在我們生命中，曾經認識很多朋友，他們來了又走，走了又來，有一些朋友會在某個時期與我們來往密切，而過一段時間又漸漸淡漠，後來我們又認識新朋友，如此反覆新陳代謝，因此幾十年下來，誰也記不清我們究竟認識多少人。而且奇怪的是，有的人似曾相識相見恨晚，有的人一見面就互相反感，那都是過去生中留下的痕跡，人與人之間，無非善緣惡緣及無緣，善惡因緣都可能遲早顯現，無緣則不會相識。
我曾經有過幾個非常要好的小姐妹，經常一起邀約吃飯逛街等，有事也互相幫助，但後來我接觸了佛法，開始吃素誦經念佛，漸漸不喜歡參加社會活動，生活方式變了，就發現原來的小姐妹漸漸疏遠了，一年難得見一次面。她們多次說我太孤僻了，讓我找時間重溫一下朋友之情，於是在我已經學佛吃素快兩年的時候，還做了一件很愚蠢的事情。我在一個周末主動約了幾個她們到一個離城30公里的風景區遊玩。從山上下來的時候快到吃飯時間，我提議回城裡的素食館吃飯，我請大家吃素食。然而除了我以外所有人都反對，她們一致表示要到山下的農家樂吃飯，真是業力甚大，我一個人拗不過，只好跟著她們到了農家樂，沒想到那個農家樂養著一大群雞，還有一個魚塘，這些雞和魚是專門供遊客食用的，魚塘邊有很多人在釣魚，幾個朋友興高采烈地要求主人殺雞宰魚為我們準備晚餐，任我怎麼勸說也無濟於事，實在拗不過她們，但我又不想隨喜參加這場殺業，想要自己獨自回城卻找不到車坐，走回去也不可能，眼看著剛才活蹦亂跳的雞和魚一會兒就被殺死，扔在鍋里高溫烹煮，我不禁後悔萬分，淚如雨下，真是罪過啊!如果不是我聯繫這場莫名其妙的聚會，這些眾生就不會這麼早死，至少不會因我們而死。
以往的周末我要麼在家誦經拜佛，聽經聞法，要麼約學佛的師兄一起去放生或行善，有那麼多清淨歡喜、又能培植善根福德的事情可以做，今日我為何頭腦發熱愚蠢顛倒，來召集這種共造惡業的聚會?佛說諸惡業中，殺生第一，一切眾生都與我們一樣愛惜生命，怕痛怕死，我們為了貪口腹之慾而害它生命，食它血肉，將來惡報必定自己承受，世間最恨莫過於此。佛說一切眾生在無始劫的輪迴里，都曾經做過我們的父母，而且一切眾生都具有佛性，它們是我過去父母，未來諸佛，我殺它食它，便與殺食父母無異，《楞嚴經四種清淨明誨》言：「阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。」殺生吃肉的過患和惡果是言說不盡的，我們在過去生中以及今生不聞佛法時，不知殺食了多少如母有情眾生的血肉，有生之年只有不斷懺悔改過的份，更不可再增添新的殺業。無奈自己智慧和定力不足，為了毫無意義的朋友聚會而造惡業，如今殺業已成事實，我只能懷著懺悔的心為這些被宰殺的雞和魚念三皈依、念佛，求阿彌陀佛慈悲接引它們往生西方極樂世界，不要再來輪迴受苦。
從那次以後，我痛定思痛，開始體會到古人說的那句「近朱者赤近墨者黑」的含義，漸漸懂得朋友有善友惡友之分，我們要隨喜善業而不隨喜惡業，學會隨緣消業障，莫再造新殃。與善友為伍，其行必善，果報也善;與惡友為伍，其行常惡，必得惡果。那麼，什麼是善友，什麼是惡友呢?世間人常說：幫助自己的人是善友，反對自己的人是惡友。而聖人卻認為：勸你行善及與你一起行善的人是善友，勸你作惡及與你一切作惡的人是惡友。我們仔細想想，如果我們做壞事，比如殺人、偷盜，來幫助我們的人，是真的對我好嗎?而反對我們的人，難道不是一片苦心嗎?我們生活的環境很雜亂，常有人約我們吃飯喝酒、唱歌跳舞，上燒烤攤，表面看起來他們對我好，其實這恰恰是約我造業，拚命把我往地獄拖啊!因此，我們想要修學佛法，現世得到平靜和安樂，乃至來世脫離輪迴苦海，都必須遠離惡友，親近善知識，依照佛陀教誨，敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方，方為真學佛者。
高僧大德曾經為我們開示，如果我們接觸了佛法，並開始斷惡修善，就會發現原來的一些酒肉朋友漸漸遠離，認識的善友越來越多，那是值得恭喜的事情，代表我們正在往正確光明的道路上行走，往覺悟和解脫的方向在努力。不必為失去惡友而惋惜，更不必刻意去挽回，因為這正是佛菩薩對我們的慈悲加持，在我們還沒有足夠的德能度化別人的時候，只能暫時遮蔽惡緣，怕我們好不容易開發出來的一點佛性再受到世俗的污染，自己度人不成，反而被人度去。因為每個人的善根福德因緣不同，我們有緣聽聞佛法並信受奉行，而別人因緣尚未成熟，我們雖然善意相勸，也未必能收到效果，有時候還會讓人毀謗而造口業。
佛在《無量壽經》中都講到一句話叫做「知苦樂法」，人往往知道及感受到世間的種種痛苦，才會想要尋求離苦得樂的方法，而在凡夫尋覓之後，才知道世出世間唯有佛法才能讓人究竟解脫。人生在世，生老病死苦、五蘊織盛苦、愛別離苦、怨憎會苦，八苦交煎，無人能免，只有知苦才能樂於修學佛法，那些不知苦的人，往往不相信甚至毀謗三寶，後世必定墮落惡道受更大的苦惱。三惡道的痛苦比起人間苦來，更甚於千萬億倍，因此佛說修行人以戒為師，以苦為師，如果因為苦而修學佛法、成佛覺悟的道路，那麼苦就是一種財富和價值，因此祖師大德告誡我們，對於暫時不信佛法的家人和朋友，不必太急於勸說引導，默默在自己的角色里潛心修行，在世間做一個好樣子，並把一切修行功德回向給他們，待他們自己知苦而來尋求佛法，我們同樣會以平等歡喜的心來接受，並盡力相助她們走上光明正道，這遠比你苦口婆心的勸說有效，也不失為一種慈悲和智慧。
佛家常說「一切隨緣」，平常生活中很多人也將「隨緣」二字掛在嘴邊，但什麼才是隨緣呢?一個人能夠隨順佛陀在經典里的教導，能夠依教奉行，縱然大多數人反對，只有你一個人堅持，那也叫隨緣。隨緣是修淨業，積累往生淨土的資糧。如果隨順自己的意思和習氣，並與佛教經典相違背，造作種種惡業，就算是大多數人同意和擁護，那也是攀緣。攀緣造惡業，將來必定要遭受果報;普賢菩薩教我們「隨喜功德」，那是隨喜善緣，而不是隨順人的習氣和惡行。
一位法師在講經中講到現在的人常常亂用隨緣二字，比如有酒肉朋友請他吃飯，他就說：「好好好，隨緣隨緣，我這就來!」還有人打電話說：「喂，這裡三缺一噢，你快點來!」他就說：「好好好，隨緣隨緣，我這就來!」 如果有學佛的蓮友請他參加共修法會，或者打佛七，或者放生，他就說：「哎，我忙不贏了，以後再說吧，隨緣隨緣!」有人找他造惡業，他「隨緣」參加，有人約他修淨業，他「隨緣」拒絕，這就是錯解了「隨緣」的真實義!
在這個世界上，每個人都不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候，我們該如何面對呢?聖人說「隨緣自適，煩惱即去」。其實，隨緣是一種進取，是智者的行為。何為隨? 隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求;隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形;隨是一種智慧，一種灑脫，是一種成熟和醒悟的表現。何為緣?世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網路之中。常言道，「有緣千里來相會，無緣對面不相識」。萬里之外，異國他鄉，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終，聚散皆是緣，無關是與非。我們要學會緣來不喜，緣去不悲，隨喜善業，廣結善緣，所有與我們有緣的人，無論善緣惡緣，我都心懷感恩，願他們早日破迷開悟、歸信三寶、修學佛法、同生西方，並願我來世得菩提時，廣度一切有緣眾生。
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