聽聞佛法之前，首先要觀察自己的動機。如果動機清淨，且法喜充滿，那麼所聞之法就能帶來不可思議的加持、難以估量的功德;如果動機不正確，那麼所聞之法反而會給我們增加煩惱。因此，能否收穫佛法的真正價值，完全取決於我們聞法時的心態。如《功德藏》中所說：「只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」
那麼，什麼樣的聞法心態才是正確的?無數經典告訴我們，只有以菩提心而諦聽才是正確的。為什麼呢?寂天菩薩在《入行論》中回答說：「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。智者彌勒諭善財，彼心利益無限量。……以是善行極微弱，罪惡力大極難擋，舍此圓滿菩提心，何有餘善能勝彼。」大意是說，除了圓滿的菩提心，沒有任何一種善行能熄滅強而有力的罪惡。
《華嚴經》也說：「一個人若有了利他的菩提心，遠離一切違緣、具足一切順緣的威力就自然會具足。」
佛陀還在《王獅經》中說：「為度諸眾生，發起菩提心，以此攝諸法，以此得喜樂。」
其他很多經典中，都無數次提到了菩提心的不可思議功德。
我們再從另一個方面來解釋聞法的心態。三界六道中的一切眾生，雖然外形千差萬別，但內心都平等具備同一個願求——離苦得樂。然而，由於無明，眾生的所願所求與所做所為卻總是背道而馳。如《入行論》說：「眾生欲除苦，反行痛苦因。愚人慾求樂，毀樂如滅仇。」
太橋旦曾堪布
為什麼眾生「離苦得樂」的願求永遠無法如願以償?因為無始以來，眾生的願求與行為未能一致，自心與佛法沒有相應。即便在漫長的輪迴長河中，曾出現過無數的佛菩薩以大慈大悲之心來攝受我們，竭盡全力地救度我們，為我們傳法、引導、加持、發願，提供了無數種方便法道，但我們仍然執迷不悟、作繭自縛、以苦為樂、執我為實，就像朝北的山洞，永遠無法被陽光所照耀。
由於我們的我執太重、煩惱太多、罪業太深、剛強難化，所以在過去世錯失了無數良機，導致我們長久沉溺在輪迴苦海中，無法成為諸佛菩薩所度化的弟子。為此，我們應該深感遺憾、慚愧，並發露、懺悔!
所幸的是，在佛菩薩不可思議的願力與加持下，我們今生再次遇到了佛陀的妙法，這個機緣真是千載難逢。請大家認真體會、倍加珍惜，牢牢把握這個良機。因此，聽聞佛法時，一定要以清淨、歡喜、虔誠、渴求的心態來諦聽。如《華嚴經》所云：「如病思良藥，如飢思美食，如渴思冷水，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。」
只有廣聞正法，才能引發「聞所生慧」，然後才能引發「思所生慧」，繼而才能開啟 「修所生慧」。有了「修所生慧」，即可親見一切萬法的本來面目，洞察宇宙生命的真相。所以，「修所生慧」是所有智慧中最殊勝的，如無與倫比的岡波巴大師在《勝道寶鬘集》中所說：「由修證所生起的一剎那智慧，比由聞思所生起的所有智慧殊勝。」
解脫成佛是我們的目標，利益眾生是我們的責任，而廣聞正法對此二者均極重要。然而，僅僅廣聞正法依然不夠，如《華嚴經》說：「比如聾樂師，能令他眾樂，然自聽不見，不修法亦然。河中大海上，具船之舟子，能度載他眾，然自葬其中，不修法亦然。比如糖甜味，說不能感受，咀嚼可品味。如是空性味，說不能感受，以修可品味。」
也就是說，如果沒有實修禪定，則不會獲得清淨智慧，無法斷除有漏業，如《阿難入胎經》所說：「若無入定者，則無清淨慧，不能斷有漏，應當精進行。」
因此，實修實證非常重要。在聞思的當下精進實修，又是達波噶舉傳承的特色，如岡波巴大師所說：「同時聞思修佛法是不會錯的。」
總之，聞法之時，要發起菩提心，聞思修同時，讓我們所聽聞的佛法，成為斷除煩惱的對治、趨入涅槃的大道、治療煩惱的良藥、增上菩提心的資糧，這才是聽聞佛法的根本意義，這樣才能收穫佛法的無量價值。
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