摘錄自益西彭措堪布《菩提道次第廣論講記(三)》
唐朝代宗大曆年間，有一位隱士叫李源，原先是位貴族子弟，父親死於安祿山叛亂，他便把府宅捐為寺院。當時寺院住持圓澤禪師，和他關係很好，兩人相約去四川遊歷峨眉山和青城山。李源想從荊州坐船由水路去四川，圓澤卻想從陸路由長安入川。兩人爭論很久，半年沒有決定。李源說：「我已經不和官場上的人來往，我不願再走長安的道。」圓澤說：「那就聽你的。」這樣便從湖北進發。
船行到南浦地方，當時天還沒黑，就靠岸停船，這時岸上有個女人背著瓦瓮，正來河邊取水，圓澤一見就兩眼流淚說：「我不想經過此地，就是怕見她。」
李源問：「這一路這樣的女人不少，為何獨獨為她感傷呢?」
圓澤說：「這個女人姓王，我應該作她兒子，她懷孕三年，以我不來，所以沒有分娩，今天見了，已是無法可避，請你多呆幾天，助我速生，並把我葬在山谷之中。三天以後，請來看我，到時我以一笑為信。十二年後的中秋月夜，你來杭州天竺寺外，那是與你再見之日。」
李源很後悔這次水路之行，使圓澤到此地步，心中非常難過。圓澤沐浴，就坐脫而去。
三日之後，李源到王家去看，女人果然生了一個男孩，當他抱著嬰兒時，嬰兒果然一笑作為憑信，李源把詳情告訴王氏，王氏厚葬了圓澤禪師。
李源無心再去四川，就回到慧林寺，詢問圓澤的弟子，才曉得圓澤在出發之前，早已把後事囑咐好了。
過了十二年，李源如約來到杭州天竺寺外。那天夜晚，月光特別明亮，忽然聽到葛洪井邊傳來一陣歌聲，只見一個牧童，頭挽雙髻，身穿短衣，騎在牛背上，敲著牛角唱道：「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。」
李源知是圓澤後身，上前問道：「澤公可好?」
牧童答：「李公真是信士，你我路不同，不要接近，你俗緣未了，如能勤修不墮落，便可相見。」說完又唱歌乘牛而去。歌詞是「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。」
《功德藏》中說：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。」在高空飛翔的金翅鳥身影，雖然暫時不在地面顯現，但是它一剎那也未離開，一旦金翅鳥俯衝下來，當處就會立即現前它黑乎乎的巨大身影。在未從水路上三峽入川之前，一切似乎都顯得平安無事，此世的圓澤是一位老禪師，而當船行到南浦，業的時輪已走到正點時，一切都無可逃脫，就連能知曉過去未來、具有坐脫立亡本領的圓澤禪師，也無法遮止業力的現行，只有隨業入胎，改形易面變成一個嬰兒。
當年，目犍連尊者被裸形外道打得全身稀爛時，人們問他：「你是聲聞眾中神通第一，怎麼會被打成這樣?」他說：「被前世業力所持的緣故，我連『神』字都想不起，更不必說顯神通。」本來以目犍連尊者的神力，右腳指一踩，便可以撼動整個帝釋宮殿，然而以前世罵母的業力成熟，在業力現行的同時如何能施展神通呢?
下面是琉璃王誅滅釋迦族的公案：
波斯匿王新登王位時，想娶一位釋迦族的女子作王后，就叫一位大臣去迦毗羅衛國求婚。當時釋迦族五百人聚會一處商議，他們都很不高興，因為釋迦族的種姓很高貴，不能與女奴的兒子通婚，有人說應該結親，有人說不應結親，長者摩訶男對大家說：「波斯匿王這個人很暴惡，如果不答應他，他會毀壞我們的國家。」摩訶男的婢女有一個美麗的女兒，就讓她沐浴更衣，以寶車親自送到波斯匿王那裡，而且對他說：「這是我的女兒，可以成親。」國王很歡喜，就拜她為第一夫人，很快有了身孕，生下一個孩子，就是琉璃太子。
太子八歲的時候，波斯匿王告訴他：「你可以到迦毗羅衛國去學習射箭的技藝。」太子便乘著大象，帶著許多僕人，朝著摩訶男的家裡來了。摩訶男召集五百童子，陪伴他學習。
當時新建了一座講堂，如天宮一般，他們說：「我們應當先請佛與僧眾應供，可以獲得無量福報。」於是敷設座具，懸掛幡蓋，以香水灑地，焚燒名香。這時琉璃太子跑到講堂，而且登上獅子座，釋迦族的人見了，不客氣地叫他：「女奴的兒子!」並把他牽出門外，翻倒在地。琉璃太子對旁邊的苦行梵志說：「釋迦族的人這樣對我橫加毀辱，以後我登王位時，你要以此事提醒我。」
後來波斯匿王死了，太子繼位，苦行梵志就把此事告訴琉璃王。琉璃王命群臣集合四兵，去討伐釋迦族。到了迦毗羅衛國時，琉璃王遠遠看見世尊在一棵枯樹下結跏趺座，就下車作禮，問道：「為什麼不坐在枝葉繁茂的大樹下，卻坐在這裡呢?」
佛陀說：「親族陰涼的緣故，勝過一切外人。」
這時國王就說：「今天世尊為了親族，我也不應該征討。」
但是苦行梵志一再地奏明要討伐，琉璃王又一次興兵而來。
這時候目犍連尊者對佛說：「琉璃王討伐釋迦族，我想把他的四部軍隊全都拋到他方去。」他又想起拔出虛空，又說移入海中，或移到鐵圍山中間，又想把人移到他方國土，或者想用鐵籠子覆蓋全城。
佛說：「雖然你具有這種功德，但終究無法把舍衛國的人置於安全之地，眾生有七個方面不可避免，就是生、老、病、死、罪、福、因緣，想避也避免不了，怎麼能覆蓋住往昔的業呢?」
目犍連始終放心不下，就把相識的四五千人攝取，全數放入缽中，一直舉到空中星宿之際。
釋迦族的人集合四兵，從城中走出一由旬來對抗琉璃王，在一由旬之內，遠遠見到琉璃王，他們技藝高超，或者射掉對方軍隊的頭髻，或者射斷對方的弓弦，或者損壞器杖、幢幡等等，但是並未傷及一人。
琉璃王心中害怕，對群臣說：「你們看這箭是從哪裡來的，如果他們真想傷害我的話，我是死定了。」因此下令退回舍衛國。苦行梵志說：「大王不必畏懼，釋迦族都是持戒的，連蚊蟲螞蟻都不殺，何況殺人呢?還是應當進軍。」琉璃王聽從他的話，釋迦族人果然退入城市。琉璃王說：「你們快開城門，如若不然，全部殺盡。」
城中有個叫奢摩的十五歲童子，登上城牆獨自應戰，傷害許多敵軍，敵軍一下子崩潰而散，藏在土洞裡面。當時釋迦族人告訴童子說：「你有辱於我們釋迦族的門戶，誰不知戰鬥呢?但是我們釋迦族向來是修善的，連螞蟻蚊蟲都不殺害，何況是人命?我們一人可敵萬人，但是殺害人命，死後只會墮入地獄，即使轉生人中，也是壽命短促。你儘快離開，不要住在此地。」奢摩就這樣離開了城市。
琉璃王的軍隊再次來到城門下，當時魔王波旬化作一個釋迦族人，叫道：「快開門。」釋迦族的人見是自己人，也就開門了。
琉璃王說：「釋迦族的人這麼多，把他們雙腳埋在地下，讓暴象踏死，而且要選五百個釋迦族的女人，帶到我這裡來。」
當時，摩訶男乞求琉璃王說：「我現在沉入水中，不管我出來快還是慢，你答應我，在此期間允許釋迦族的人隨意逃走，等我浮出水面，你再殺死他們。」琉璃王答應他。
摩訶男跳入水中，把自己的頭髮綁在樹根上，就這樣犧牲了性命。
城中的釋迦族人這時從四門爭先恐後地奔逃，琉璃王問大臣們：「摩訶男還沒出來，怎麼回事?」他們入水抱出摩訶男，他早已死去了。琉璃王很悔恨，說：「我的外祖父已死，他是為了救護自己的親族，假如早知道，終究不要這樣討伐。」
琉璃王的軍隊血洗迦毗羅衛城，血流成河。
軍人走了之後，目犍連尊者對佛說：「承佛神力，我保護了四五千人。」
佛說：「你去看一下。」
目犍連尊者從星空取下缽來，人全都死了。
琉璃王來到尼拘羅園，對五百侍女說：「你們不必憂愁，我就是你們的丈夫。」然後抓到一個釋迦女。釋迦女說：「為什麼我要和女奴的兒子通情呢?」
琉璃王大怒，把她的手腳全部斬掉，扔進深坑之中。
五百侍女都罵琉璃王：「誰會以自己的身體和女奴的兒子交通!」她們也遭到如前一樣的懲罰。
這時，五百侍女呼喚如來的名號，意思是，我們同為釋迦種姓，你出家成佛，我們正身受此苦，為什麼不憶念我們?佛和比丘們往迦毗羅衛城來了，釋迦女遠遠看見，都心懷慚愧，世尊對帝釋說：「女子們很慚愧。」帝釋就以天衣覆於女子身上。佛告訴毗沙門天王：「她們饑渴已久，你去辦一些天食，讓她們吃飽。」佛對她們演說苦集滅道，侍女們隨即塵垢消盡，得到法眼淨，命終都升到天上。
佛來到東門時，看見城中一片廢墟，就對比丘們說：「從前我和比丘們在此處說法，今日已成廢墟，空無一人，從今以後不再來這裡了。」
佛回到舍衛國祇樹園，告訴比丘們，琉璃王和他的兵眾七天之後都會毀滅。琉璃王聽了很恐怖，到了第七天，琉璃王帶著軍隊和釆女來到阿貽羅河的兩側舉行宴會，忽然之間起大雷震，雲團起來，暴風驟雨，這些人全被損傷漂溺而死。琉璃王入了阿鼻地獄，天火把宮殿焚燒一空。
比丘們問佛：「釋迦族是以什麼因緣遭受這種苦難?」
佛說：「往昔，羅閱城有一個捕魚的村子，當時鬧饑荒，人們都吃草根，以一斗金子買一斗米。村莊裡面有一個大池塘，裡面有很多魚，人們都捕魚吃。其中有兩條大魚都這麼說：『我們是水族，不是處在乾地當中，而這些人都來吃我們』，村中有個孩子，年紀才八歲，雖然不捕魚，但見到人們捕魚發了歡喜心，當時的羅閱城人就是現在的釋迦族，當時的兩條魚，一條是琉璃王，一條是苦行梵志，見到魚笑的小孩子就是我，因為殺魚的罪業，在無數劫中受地獄之苦，我也因為對造惡發歡喜心，所以今日頭疼，如被石壓一般。」
在自己最親愛的祖國面臨全部毀滅的時刻，大慈大悲的佛陀何嘗不想伸出援救之手呢?但是如果以個人意志可以遮止業力的現行，又怎能成立業果不虛?所以，具足十力的佛陀，在業力決定成熟的時刻，也不可能拯救全族中的任何一員，畢竟業果的規律誰也無法改變。
從這個地方，我們也聯想到上個世紀的兩次世界大戰，長達三十年的越南戰爭、中東戰爭、兩伊戰爭，唐山大地震、東京大地震，文化大革命，這個世紀的伊拉克戰爭，印尼大海嘯，狂牛症流行，非典流行等，在業力成熟之時，確實無法抗拒，瞬息之間就可以讓無數眾生毀於一旦。如果不懂業果，或許會覺得這些天災人禍不會降臨於自身，可是以業果來衡量，就會令人恐懼，因為我們正身處在無邊業海之中，過去世造過無數能顯現類似甚至更嚴重果報的罪業，而這些象一顆顆等待引爆的核彈一樣，正安住在自己的阿賴耶識之中，一旦暴發，就會被炸得魂飛魄散。所以我們不是活在太平世界當中，在表面安樂的裡面，的確有惡趣現前的極大危機。凡夫人的處境都很危險，說不定何時業力發動，就會染上愛滋病，就會被捲入戰爭，或者被洪水沖走、被大火焚燒。所以認識業果的相之後，自己應勵力懺悔，祈求上師金剛薩埵加被，能在惡業成熟之前，把它懺除。
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如果三寶真有威力，為何寺院佛像會在天災人禍中被毀?
◎佛像等聖物被毀，不代表它們沒有力量。
佛法開示無常之理，世間上的一切事物，無不經歷產生、維持及消失的過程，聖物是如此，世俗的人、事及物也是如此。即使本師釋迦牟尼的應化色身，也在二千多年前示現入滅的現像。
世界上的聖物，是令眾生積聚福德資糧的福田。眾生能借著對它們觀仰、頂禮、供養及繞行等修持而積集成佛的資糧。
但它們的住世與否，取決於眾生的業力及福德因緣。如果眾生沒有足夠的福德，它們便會不復存在，例如被毀或在天災人禍中消失。
拉薩的大昭寺內，供著一尊世上最神聖的佛像。這佛像是悉達多太子十二歲的等身像，依著太子當時的容貌塑制而成，後來傳入漢地，又在漢地文成公主入嫁西藏時傳至拉薩。
在歷代的預言中都有述及，即使這尊最神聖的佛像，最終也會沈入地底，自人間世界消失。
那是因為眾生之共業所致，我們不再有福德得見這尊神聖的佛像，並不是說佛陀沒有力量保護他自己的身像，也不是諸佛沒有悲心的緣故。
有些人有了神通之後，下場反而很悽慘!
作者 達真堪布
出離心不是隨隨便便就能發出來，通過四外加行的修法，才能成就出離心。修四無量心，尤其是慈悲心，才能修成菩提心。通過消業、積福，業障小了，福報大了，有上師的竅訣，才能證悟空性，證悟一切法的真相與真理。我接觸過的人當中，也有直接修氣脈明點的，結果把自己的身體修壞了，身心上都有問題。不要這樣，一定要從基礎開始，把四外加行詳細地學，反覆地聽，不斷地思惟、體會，這樣才能改變人生，改變一切。
什麼也不懂，馬馬虎虎的坐著修禪有什麼用?也許會進入一些狀態，進去的時候沒有思想，沒有念頭，特別舒服，特別清淨，有的人就執著那個狀態。但是他沒有出離心、菩提心，沒有智慧啊!從禪定中出來了，煩惱依舊，習氣依舊，一接觸外界環境，還是跟以前一模一樣。這說明了什麼?沒有智慧，不是解脫。真正的佛法是能夠對治煩惱、對治習氣的，你念了、學了、修了，煩惱減少了，習氣改變了，雖然還沒有徹底，但是這已經說明你有修行了，你得到正法了。堅持修下去，有一天你肯定會戰勝這些煩惱和習氣，達到究竟的解脫、圓滿。
剛才說的那些禪定境界很普遍，四禪八定，都屬於是世間的。也許能修成一些神通神變，但是死亡以後只能升天，這並不是解脫。沒有出離心、菩提心，沒有證悟空性的時候，去修禪定，對一個修行者來說，是解脫最大的障礙。
你有神通神變了，解脫難了!因為你還沒有證悟空性，你一定會執著這些。你連暫時的利益都那麼執著，那麼放不下，修成神通了，你能放得下嗎?神通才是大名利、大財富啊!你還沒有出離心，對這些還特別貪戀;沒有菩提心，對這些還特別自私;沒有證悟空性的智慧，還特別執著，一定會利用神通神變搞世間法，去造業。你沒有神通神變的時候，造業也沒有太大的力量;你通過神通神變，造的業就更多了，修行上的障礙就更大了，你的下場會更慘，死了以後會變成鬼神。你覺得他們有神通神變，他們挺厲害是吧?他們的痛苦，我們無法表達，無法形容，他們是餓鬼道的眾生!
證悟開悟之前不能修神通，即使有了，也不能用，佛特別禁止這個事，怕造業，怕障礙解脫、成就。證悟開悟以後自然會有很多神通神變，但是那對你來說都無所謂，都是一場夢、一場戲，不會障礙你，不會影響你，之前一定會影響你，一定會障礙你。
本來這些信佛的人就容易喜歡神通，佛如果示現神通，信佛的人就更會去追求這些神通，都不能解脫、不能成就了，所以佛特別反對。佛在世的時候，有一天一個小阿羅漢怕遲到，聽不到佛的開示，通過神通飛來的。佛問他，你怎麼來的?他說他飛來的。佛說，你趕緊回去，你從哪裡飛來的，你再從那裡走過來，才可以聽我的開示。佛就這麼反對神通，因為怕都修偏。所以別總是搞這些神通。
很多人都特別愛搞神通。如果你是個真正想成就、想解脫的人，就一定要去修正法，不要總去算命。佛已經跟我們說得清清楚楚、明明白白，還用問嗎?佛已經說完了!他們有的算的也很準，但是沒有必要。佛的神通是最大的，不管是世間還是出世間，不管是工作上的還是生活上的，所有問題的解決方法都告訴我們了。「前世不修今生苦，今生不修來世苦。」所有的這些都是有因緣果報的。你查這查那沒有用啊，他也許給你查出來，但是也沒有解決問題的方法。
相信因果，相信輪迴，一心念佛，一心修行。發現自己有問題，這叫開悟;改正自己的錯誤，這叫成就。毛病越少，你的命運就會越好。多看自己——看自己的不足，看自己的缺點;多看別人——看別人優點，看別人的功德，這樣才能慢慢改正所有的缺點，學會所有的功德。功德圓滿了，福德圓滿了，所有的缺點、毛病都沒有了，你不就圓滿了嗎?命運不是不能改變!
有的教派里講，命運是不能改變的，佛不承認。有的教派里講，改變命運就要靠神、仙，佛不承認。佛講，所有的眾生都能改變自己的命運，自己是自己命運的主宰者，改變命運不能靠別人，完全靠自己。改變命運的方法，其他教派里也講了很多，但是佛都不承認。佛講，要改變命運，就要改變自己的毛病，你的這些煩惱、習氣、毛病越少，你的命運就越好;你的煩惱、習氣、毛病越多，你的命運就越不好。