第三十七段文仍然是法然上人所開示的法語。這段法語是出自《從配流上洛之後開示之法語》這篇文所摘錄出來的。這篇文並不長，但是有很好的道理，可以助我們對阿彌陀佛本願名號更深入的了解。如果對阿彌陀佛名號的信心還不是到決定往生的地步，那這篇文你好好的讀，從法然上人的開示，也許能使你對阿彌陀佛的本願名號，建立決定往生的信心。因為這篇文是法然上人到了老來才開示的法語，一個人的思想，無論他是修學什麼法門，他的思想一定是到年紀老來越純熟。法然上人世壽八十歲，僧臘六十年左右，是一位很有道德的祖師，日本淨土宗的開宗祖師，被當時教界佛弟子稱為「智慧第一法然師」，當然是有道理的。
首先來解釋這篇文的題目，讓大家更了解法然上人在這篇文所說的法語內容。
法然上人七十五歲的時候，因為他所剃度的弟子安樂法師，度當時天皇一位宮女出家受戒，天皇知道之後很不高興，叫人將安樂法師抓來，天皇訓示安樂法師，為什麼沒有經過我的允準，竟然度我的宮女出家受戒。安樂法師因為是法然上人的得意門徒，對阿彌陀佛的本願名號也相當有信心，所以對阿彌陀佛的信仰非常的純真無我，寧可犧牲生命為法喪身，也不會屈辱在政治權力之下，所以當時安樂法師，在天皇的殿前，不但不管天皇對他的訓示，還大聲誦經，念出阿彌陀佛的聖號，所以觸怒當時的天皇。日本在法然上人時代，日本天皇的政治體制，和中國在清朝以前是帝制政治體制，完全一樣。皇帝是最大的，中國的皇帝就猶如日本的天皇，生操一個人的生死大事，一句話將你拖出午門，斬首示眾，你就要死於非命，當然民主時代是不會這樣子，在帝制的時代，不管中國或是日本都是如此。因為安樂法師被天皇處斬，這當然還有歷史的其它恩怨。
因為當時有一位聖道門的行者，叫做吹毛，在天皇面前奏讒言。因為當時日本的南都北嶺，反對法然上人根據善導大師的《觀經四帖疏》將念佛獨立為一宗。當時日本法然上人時代，還沒有將淨土獨立為一宗。建立淨土宗專修之前，當時的南都北嶺，日本各宗各派的行者，修學自己的宗派以外，兼念南無阿彌陀佛，所以那個時候念南無阿彌陀佛，和法然上人建立淨土宗之後的專念南無阿彌陀佛，是專修與雜修的差別。法然上人因為讀了善導大師《觀經四帖疏》八遍，而信心歡喜，對阿彌陀佛的本願名號建立信心了，而一天念佛七萬聲，所以根據《觀經四帖疏》正定業之文建立淨土宗，受到當時南都北嶺的聖道門行者的阻礙。
這位吹毛的聖道門行者，在天皇的面前奏讒言，反對法然上人將淨土教法獨立為一宗。因為法然上人建立日本淨土宗之後，後來在大源良善寺，與各宗各派的名山宿德談論佛法之後，有不少各宗各派的宗主(宗主就相當於我們現在各寺院山頭的創辦人的身分地位)歸投在法然上人的座下，學習念佛法門。所以法然上人提倡專修念佛，在當時的時代，是經過一段艱辛的歷程。
後來，因為受到安樂法師度天皇的宮女出家受戒的連累，所以法然上人受連坐之罪，被流放到贊歧。贊歧就是現在日本的四國，那是比較偏遠的地方。當時宰相兼實對天皇上奏：法然上人是一位聖人，很有道德的人，不可以將法然上人流放在邊疆之處太久的時間。當時宰相兼實是護持法然上人，一位相當有權勢的人，對念佛法門也很有興趣，所以法然上人被流放在贊歧大約十個月之後，回來到洛陽。法然上人時代的洛陽，就是現在日本的京都。法然上人有很長的時間，居住在京都東部的吉水。(吉水這個地方環境非常的好，信願在好幾年前到日本京都去參訪法然上人與親鸞大師的道場，我發覺吉水這個地方實在是一處很適合念佛修行的地方。一直到現在法然上人派下，到如今還有不少的出家眾，在吉水這個地方每天一心念佛，就像蘇州靈隱山寺的念佛堂二十四小時念佛一樣。印光大師的靈岩山寺念佛堂怎樣修行?就是天天念佛，沒有誦經，沒有辦傳戒，沒有辦其它的法會活動，就是念佛。)
法然上人的吉水道場，叫做知恩院。知恩院到現在還是維持這樣的道風，至少已經經過八九百年以上了。一個道場能夠維持一定的道風，經過八九百年，一直專一念佛修行，這是何等的尊貴!阿彌陀佛的本願，因為善導大師的《觀經四帖疏》，從唐朝流傳到日本，所以日本法然上人，在八九百年前就創立淨土宗。日本的淨土宗可說一天四海，都是專依善導大師的教法。幾年前信願到大陸福建去弘法，福建南宣寺的正盛老和尚，每一年都邀請我到他的道場去弘法。有一年我講善導大師的淨土思想完了之後，當下課休息，我跟著正盛老和尚在喝茶的時候，有一位年輕的比丘，帶了二三十位在家居士，他們也正在打佛七，聽聞到台灣的信願法師到南宣寺去弘法，他們的寺院道場離南宣寺很近，所以特地來拜訪我。聽了我一堂課之後，那個比丘下來跟我頂禮，問了我一個問題：「信願法師!善導大師是誰?」如果一個念佛的人，而且是出家人，連善導大師是誰都不認識，你想他念佛對善導大師的他力思想會有信心嗎?不可能!我的內心是無限的感慨。
所以法緣在廣度眾生，有時候各有因緣。因緣的變化緣生緣滅。或許善導大師的他力淨土思想，八九百年來在日本生根發芽、茁壯開花，結出豐碩的果實。
所以法然上人回到洛陽之後，他到了八十歲舍報，非常自在的往生極樂世界。
這篇文就是法然上人被流放到贊歧之後，回到京都，對信眾所開示的，這一篇文的第一段，我們簡單看過，因為這是我們一般人不容易做得到的，但是第二段，我們就要好好的探討，因為是我們可以做得到的。我們先來看第一段
法然上人《從配流上洛之後開示之法語》：
決定往生之人有二品類：
一者具足威儀，心仰彌陀本願，口常念佛相續。四種威儀現遁世之相，三業所作備出離之要。外現賢善精進之相，內無愚痴懈怠之心;行為無缺，渡世不疑;心志堅固，不諂利養，不思名聞;無貪瞋邪偽，無奸詐百端;無雜毒之污，無不可之失。誠然，外儀精進，內心賢善，內外相應，一向願往生之人，是決定往生人也。如斯上根之後世者，末代甚稀。
第一段文且慢看內容，看最後兩句話，「如斯上根之後世者，末代甚稀。」有兩種人是決定往生之人，第一種就是上根的人，就是「具足威儀，心仰彌陀本願，口常念佛相續，一直到一向願往生之人」，這種人是決定往生之人。這是上等根性的人，在末代這樣的人很少。諸位菩薩!你認為自己是上根或者下根?下根，我也認為自己是下根。不然，第一段文你若檢視自己，看看能夠做到多少。我們簡要的看過：
「一者具足威儀」這是說身業，「心仰彌陀本願」這是說意業，「口常念佛相續」這是口業，身口意三業要做到這樣，身業具足威儀，意業就是仰信阿彌陀佛的本願，口業經常念佛相續，有一個「常」字，就是經常念佛。我們一般的念佛，都沒有做到常念這個「常」字。我們是早課能夠念佛一小時，晚課能夠念佛一小時，就算很好了，我們是經常在念煩惱、念妄想，很少一天的時間念佛相續不斷。如果祖師大德的修行，來跟我們比較，法然上人就好，法然上人一天念佛七萬聲。中國日本的祖師們，他們念佛，一天都是好幾萬，省庵大師一天念佛十萬聲，道綽禪師一天念佛，萬聲或八萬聲，諸位菩薩!你一天念佛有一萬聲嗎?有人一天念佛二萬聲嗎?一天念佛能一萬聲，就相當的不錯了。前面我們探討過，極樂世界覺明妙行菩薩，鼓勵我們淨業行者，一天念佛一萬兩千聲。但是要做到「口常念佛相續」，一天念佛一萬聲，事實上也還不夠。
「四種威儀現遁世之相，三業所作備出離之要」，四種威儀就是行住坐臥。行住坐臥有出離之心，沒有對這個世間的五欲產生興趣。想一想，我們的行住坐臥，有現出遁世之相嗎?很多人是嘴巴說要往生極樂世界，但是境界一來，還對這個世間很有興趣。三業所做的，如果沒有一份真正的出離之心，那你往生三法信、願、行的願當然做的不徹底。願就是要做到切願，一心一意要往生極樂世界，凡是世間任何事情，跟我一心一意往生極樂世界有所妨礙的，我通通要捨棄，我通通要排除。什麼會影響你往生極樂世界，你當然都要放下，一心切願往生極樂世界，信、願、行的願你做到了，那你怎麼會不好好的念佛。
「外現賢善精進之相，內無愚痴懈怠之心」，這對一般人就不容易做到了。下根性的凡夫眾生，能做到這兩點嗎?在外表上現出精進賢善之相，而且在內心裏面沒有愚痴懈怠之心，請問諸位菩薩：就你個人而言，你認為你的心懈怠心比較強，還是精進心比較強?懈怠心比精進心強。無始劫以來，我們懈怠放逸的習性很大。十多年來，我看過學習阿彌陀佛本願的出家人，自修的，以前有的很精進很用功，到現在放逸懈怠了，對阿彌陀佛的本願妙法已經冷冰冰了，這個都是真實的。我們凡夫的懈怠心確實很強，所以靠著寺院道場共修大眾的約束力量，來讓自己能多精進，鞭策自我確實是有必要的。
「行為無缺，渡世不疑」，這兩句話，我們一般人不容易做到。你的行為會沒有缺點嗎?我們這一張嘴巴很容易說錯話，一句話就得罪所有的人。所以我們的身口意三業，意念你自己觀照一下，你經常在起貪瞋痴的妄念，還是經常在起佛號的正念，你就知道你的行為有沒有缺失。行為不是只有身口而已，還有意業，身業的行為，口業的行為，意業的行為，我們有很多缺失。
「心志堅固，不諂利養，不思名聞」，對於名聞利養沒有心追求，這個對一般人確實不容易做到，尤其在家人，為了三餐、為了工作、為了家庭，每天都工作賺錢，對錢如果能夠不太過於貪求，就已經很不錯了，所以要做到不諂名利、不思名聞，也不容易。
「無貪瞋邪偽，無奸詐百端」，沒有貪慾心的人請舉手?貪財、色、名、食、睡，是貪多貪少的差別。邪者不正，偽者不真。我們心中很多忘念就是邪，邪就是不正，不是正念是妄念，包括我們的講話，有時候是跟邪相應。譬如我們遇到不如意的事情，也會生氣惡口，那表示口業不正，口業不正不就是邪嗎?心裡想的跟嘴巴講的，心口不一，那就是偽不是真。所以這一點，對我們一般人不容易做到。「奸詐百端」，我們學佛的不至於奸詐百端。所以，對我們這樣的凡夫眾生而言，確實我們要有一份真心往生極樂世界，這是我們可以做得到的;好好的用功念佛，我們可以做得到。
「無雜毒之污，無不可之失」，這也是我們不容易做得到的。「雜毒」就是摻雜著三毒煩惱。摻雜了三毒煩惱的修行，不是真心不是真實，所以稱為污。「沒有不可之失」，這個過失是不可造作的，但是我們通常明知不可以造作也造作，這就是我們凡夫的下劣本來面目。知道不可以貪吃，因為很好吃就多吃了一口。知道不可以偷拿人家的錢，但是沒錢就是很難過，所以偷拿人家的錢。在三寶門中，偷竊常住物，偷竊現前僧物，這個都是要墮無間地獄的。
「誠然，外儀精進，內心賢善，內外相應，一向願往生之人，是決定往生人也。」外相是賢善精進之相，內在是賢善，內外相應，而且是一向願往生之人，這樣的人是決定往生。這樣的人是不容易做得到，這是上根器的人。在末法時代這種人不多，所以法然上人才會說「末代甚稀」。
雖然第一種決定往生之人我們不容易做得到，但是第二種是我們有心可以做得到的，所以第二種我們就要好好的做。
二者外雖不現殊勝之相，內卻不起名利之思。深嫌三界，厭心銘肝;欣慕淨土，願心徹髓。信知本願，胸中歡喜;願生極樂，念佛不怠。身雖雜於世俗，馳於世務，如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，行儀更無遁世之相。然而，往生之心，片刻不忘;身口二業，讓於意業。以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行。體力日減，喜往生之期漸近;余命夜促，知娑婆之離不遠。此命終時，是生死之了;此體舍時，是煩惱之斷。彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生;跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂淨土。
法然上人的學問確實很好，兩兩相對，將這段文當做文學來欣賞，我們都覺得法然上人文筆確實非常的優美簡練，讓我們看了內心很歡喜。
第二種決定往生之人，只要有心，是可以做到的。
「外雖不現殊勝之相，內不起名利之思」，我們心不在名利而在淨土，有心想要往生極樂世界的人，這是我們可以做的到的。
「深嫌三界，厭心銘肝」，是在說厭離娑婆。「欣慕淨土，願心徹髓」，是在說欣求淨土。「深嫌三界」，就是我對三界沒有興趣，我對這人間沒有興趣了，就像韋提希夫人被逆子阿闍世太子的忤逆，所以不樂閻浮提濁惡處。「厭心銘肝」，銘肝是日本的習慣用語，所以有些人看到法然上人或者親鸞大師的種種著作，看的有時候會一頭霧水，就是因為有些日本用語，我們不習慣，跟我們中國用語也不同。我們絕對不會用「銘肝」，我們會用「銘」心，銘肝和銘心是一樣的。「厭心銘肝」就是心裏面厭離這個娑婆人間。「欣慕淨土，願心徹髓」，就是願往生極樂世界的心徹入到骨髓。意思就是說，想要往生極樂世界的心，是非常的堅決。往生的要領這句話，對你往生極樂世界，將來在臨終的時候，就會產生力量：
先往生極樂世界再說。
這個濁惡世間，沒有什麼好執著的，趕緊先往生極樂世界再說。這樣的道理，不是要讓你增長佛學知識，是要讓你將來做出來的，對你往生極樂世界是有無限的幫助。
「信知本願，胸中歡喜」，胸中就是心中。信知阿彌陀佛的本願，心中歡喜。一般凡夫人生有四大樂，就是久旱逢甘霖很快樂，他鄉遇故知很快樂，金榜題名時很快樂，洞房花燭夜很快樂，念佛往生時也很快樂，前四種和最後，你認為哪一種的快樂才是你真正的快樂?如果你真的是認為念佛往生時是最快樂的，前面那四種快樂，對你而言，你就會把它當做是苦中作樂。
「願生極樂，念佛不怠」，這是我們有心要做可以做到。不要說很精進，時時刻刻在念佛，當然這是我們做不到的，不過有時間就念佛。
「身雖雜於世俗，馳於世務，如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，行儀更無遁世之相。」在家人雖然外相是在家人，每天為世俗奔忙。「馳於世務」這個「馳」字就是追逐的意思，每天為了世俗事務忙碌不已。「如隨在家」這個「隨」就是隨心所欲，心裏面在五欲之家，隨心所欲的追求。「似仿利養」是說財，「隨逐妻子」是說色，一般的凡夫眾生，大概都離不開在追求這最根本的兩樣財、色。你看古德所講的兩句話，「財色名食睡，地獄五條根」，財跟色分別排在第一跟第二，我們就是對於金錢還有感情很難割捨。天下男女差不多都死於財色。所以，你能夠把財色名食睡看淡就很不容易。「似仿利養」就是內心一直追求名聞利養。「隨逐妻子」就是男眾追逐於娶妻生子，這是講感情屬於色，女眾也是一樣。「行儀更無遁世之相」，在說四威儀沒有遁世之相。對前面那種善根的人講「四種威儀現遁世之相」，對這裡的人就講「四威儀更無遁世之相」，所以根器就相差很多。
「然而，往生之心，片刻不忘」，片刻不忘不是說我時時刻刻都一直記住要往生，最剛開始你想要往生極樂世界的決心沒有變，不是說我每天日日時時分分秒秒都一直想要往生極樂世界，不要這樣想，這樣想不是法然上人原來的意思。你從一開始發願要往生極樂世界的心，從來沒有動搖、從來沒有改變，就時時刻刻在你的心中。譬如你上公車要到達你想要到的目的地，你最先上車要到達的目的地最重要，譬如你從虎尾坐公車要去台中，你的目標是去台中，你要不要從虎尾一上車，然後每一站就跟司機講，「司機我要去台中，請你要提醒我一下」。你也不必跟自己說「我要到台中，我要到台中」，時時刻刻這樣提醒自己，從虎尾一直提醒到台中，要不要?當然不要。最先開始那個目標抓住了，你就是要去台中，你這一種要到台中的堅決的心沒有失，這樣就是「往生之心片刻不忘」，我就是要去極樂世界，所有一切世界我都不要去，我就是要去極樂世界，我也不要在六道裡面輪迴。這種要往生極樂世界的心，古德有一句話的譬喻講的非常好，叫做「萬牛不挽」，有一萬隻牛要將你拖走拖動，讓你放棄求生極樂世界，都不會搖動你決定要往生極樂世界的心。你有沒有這樣的決心?如果有，你佛號念多念少，將來臨終你這份願心的力量，就在你神識出來的時候，阿彌陀佛就接引你到極樂世界。心之所向謂之志，就是你心是向著哪裡，那一種力量就會使你到哪裡去。你一心一意，就是要去極樂世界，對人間的六道輪迴已經很厭惡了，別的任何一個淨土世界你也不要去，你就是決心要去極樂世界，你這種強烈的願生極樂世界的心，將來神識離體的時候，自然就會使你往生極樂世界，這就是法然上人所說的，「往生之心片刻不忘」。
「身口二業，讓於意業」，身口二業，就是因為意業往生之心，片刻不忘，所以你身業的造作要往生極樂世界，你口業就會造作要往生極樂世界。身業造作要往生極樂世界，當然你就會禮拜阿彌陀佛，口業造作要往生極樂世界，你就會念阿彌陀佛。如果你有心想要移民到新加坡，而且你真正不想住在台灣，決定百分之百的決心，要移民到新加坡，你就會開始去為移民新加坡做種種的準備。
「以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行」，在家人當然經營世務為往生資糧，就是在俗不管你做什麼工作，也是可以念佛修行，縱然有妻子眷屬，將妻子眷屬當做是善知識，當做是同行。「同行」這一個名相，是善導大師講的，法然上人沿用。因為日本修學淨土法門幾乎都是以善導大師為師，所以他們都用「同行」。我們中國、台灣，通常都用蓮友或者善知識。「同行」就是同樣修念佛的念佛人。
「體力日減，喜往生之期漸近;余命夜促，知娑婆之離不遠」，這兩句話講的實在很好。「體力日減」就是年老色衰了。年老色衰的心裡，是越來越歡喜還是越來越苦惱?很多人年老色衰了，內心是很苦惱。但是這篇文法然上人告訴我們，「體力日減，喜往生之期漸近」，為什麼歡喜?因為往生極樂世界的因緣快要具足了，我往生的日子快要到了。年紀老了，我往生極樂世界，日子越來越近了，很歡喜，所以法然上人也跟我們說，「生重病偏樂」，欲生淨土之人，生重病偏樂，為什麼?因為生重病就表示，往生極樂世界的因緣就要具足了，是越來越歡喜了。「余命夜促」，講生命短促。生命短促，知道離開娑婆世界已經不遠了。即將要離開這個娑婆世界，心裡當然就會非常的高興。
「此命終時，是生死之了;此體舍時，是煩惱之斷」，是講臨命終的時候，就了辦生死了，這個色身肉體捨棄的時候，也就是到極樂世界，煩惱不會起現行，所以是「煩惱之斷」。
「彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生;跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂淨土」，這兩句話也是對稱的很好。講臨命終的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩來迎接，那麼行者這時候當然就能往生，剎那之間就到了極樂世界，法然上人告訴我們的這個道理。
這兩段法語法然上人寫的非常的好。法然上人因為學問很好，不但日文相當的深入，就是漢學也非常的好，所以法然上人的著作，除了日文的著作以外，也有漢文的著作。
這兩段文是在說，決定往生之人有兩種品類。這兩種品類，若以我們末法時代的凡夫眾生而言，我們是屬於第二種的品類。
第一種是根性比較猛利的眾生，身口意三業都非常的好，不但沒有貪瞋邪偽，沒有奸詐百端，沒有雜毒之污，無不可之失，而且內外一如，內在賢善，外在精進，內外相應，這種上等根性的人，是十方眾生之中的少數，這種人當然是決定往生，這是屬於上根。在第一種品類的最後一句，法然上人說「末代甚稀」，這種上根的眾生，在末法時代是很少。
第二種品類，雖然是凡夫，也許在五欲裡面打滾，但是深嫌三界，厭離這個娑婆，欣求極樂，深信阿彌陀佛的本願，願生極樂世界，念佛不懈怠，同樣做到往生三法信、願、行，所以照常能往生極樂世界。縱然是下等的根性，只要做到往生三法信、願、行，仍然可以往生極樂世界。
所以淨土法門攝機之廣，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，可說九界的眾生無一不度、無一遺漏，因為阿彌陀佛發願，要用本願名號救度的眾生，本來如此。所以阿彌陀佛的願力這麼廣大，所以善導大師在《觀經四帖疏》說阿彌陀佛的願力，用「弘願」兩字來形容，「言弘願者，如《大經》說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」所以印光大師說淨土法門，「三根普被，利鈍全收」，兩句話就將阿彌陀佛的願力攝機非常的廣大，說的非常清楚明白。上根、中根、下根的眾生，都是阿彌陀佛用名號要救度的眾生，不管是利根或鈍根的眾生，也都是阿彌陀佛慈悲以願力要救度的眾生。所以諸位菩薩，不管你是上根或中根、或下根的眾生，你只要做好往生三法，決定往生極樂世界。
是故，疾哉往生，希大命速終;慕哉極樂，盼此壽早盡。悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使;喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。如是之事，常懷心中，永不廢忘。
這段話，法然上人教導我們怎麼做，我們就怎麼做。我們如果肯這樣做，心中經常記住這樣的修行，你念南無阿彌陀佛，當然一定是與阿彌陀佛的本願名號相契相應。這篇文，法然上人用字遣詞用的非常好。
「疾哉往生，希大命速終」，疾就是快速的意思，往生這件事，很希望能夠趕緊完成，所以「希大命速終」，希望自己在娑婆人間的生命趕快終了。為什麼?因為很想要趕快往生極樂世界。如果你真有這種心，想要早一點往生極樂世界，成菩薩乃至成佛度眾生，你念佛的心一定和阿彌陀佛的本願相契相應，因為《大乘無量壽莊嚴經》(即宋譯的《無量壽經》，譯經師是法顯大師)，說阿彌陀佛的願力，在幾乎每一條因願文，都有法藏菩薩希望我們凡夫眾生，趕快往生極樂世界。第一條願就這樣說出法藏菩薩的心愿：「三惡道的眾生，地獄、餓鬼、畜生速生我剎，不久悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提。」有一個「速」字，「速生我剎」。在法藏菩薩古佛的心中，他是非常的期待十方還有生死的凡夫眾生，趕快念佛仰承他願力的救度，回歸極樂世界，所以有趕快想要往生極樂世界的人，這樣的念佛心，是和阿彌陀佛的願力相應。阿彌陀佛希望我們早一點往生極樂世界，不要在這個人間受苦受難，我們如果有一份想要早一點往生極樂世界，了辦生死，甚至成就佛道廣度眾生，你的心愿豈不是與阿彌陀佛的心愿相契相應，感應道交，當然一念相應一念生，念念相應念念生。
瑩珂法師是一個出家人，因為飲酒不遵守戒律，感覺到自己的修行有虧，害怕將來墮落惡道受苦受難，所以向同參道友借戒珠法師所編的《往生集》來看，心中有所體悟，虔誠念佛三天，阿彌陀佛、觀世音菩薩來現前，跟瑩珂法師說：「你應該好好精進用功，十年後我來接引你，往生極樂世界。」瑩珂法師跟阿彌陀佛、觀世音菩薩說：「娑婆人間濁惡不善，要保持正念不容易，我希望能夠趕快回歸極樂世界，親近聖眾。」阿彌陀佛很慈悲，滿足瑩珂法師的心愿，跟瑩珂法師說：「既然你的心愿如此，那三天後我來迎接你，往生極樂世界。」果然時間一到，三天後瑩珂法師往生到極樂世界，這是《淨土聖賢錄》念佛實例當中，非常特殊的一個念佛往生。
真正有智慧的人，要早一點往生極樂世界，除了與阿彌陀佛的本願名號相契相應以外，早一點往生極樂世界，比較不必在人間徒受十年的的苦受。再來，早一點往生極樂世界，面見大慈尊阿彌陀佛，早一點受到阿彌陀佛的教化，早一點成就大菩薩，也就是《阿彌陀經》所說的「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。早一點成就大菩薩，當然就早一點回入人間，廣度眾生。
所以法然上人說「疾哉往生，希大命速終」。這種的道理，對很愛惜色身身命的凡夫眾生來說是很難接受，我活在人間的生命，活的非常好，為什麼要叫我趕快往生極樂世界?其實，你如果體會到法然上人的用心，也體會到阿彌陀佛的願心，我相信你一定會想要趕快往生極樂世界。而且我們現代人因為吃好做少，營養過剩，運動太少，所以老來多病，雖然能夠活到七老八十，但是幾乎七八十歲的老菩薩，大多都有病苦的折磨，所以趁年輕，早一點往生極樂世界，當然是比較好。
「慕哉極樂，盼此壽早盡」，意思一樣，文字所使用的不同。「疾哉往生」是希望快速往生極樂世界，「慕哉極樂」，仰慕極樂世界，就是欣慕極樂世界清淨莊嚴殊勝快樂。為什麼要念佛往生極樂世界?為什麼不要繼續在這個娑婆人間生活呢?因為在我們這個娑婆人間有生老病死，人生四輪苦相，念佛往生到極樂世界沒有生老病死，對我們這一種會死亡的凡夫眾生而言，最值得追求的，就是永遠不會死亡;對我們這種會生病的凡夫眾生而言，我們希望得到的就是身體永遠健康不會生病。我們回到極樂世界，成就金剛那羅延身，這就是阿彌陀佛的金剛那羅延身願。「金剛那羅延」是天上的一位大力士之名，因為這位大力士不會生病，孔武有力，身心安樂。什麼人願意要生病?所以極樂世界阿彌陀佛，他知道我凡夫眾生，生生世世六道輪迴，光是受病苦的折磨就苦惱無量，苦不堪言，所以誓言用本願名號要救度眾生回歸極樂世界，每一位眾生都成就金剛那羅延身。《無量壽經》說：「虛無之身，無極之體」，也就是和佛一樣的無為法性身，永遠不老、不病、不死。光是說不病這一點，三國時代的張飛，驍勇善戰，張飛說「我什麼都不怕」，孔明在他的手上寫一個字，他就不敢再說什麼都不怕了，哪一個字?「病」!大家都怕生病。
所以，我們應該好好的聽從法然上人的開示，仰慕極樂世界，「盼此壽早盡」，希望人間的陽壽早盡。這句「盼此壽早盡」，對應前面「希大命速終」，意思都是一樣，文字的使用不同;「慕哉極樂」對應前面的「疾哉往生」，所以這兩句話其實是在說，趕快往生極樂世界，因為極樂世界確實有太多清淨快樂，值得我們嚮往追求。往生極樂世界，還要煮飯嗎?我們從《無量壽經》的經文看到，往生極樂世界，「思衣得衣，思食得食」，隨心所欲。而且在極樂世界，吃飯是「意以為食」，就是想要吃什麼動一個念頭，那個心意吃下去，就是已經肚子飽了，不像我們在人間吃東西，一定要將東西送到嘴裡咀嚼一番然後吞下去，吃到肚子裡面。所以在極樂世界，想要吃什麼東西，動一個念頭，什麼東西都變現在前了，這都是阿彌陀佛的願力，這就是第三十八願衣服隨念願，舉出衣服包括食衣住行育樂，所有一切生活，實在有夠好的，所以我們才要念佛往生極樂世界。我們在娑婆人間光是為了三餐，還要每天出去上班賺錢。所以這世間的種種苦難，正是在鞭策我們發心念佛，求生極樂世界，苦成為我們往生的逆增上緣。所以娑婆教主本師釋迦牟尼佛以苦攝客群生，極樂世界的阿彌陀佛以樂教化眾生，二尊共同一致苦樂兩種方法，使我們眾生能夠趕快成就菩提。
「悔哉我心，以生死為家」，悔就是後悔，後悔我們的心。為什麼經常會後悔、經常要懺悔?就是因為我們執著在三界牢獄，所以「以生死為家」，三界牢獄就是生死之家。所以我們現在轉一個念頭，徹底覺悟，不要念人間的五欲，要念阿彌陀佛的聖號，要往生極樂世界，以淨土為家，要往生諸佛之家，就是阿彌陀佛的淨土世界。所以我們的心，應該要經常的懺悔，我們常常貪戀這世間的五欲，因此在三界六道生來死去，生生世世就是生生死死死死生生，猶如車輪的輪轉周而復始，所以六道輪迴就是這個意思。
諸位菩薩!這輩子就要往生極樂世界。信願經常在教導大家，往生極樂世界要領這句話，這句話平生你好好牢記在心，在將來臨命終你就會用到，就非常好用：
先往生極樂世界再說。
無論你是多麼的有錢、多麼的貧窮，先往生極樂世界再說。無論你是身體健康還是病苦不斷，先往生極樂世界再說。無論你是年老或是年輕，先往生極樂世界再說。無論佛號是念的多是念的少，先往生極樂世界再說。無論兒子未娶女兒未嫁，先往生極樂世界再說。為什麼說子女的婚姻還沒完成，也先往生極樂世界再說?因為為人父母的，心心念念都掛念在子女身上。想一想我們的六道輪迴，我們做過太多令我們後悔的事情了，我們不願意要念佛、不願意要修行、不願意要求生極樂世界，如果有善知識跟我們說：「某某人念佛求生極樂世界，到了極樂世界永遠不會死。」不肯相信，生生世世懷疑的煩惱很重，一句話就堵回去了：「怎麼可能?怎麼可能在極樂世界不死，若是人大家都是會死的。」就不相信，所以當然就繼續在六道裡面輪迴受苦。
悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使。
喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。
這也是兩兩相對。「悔哉我心」對「喜哉我願」，「以生死為家」對「還涅槃之都」，「惡業常驅使」對「四生仰為主」。
我們要歡喜，有一份真心的心愿，想要回歸極樂世界。這是往生三法信、願、行第二願，一定要做到。你有心要往生極樂世界，不管佛號念多念少，阿彌陀佛哪有不救你的道理?你真心要往生極樂世界，還是假意要往生極樂世界，阿彌陀佛知不知道?知道!有的人在平常聽經聞法、念佛共修，也常常說「我要往生極樂世界」，但是境界如果現前，貪惜這色身肉體的生命，就能夠看出他要往生極樂世界的心，不是非常的殷切。信願經常向諸位報告，你要往生極樂世界，做好這六字，你百分之一百往生極樂世界。這六字就是深信、切願、力行。省庵大師寫一篇《勸發菩提心文》，其中說到發菩提心有十種因緣，其中一種的因緣就是「不辜己靈」，不辜負自己的靈性。你辜負你的自性，你就會後悔，就會「悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使」。經常身口意三業在造作惡業，所以惡業驅使在生死裡面，繼續再沉淪受苦。所以我們應該要歡喜，我們有心要往生極樂世界，因此往生三法，願一定要切願。這份要往生極樂世界的願生心，一定要建立。
「四生仰為主」，四生就是胎、卵、濕、化，這是六道的凡夫投生四種方法。「還涅槃之都，四生仰為主」，這四生的投生凡夫眾生，當然是希望自己能夠往生涅槃之都極樂世界。極樂世界是無為涅槃界，這是善導大師在《法事贊》所說的，「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」，涅槃就是不生不滅的意思，涅者不生，槃者不滅，所以極樂世界沒有生滅之相。我們在人間別的不要說，光說我們這個身體——色身就有生滅之相。你看我們從誕生，外表每一天每一天都在變化，每一天每一天都在生滅。既然生滅，那有生當然必有死，生死就是我們凡夫眾生生命的自然定律，所以去接受它、處理它，然後超越它，不就是我們念佛的人應該要去做的嗎?所以快要死了，看見阿彌陀佛現前來迎接，心情是應該歡喜還是傷心?歡喜!事實就是如此。
上來所說的這四句話，就是「如是之事，常懷心中，永不廢忘」，法然上人教我們，時時記住這四句話，也就是結論，心中常常想，我要趕快往生極樂世界，成佛度眾生。把這四句話，做這樣的一句話總結，那就做到這四句話的意思。
唯乘彌陀之本願成為靜默往生人
設使逢緣遇境，有慶、有喜、有怒、有厭、有惜、有恥、有憐、有妒;雖有如斯等心，知此是猶如春夢之穢土習癖，不受其惑，彌增厭心;旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟。旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間;然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。此是真實後世者，時機相應決定往生人也。
法然上人實在說的有夠好。這段話你肯做而且做得到，那當然你就是決定往生的人了。每一位念佛的人，當然希望自己決定能夠往生。
逢遇到境緣的心情，「有慶」就是慶幸，「有喜」是歡喜，「有怒」是生氣，「有厭」是討厭，「有惜」是可惜，「有恥」是恥辱，「有憐」是憐憫，「有妒」是嫉妒，我們凡夫的心，都會有這樣的各種心境。雖然凡夫的心有如此的心境，但是這是「猶如春夢之穢土習癖」，習是習氣，癖是喜好。所以我們凡夫的心，經常有慶幸、歡喜、生氣、討厭、可惜、恥辱、憐憫、嫉妒，這是我們的習氣。「不受其惑」，不要受到這樣的煩惱迷惑。「彌增厭心」，應該要越增加厭離娑婆人間的厭離心。也就是說世間所有的一切，不管順境或逆境，不管是善緣或惡緣，不管是順緣或逆緣，都是促成你越想要往生極樂世界。
「旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟」，這是譬喻的話，在淒涼的旅途上，住宿在野外，內心是切望黎明趕快來臨。這個譬喻的用意是在說這樣的意思，我們在六道裡面輪迴，猶如在黑暗之中，也猶如在淒涼的旅途上，住宿在野外，所以希望黎明趕快來臨，意思就是希望我們趕快往生極樂世界，在極樂世界解脫生死。極樂世界日夜光明一片，所以六道的冥路是黑暗的，西方的淨土是光明的。請問諸位：你要黑暗還是要光明?當然是要光明。要光明要念什麼?念南無阿彌陀佛。你如果念南無阿彌陀佛，你的人生是彩色的，你如果不念南無阿彌陀佛，你的人生是黑白的。
「旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間，然而此心，唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人。」雖然旁觀不知道後世，我們跟他人，事實上我們都不知道來世會怎樣。這個身體受染在這個世間，為什麼說受染?就是因為我們這個身體是煩惱身，叫做業報身，是煩惱所成就的，因為這世間的種種惡緣，使我們在這個世間生存，當然受了污染，譬如說看到不平的事情，我們會報以不平;受不了人家對我們的一句話的考驗，可能我們身心就起很大的煩惱，這就是「身亦受染於世間」的意思。可是這個內心，「唯有乘彌陀之本願，成為靜默往生人」，雖然我們身心充滿了煩惱，不過我們可以乘阿彌陀佛的本願，猶如善導大師在二河白道喻所譬喻的，這個走在白道的行人，有水河與火河的災難，水河代表貪慾心，火河代表瞋怒心，我們在這人間雖然有貪瞋痴的三毒煩惱，乘阿彌陀佛的本願，成為淨業往生人。
「此是真實後世者，時機相應決定往生人」，念佛是法，所以法與時與機相契相應，那念佛當然往生極樂世界。
這段話法然上人對我們的鼓勵，其實可以用一句話，很簡單來做結論，也就是無論你在人間過的如何，是順境是逆境，所有的境界都是越增加你厭離娑婆欣求極樂，就是這個意思。最後一段：
如是二人之心性，阿彌陀佛勸言「至心」，釋迦如來說為「至誠心」，善導和尚釋為「真實心」也。
「二人」就是前面所說的「二品類之人」，也就是上根的人與下根的人。不管是上根的眾生，或是下根的眾生，阿彌陀佛勸言「至心」，這就是第十八願因願文的其中兩個字：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
所以法然上人才會說「阿彌陀佛勸言至心」，你只要至心念我的佛號，我一定會救你。「釋迦如來說為至誠心」，至誠心是在《觀經》所說的三心，第一至誠心，第二深心，第三回向發願心。「善導和尚釋為真實心」，善導和尚在《觀經四帖疏》解釋《觀經》三心的第一至誠心，解釋為真實心。所以法然上人若引經據論，一定是先引佛經再引祖論，只要說到祖論一定是引用善導大師的開示法語，而且法然上人只要稱呼善導大師，幾乎都是稱呼善導和尚，也就是對善導大師非常的尊敬，也有以善導大師為師的意涵。祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛。(選自《決定往生語錄》)