找人好處，就是不怨人，就是聚萬靈，找到他人好處後，按照他的人好處去做，就是聚他的靈，若看那個人好，一心就做那個人，就是活托生，人都是死後托生，其實活著的時候就已經托生了，托生誰了？就托生成那個好人了。若是看哪個古人好，就按這個古人的好去用心，去做，就叫奪志，奪古人的志，就是立了這個古人的志，行了古人的事，就是做了古人的事，當下所做就是這個古人在做事，當下就是這個古人了。成聖成佛都不難，奪聖佛的志，當下就是聖佛了，即心即佛，看佛是如何用心，佛無心，佛看所有人、所有眾生都是自己，所有人、所有眾生的心就是佛心。佛無我無心。當下做到和佛一樣的用心就是佛了。看佛是怎樣做的，當下照佛所做的去做，當下也就是佛了。這就是即心即佛，即心做佛。奪王老善人的志，做王老善人的事，就是王老善人了。奪阿彌陀佛的志，做阿彌陀佛的事，當下就是阿彌陀佛了。
以前不會看人，專看他人的不好處，現在把它調過來，專看他人的好處，專找他人的好處。心要立志，非得找到他人的好處不可，尤其要找到自己曾經恨怨、討厭過人的好處。實在找不到好處的人，就得從反面找好處，就是壞人惡人也都有他們的好處，就看會不會找，就看會不會看，這個世間沒有一點好處都沒有的人，只要真心去找就一定能找到，真找到了就好了。找好處就是挪界，從身心兩界挪到意界，若找到聖佛的好處，照樣去做，就是挪到志界。
現在大多數人專看他人的缺點和毛病，自己很煩惱很苦，他人的心裡也不好過，當然，日子就不會好過，都在深深的苦海里生活。
比如，有兩個人，從陌生到初識，相互間越看越和得來，越處越投緣，很快的就發展成朋友了，成朋友後不久，就發現對方有缺點，對方愛耍心眼，愛占便宜。光玩嘴，越來越發現這位朋友不咋地，當然，後來朋友做不成了，可能還會反目成仇了。
再比如，現在的年輕人處對象，剛開始看對方哪樣都好，又好看，又帥氣，又懂人心。兩個人一拍即合，成對像了，在一起沒多久，就發現對方很多壞毛病，太任性，太爛，太邋遢，太髒，沒志氣。不懂人心，不會關心人，太自私。後來只好分手，分手後見面能夠說句話的還是好的，很多後來反目成仇，終生不說一句話。
現在的夫妻，丈夫或妻子，沒對外人說過對方不是的人太少了，妻子說丈夫如何不好，丈夫說妻子如何不好。後來夫妻間沒話說，沒有心裡話。有心裡話都和外面人說，現在網上聊天的成年男女大多數都是這樣，在家庭上，在夫妻間，都有煩惱，都有苦水，都對網友說心裡話，都希望在網友那裡得到心裡的安慰。只有網友才能懂得自己的心。家中的另一半已經不懂自己了。實不知，網路裡面的才是虛假的，網路裡面的和自己是一樣的，當初都是看對方好，才和對方結的婚，後來就不看對方的好處了，看到的都是對方的毛病。就這樣在心裡把對方否了，不和對方合心了。對對方產生了厭煩。說話煩、做事煩、碰自己一下更煩。因此，一說起自己的另一半，就很不舒服，很多怨言。這些怨言都是拿來對他人說的，現在沒說過對方是非的人不多了。沒說過自己兒媳婦或姑爺子是非的人也不多了。
是他們不好嗎？若是他們真的不好，自己怎會和對方結婚。是兒媳婦不好嗎？若真的不好，怎會讓兒子和她結婚。是姑爺子不好嗎？為啥把女兒嫁給人家。當然不是對方不好，正是因為當初看他們都好，才會做出這樣的選擇。後來怎會變得不好了？是自己專看他人的缺點毛病了。
很多自己所看到的，聽到的也不一定是真的，幾乎都是看錯了，聽錯了，自己想錯了，是自己的心發生了扭曲，自己的心偏了。自己的心變了。還不知道，還以為是他人變了，他人不好了，他人都錯了，他人對不起自己。
這樣的例子很多，類似這樣的事情也很多。現在的大多數人心裡都很煩，心裡都很苦，甚至時刻在恨怨惱怒煩中過日子。真的是在深深的苦海地獄裡中而不自知，更不知道自己是如何下到苦海地獄之中的。
有一位同修拜過二三十位出家人為師，一般出家人在這個人眼中是沒地位的，這些出家人都是名山名寺院的僧人，都是有名望的，甚至有何特別能力的。她是見到好的，有能力的、有名望的就拜師。到後來，這些師父都被這個人給否掉了。到處說這些師父如何不好。這些師父們真的都不好嗎？若都不好，他們的名望都是怎樣得到的呢？其中也許有個別人不一定完美，這些人中也一定會有好的吧。為啥當初拜人家為師，因為他們真的很好。為啥現在又把他們否掉了呢？他們都不好了。這個好與不好，是怎樣劃分的呢？就是自己的心念，被自己否掉的那些人還是那樣有名望。可在自己的心裡，那些人一下子變成名望掃地。每天在找善知識，找到一個，否掉一個。找到二三十個，否掉二三十個。還在繼續找善知識，眼睛越來越高，對善知識的要求越來越高。這樣還能找到善知識嗎？就是找到了，再找到幾位，那幾位以後還能是自己的善知識嗎？很難說，很難不被否掉。現在這個人苦惱的很。
為什麼他們都從善知識的地位一下子都變成了啥都不是？為什麼好朋友變成陌路人？為什麼心目中最完美的戀人，變得不完美。為什麼和睦的家庭變得不和睦。為什麼他人總有是是非非？自己真的是完美之人嗎？就沒有其它人議論過自己的是非對錯嗎？這些問題真的值得反思，該問問自己了。
王老善人曾有這樣一段經歷，他老人家和幾位善友走到某處，請求留住。那處人不允，最後那處人給王老善人他們一些圓蘑粉條，王老善人和善友們拿著圓蘑粉條往外走，走出去後，王老善人哈哈大笑。有人說，看把你樂的，給你一些圓蘑粉條把你樂成這樣。王老善人說，我不是樂這個，人人都在請神請佛，神佛都到家了，又給攆出來了。
說看把你樂的，給你一些圓蘑粉條把你樂成這樣。不難看出說這句話的人，有嘲笑王老善人之意。他以為王老善人見不得好，給點好處就高興，就樂。他確實看到王老善人拿著圓蘑粉條，確實聽到王老善人樂了。可他看到聽到後就以為王老善人見不得好處，誰給點東西就樂。這個想法，這個評價，是不正確的，這是用自己的眼睛看到的，用自己的心念感覺的，都是自己的心念，都是個人知見。親眼看到的，親耳聽到的都不真，是自己看錯了、聽錯了、想錯了，評價錯了，還來嘲笑人家就更錯了。反思一下，是他人可笑還是自己可笑呢。
由此可知，我們看某人某事，對他人的評價又能有幾件是正確的呢？又有那一次不是看錯了、聽錯了、想錯了呢？又有哪一個念頭是別人的而不是自己的呢？以為別人是那樣想的，實不知，不是那人的想法，都是自己的想法，自己以為別人會這樣想，把自己的想法當成他人的想法了，對他人的評價就可想而知了，都錯了。是自己的心太過狹隘，心量太小，看他人的心量就不比自己的大了。自己是站在自己的層面上看的，聽的、想的。
《大方廣佛華嚴經》中善財童子五十三參，大光王的妙光城，心量廣大的人，利益一切眾生的人看此城就非常廣大，妙寶莊嚴。心量小的人看此城，就是普通的一座城。
沒上學的小孩，看誰都是小孩，希望每個人都和他玩。幼稚園的小孩看誰都是幼兒，希望所有人都和他一起數一二三。只有把學問學得圓滿之人才會把所有人的學問層面看的出來。看得清楚，看得準。
王老善人說，身界人看誰都和自己一樣，都爭貪。心界人看誰都和自己一樣，使機弄巧，斗心鬥志，耍心眼。意界人看誰都大意包含。只有志界人才能夠把所有界面之人看透，看準。不會看錯。而且沒說。
由上可知，每個人都是在自己的層面上看他人，用自己的心念猜測他人的想法，還不知道是自己猜測出來的，還以為就是他人的想法。大多數人都有煩惱有不開心，就證明都沒有到志界。志界人好也沒說歹也沒說，就是沒說。大多數人都有說，有煩惱。所以都沒到志界。志界人沒有五行性，也就是沒有脾氣稟性。看人做事都是用智慧。其它三界人都有五行性，就是有脾氣稟性。意界人看誰都高興，這些人看人有不高興。心身兩界人專門用心，心就是脾氣稟性，也就是說，心身兩界人專門用脾氣稟性說話做事。志界人全真。意界人真中假，心界人假中真。身界人全假。
通過學習善法佛法，才知道以往真的都是自己錯了，常被境界轉，常動念頭，經常怨人。每個人都在自己的界面上，做著自己界面中之事，說自己界面中的話，每個人都對，讓身心兩界人說志意兩界的話，做意志兩界的事是不可能的。每個人是好是歹都對。若是都已經沒說了，也就都是佛了，就不是學佛人修佛人了，而是作佛。既然是學佛人，就一定有不足之處，錯誤之處。不合理之處，說錯話之處、做錯事之處。這個對錯，看是用啥來衡量，用志界來衡量，就都對，因為志界人沒說，志界人看誰都對，誰說啥都對，誰做啥都對，錯也對，對也對，沒錯沒對。都在自己的層面說話做事，哪能不對，真的都對，都正常。就好比，小孩子說小孩子話，做小孩子事，大人說大人話，做大人事，都對。不能說小孩子錯了，不能怪罪小孩子不會說大人話，不會做大人事。他們說的做的就是小孩子那個階段的話和事。當他們長大的時候，想讓他們再像小時候那樣說話做事，他們都不會了，都不可能了。無論小孩或大人所說所做都對。只是小孩子還沒有成人，還不會說成人的話，還不會做成人的事，不要勉強孩子說大人話做大人事，不要替他人著急，小孩子到成年人的年齡自然就是成年人了。到時候自然就成了。成了就會做成年人的事了。若三歲孩子，所說所做都是成年人的事，能把成年人嚇死。比如一個三歲男孩，非娶媳婦不可，取了個三歲的媳婦，第二年生個六斤多重的孩子，你說可怕不。
不要替他人著急，不要盼他人好。還沒到時候，到時候自然就都好了。就像小孩子，還是小孩子，到時候自然就長大了，別盼小孩子長大，別替孩子長得慢著急。盼也沒有用，若沒到長大的年齡，硬讓他們長大那是不可能的，著急也沒用，盼也沒用，不但不起作用，還會起反作用，弄得大人著急上火，小孩子不開心不快樂。為啥會替孩子著急上火，就是不明白孩子成長的道。真明白了，還會替孩子沒成人著急嗎？當然不能了。沒見過哪位爹媽非逼著三歲的孩子經商掙大錢的。因為，所有的父母都知道其中的道理。
那麼，盼同修好，替同修著急，或者看同修做錯事了，說錯話了。這和成年人說孩子不會說成年話，不會做成年事有啥區別嗎？沒有。都是一樣的道理。看著都是成年人，都是同修，在一起學習，甚至有的已經學了幾年、十幾年。無論學過多少年，學到的、得到的不一定和學齡成正比，不一定和年齡成正比。學佛的成績，主要與累生累世修行所積累的善根有關，若累生累世都沒學過佛的人，讓他學佛很難，他不謗佛都很難。若前生沒學過佛的人，今生能夠聽學佛人說幾句話，到寺院溜達溜達，到處看看，有意無意的念一聲阿彌陀佛，就很好了，像這樣的人都是初種善根的人。能夠學佛之人，幾乎都是多生多劫學佛累積的善根所致。善根小的人發心就小，善根大的人發心就大，善根小的人明理就慢，善根大的人明理就快。看每個人的發心和明理速度就可以看出前世的善根大小。
所以，在學佛團體中，有很多同修，年齡有大有小，都在一起學習，有的學習速度快些，有的慢些，有的發心大些，有的發心小些，有的比較懈怠，有的比較精進，都正常。精進的人在精進，不精進的人也在精進，看著某人一點都不精進，實在講，就這樣對某人來說，已經是很努力了，很精進了，再讓他努力精進，他就不會了，想使勁，就是使不上勁，不會使勁，他也想好，也想成佛。就是速度提不上去，其實不是不努力，不精進，他做的都很好，是他的善根小些。有些人的善根大些，這個人的善根小些，這個理明白了，還怪某人不努力、不精進、不發心嗎？不怪了。不怨了。他們很努力了，很精進了，他們在慢慢的累積善根，慢慢來，不著急，快的正常，慢的正常。還替他們著急嗎？不替他人著急了。還盼他人好嗎？不盼他人好了。現在明白了，實際上他們都已經很好了。
每個人都很努力了，不能再替他人著急，不能再盼他人好了，替他人著急、盼他人好，實質上是說人家不好，說人家沒好，人家怎能好。替人著急、盼人好就是管人，就是用繩子牽著人，用念頭牽著人，這樣做自己不清淨，被管的更不清淨，本來就沒有清淨心，還被增加了一些念頭，心就更不清淨了。正是幫了倒忙。管急了，被管之人還會起怨心，甚至會有恨心，所以王老善人說，怨人是苦海，管人是地獄。管一分，別人恨一分。
有人家裡很窮，孩子不上進，當父母的天天著急，天天盼，盼家好，盼孩子好。急到一定程度、盼到一定程度，就變成恨了，恨家不起，恨鐵不成鋼，恨子不成龍。想想，天天怨家恨家，怨孩子恨孩子，家和孩子能好得了嗎？當然不會好了。這樣的父母能好得了嗎？也不會好了。弄不好都會急出火來，恨出病來，不但好不了，可能還會大禍臨頭。那麼，是哪裡錯了，替人著急，盼人好不好嗎？都是為他人著想啊，都是對他人好啊，這難道都錯了嗎？是的。這樣做真的不好，真的都錯了。不可以替他人著急，不可以盼他人好。自己好了才是真的好。自己還沒好就盼他人好，他人怎能好得了。光替人著急有啥用，自己沒學會就想讓別人會，別人怎能會，自己還沒學成就教人，希望他人和自己學習，快點成就，那是不可能的，自己成了算，自己成了，他人自然的照著成功的樣子學，也就自然都成了。自己沒成，讓他人學啥，自己沒好讓他人怎好。必須把念頭轉過來，自己學習，自己明理，自己成就。哪能自己學習他人明理，哪能自己學習他人成就。這是不可能的。誰學誰明理，誰明理誰成就。自己學自己用，學了是用在自己身上的，是修正自己的，不是修正他人的。不能自己學了不用讓他人用，不能自己學了讓他人明白。沒學的時候還好些，學了以後，看誰都不對，看誰都不如法，實際上就是自己沒學明白，是自己不如法。
那麼，為啥會看他人錯了，他人說錯了，他人做錯了呢？用什麼來衡量的呢？是真明理了後，用正確的理來衡量的嗎？那就看看正確的理是啥樣的，真明理就是成就，在善法里就是志界，在佛法里就是成佛。現在就從善法說，身界人都是別人不是，好怨人，從不認自己不是。心界人分別不是，從口頭上認不是，好怨人，專看他人不是。意界人爭不是，大意包含，看一切都正常。攬一切不是，不是是自己的，他人沒有不是，真認不是。志界人沒說，沒有不是，達透因果，一切為眾生，無人無我，人我一體。知道所有人的心念，知道所有人的根性，知道所有人的層面，哪能怨人，一切都對，所以沒說，一切都好，沒有人不好。
為什麼替人著急，為什麼盼人好，就是以為自己好了，他人沒好。以為自己行了，他人不行，自己學會了，他人還沒學會，自己會做了，他人還不會做。以為自己比他人強。問問自己，真的比他人強嗎？每個人都在自己的層面上，都是用人心說話做事，自己替人著急、盼人好，不也是人心嗎？自己和他人有啥區別嗎？沒有。都是用人心。真的沒有區別嗎？有啊。這個區別很少有人能夠看得出來，很少能夠有人能夠意思到。有什麼區別？區別就是不如他人，他人比我強。自己不如他人還不知道，他人比自己強還看不出來，還以為他人不如自己，這該有多愚。到底是啥區別？自己有急的心，替人著急的念頭，盼人好的心，這都是妄心，都是雜念，都是外心，就是心外馳。心往外看。最該做的是，用已經明白的理，修正自己的心，內觀心性，正持己心。使自己內心清淨。現在不是，心都在外面，整天的都在想著他人沒好，他人差遠了。他人不如法，替他人著急盼他人好。這是修行嗎？這是修正自己嗎？這是修心嗎？不是啊，都反了，把心用反了。
替人著急，盼人好，就是用人心，就是心界人，替人著急，盼人好，就是有急心，就是有急火性，就有怨人心，他人若不聽話，自己就會有煩惱，就會有恨，恨他人不聽勸。實際上，自己還在心界，也就是自己還不明理，以為自己明理了，以為自己好了，實不知，自己還不如他人，他人沒有替人著急，沒有盼人好的心，沒有煩惱，更不會恨怨人，更沒有外持的心。是自己的心不清淨，他人的心清淨，也就是說，他人比自己好，自己都不知道，還以為他人沒好，還在幫助他人，他人早就好了，自己看不出來，自己在心界還不知道，所以看誰都在心界，看誰都沒好，替所有人著急，心界人，就是用人心想事、說話、做事的人。
那麼，再看看他人真的不如自己嗎？他人學了啥，懂得啥、會做啥暫且不說，就說他人明顯的好處，無論你說啥他都接受，你說他差遠了，他感覺自己真的差遠了，你說他沒學好，沒做好，他真的覺得自己沒學好，沒做好。他什麼都能夠接受。他沒有替人著急，沒有盼人好的心，沒有看人不好的心，沒有感覺比人強的心。這些個念頭都沒有，這些妄念都沒有。只是在努力的學習，努力做到修正自己。雖然知道自己學得不好、做的不好，一直在努力。而且佩服所有的人。認為所有人都比自己學得好，都比自己做的好。認真的向所有人學習。
由此可知，盼他人好，替他人著急，以為他人不好，實際上，他人比自己強多了。自己還不知道，還以為他人不如自己，真夠愚的。看清他人在哪個層面很好，最該做的是，一定要看清自己在哪個層面上，看清自己到底好沒好。自己還在用人心想事，用人心做事，用自己的心想人，用自己的心看人，都是個人知見，怎能看準人，自己都沒把自己的位子定準，怎能給他人定位。真好了的人沒說，自己滿心都是說。說的還都是他人。眼裡看著他人，心裡管著他人，他人的一言一行，一舉一動，都看著，都管著，監督者，心都在外面，哪是在修心，那是在修自己的心，一直在修他人的心。這樣可不是在學佛，這怎能算是好。這樣下去就真的不好了。該覺醒了，別繼續太愚了。
最該做的是把念頭改過來，找他人的好處。為什麼找他人的好處，因為太苦了，太煩惱了，心裡全是看人家的不好處，哪能不煩惱，哪能不怨人。煩惱怨人能不苦嗎？心在深深的苦海地獄裡。能好得了嗎？沒個好了。
要想好，怎麼辦？找好處，專找他人的好處，這是從深深的苦海地獄裡往外拔民。找他人好處就是向上挪界，從身心兩界向意志兩界挪界。從極苦處向不苦、快樂，清淨自在的方向挪界。
以前專看他人不是，專門怨人，怨人家不好。看誰都像仇人似的，看誰不好就生氣，看誰不好心裡就難受，氣得肚子鼓鼓的，脹得難受，就是得了大肚子病。氣得心裡難受，心裡憋悶，心裡陰沉，心裡脹痛，前胸脹悶，前胸疼，心疼。
找好處就是不怨人。找到他人好處了，就不怨人了，他人的不好處也知道，但不再為這些煩惱了。找好處就是認不是。感覺到原來都是自己不好，他人都很好，自己看不到，只看他人不好，還以為自己比他人強，還以為比他人好。實不知他人比我好，他人比我強，他人比我清淨。
找到他人的好處了，自己的念頭就少了，心回歸了，心清淨了。這就是向上提升了，就是向上挪界了。找好處就是挪界。
找好處很好，若把他人的好處用上就更好了，只是找到他人的好處，只能把自己的心態轉變，不苦了，不煩惱了。把他人的好處用上，用到自己身上，那才叫妙，把他人的好處挪到自己身上來，就變成自己的好處了，把所有人的好處都找到，都挪到自己身上來，自己不就是集所有好處於一身的好人了嗎？這就是快速提升，快速向上挪界。
找好處就是翻世界。以前看誰都不好，心裡煩惱，整天怨人，自己整天在苦海地獄裡，現在找到他人的好處了，不再怨人了，心裡不苦了，不煩惱了，當時就從深深的苦海地獄裡出來了。這不就是把世界翻過來了嗎？把心念轉變過來就是翻世界。找好處就是翻世界。
看每個人就好比看在燈光下的大圓玻璃球一樣，只看閃光的一面，就對了，只要我們把，玻璃球轉動起來，對著燈光看，不就是處處閃光，處處放光嗎。幹嘛非得鑽到圓球底下，專看陰暗的一面，這樣看越看越暗。看人也是一樣。
想要去習氣去稟性，把脾氣稟性去掉，想要化性，就離不開找好處。不找他人好處的時候，看啥都煩惱，看啥都不合自己的心，看誰都不順眼，自己說出來的話，做出來的事，自己的內心反應，都是脾氣稟性當家。真找到他人的好處了，自己的心就舒服了，那些現象都沒了，心平氣和，看啥都合心了。心清淨了，脾氣稟性都沒了。這不就是去習氣化稟性了嗎？把脾氣稟性都去掉了，找好處真好，
學習善法的人，特別是學習很長時間善法的人，沒事的時候該問問自己，自己是否真的在學習善法，自己的起心動念，自己的所言所行，真的都在道中嗎？把自己的心念和善法對比一下，把自己的所言所說和善法對比一下，把自己的作為和善法對比一下。就會得到結論。看看自己是否想對了，是否說對了、是否做對了。自己是否在道中，就一目了然了。
認清他人是聰明，認清自己才是智慧。若還認不清自己，以為認清他人是不可能的，所謂的認清，看清楚某人某事，都是妄談，都是自己的個人知見，都是用自己的習氣稟性想出來的，看出來的，得到的結論都是自己的個人知見。要想認清他人，就得認清自己，要想看清他人就得超越他人。要想看他人是否開性、開悟，就得自己開悟，自己若沒開性、沒開悟，就評價他人是否開性、開悟，就是妄談，換句話說，若真的有開悟之人，也認不得。更看不出來。
做活計是心作活計。無論是哪個層面的人，做哪個層面的事，看是身體在做事，實際上是心在做事，心在哪個層面上，就在用哪個層面的心在做事。所以要修心，心好了就會做活計，心若不好，就不會做活計。若是做到，無人無我，人我一體，真正做到無我了，也就是沒有我的心了，就不在用心做事了，完全用智慧，隨緣做事。
找好處就是成佛的妙法。真會找好處的人，專看所有人的好處，所有人的缺點也都知道，有缺點都正常。找聖賢人的好處，找到聖賢人得到好處的方法，把這個方法用在自己身上，用來修正自己的心，真的用上了，按照聖賢人的方法做了，當下就是這個聖賢人了。若看哪位神佛好，就找到這位神佛的好處，找到這位神佛成佛的方法，照樣子修正自己的心，照樣子去做，當下就是這位神佛了。看王老善人好，就把王老善人成為善人的方法找到，把方法用上。就是把自己的用心換成了王老善人的用心，用王老善人的心用心，用王老善人的心做事，就是把王老善人給挪到自己身上來了，就是奪王老善人之志，就是做王老善人之事，當下就把自己的界面挪到志界上了，當下就是王老善人了。若看阿彌陀佛好，就發阿彌陀佛的心，一切為了眾生，柔和忍辱一切眾生，慈悲一切眾生，不執著一切法，一切法空，做到無人無我，人我一體。真正的無我。心裡一句阿彌陀佛，念念是阿彌陀佛。一切所行都是為了眾生。當下用心就是阿彌陀佛的用心，當下所做就是阿彌陀佛在做。即心即佛，即心做佛。真找好處，真會找好處，真的把他人的好處用上，真的是成佛的妙法。
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