一個修行道場就像一個大家庭一樣，裡面有老人，有一家之主，有兄弟姊妹，還會有孩子。一家人其樂融融，相敬如賓，每天開開心心的過日子，日子越來越好。
每個人都在自己的位子上，做好自己的事情，所以，認清自己的位子很重要，認清他人的位子也很重要。一定要知道自己在這個大家庭中的位子，定住自己的位子，做好自己位子上的分內事，不可以做其他位子的事，一定要知道他人都是什麼位子，都是幹啥的，別分不清楚，若分不清楚，就會出亂子，最難分清的是，老人和一家之主的關係，一家之主就是一家之主，老人就是老人，老人就是老爺子、老太太，一家之主認準一家之主的位子，一定要做好一家之主，為整個家庭拿主意，為整個家庭做主，所有大事都由一家之主來做主，來決定。或由一家之主來安排，每個人都要聽從一家之主的安排。當然，一家之主一定要把所有人安排好，一般的事直接做主，比較大的事就得徵求老人和全家人的建議，把全家人的建議經過比對，從中形成更好的建議，把這個建議告訴全家人，全家人都同意了，一家之主來拍板，做最後決定，若個別人有異議的，一家之主就把其中的利弊關係解釋清楚，排除他人的異議，做到意見統一，最終一家之主作出決定。
做老人的，一定要認準自己的位子，定住自己的位子，做好自己位子上的分內事，千萬不要分不清自己的位子，好多家庭中的老人，都吃過這樣的虧，都把自己當成一家之主了，啥事都管，啥事都當家，專找他人的缺點和毛病，說話硬氣、霸氣，不容他人說話，眼裡更沒有一家之主，以為自己就是一家之主，這就錯了。當然，一家之主在決定一些大事之前，一定要尊重老人，向老人徵求建議，這是尊重，不是要老人拿主意，也不是要老人做決定。老人若看出哪裡有不妥，就拿出更周全的建議，是建議而不是意見，這個建議只是提供給一家之主做參考的，不是必須照做。若沒必要提建議的，做老人的就笑呵呵的第一個表示同意，不可以任何事都參與，更不可以當著全家人說一家之主有啥對對錯錯，這樣是做老人的不明理，還會使全家人以為一家之主啥都做不好，都是錯的，而不聽一家之主的話，若這樣，全家人就會不和，一家之主也就不好當了，也正是老人不會當。
一家之主有缺點毛病也是正常的，當老人的若看出來，一定要在背地裡把事情的是非對錯，為一家之主說清楚，給一家之主作參考，作為建議，絕不可以說是意見，只可以提建議，不可以提意見。建議是和睦，意見是分歧。這個若分不清楚，就會用錯心，整個家以後就會有很大的分歧，就會不和，最起碼，自己已經不和一家之主和了。很多事，一家之主是可以自己做出決定的，不是所有事都必須和老人及全家人商量。
做老人的，每天修心養性，不過問家事，大事小事都不過問，因為心清淨，全家人中，每個人有啥樣的習氣毛病，都會看得清楚，但絕不可以說人管人，一家之主若有事，向老人徵求建議，做老人的一定要知道，這是在尊重自己，不是要自己做決定，若有需要提出建議的，就提出來，作為參考，若沒有必要提出建議，就樂呵呵的表示同意，絕不可以有表現自己的言行舉止，有好處都是他人的，做對了，是他人做對了，不是自己提出啥建議後，才做對的，是他人會做，他人做的好。老人尊敬，全家人就都尊敬，老人和，全家人就都和，推功攬過。無論家裡任何人有沒做好的事，或給家人帶來煩惱等，做老人的都該把過錯攬到自己的身上，是我做的或是我讓他這樣做的，錯的是我，不是他人，這樣就會平息他人的怨言，避免風波和不和諧因素，這是兜底，兜全家人的底，然後，在最適合的時機，在背地裡，幫助出錯之人把錯在哪裡，怎樣做會更好，更合適，告訴那個人，並鼓勵他以後做的會更好。這人知道自己的錯後，就會生出慚愧心，或承認錯誤，或默默發誓以後一定做好，這人以後就會做了。這叫補漏，兜底補漏。老人不求名，不求利，只擔不是，年輕人都會做事，都有名望，才真的是做老人的有福氣，也是做老人的最想看到的，年輕人名望好、受尊重，正是老人會當，老人不要名，會做老人，全家人都會尊重。
做老人的一定要告訴全家人，不要聽我的，要聽一家之主的話，對了錯了都得聽，對的錯的都得照做，只可以提建議，不可以提意見。一家之主對了是對的，錯了也是對的。當然，作為一家之主的，一定要把每件事做好，絕不可以出錯，一定要有正知正見，一定要有定見，辦一些大事時，有必要和大家合計時，一定要和大家一起合計合計，多聽大家的建議，辦和某人有關係的事情，一定要徵求某人的建議，最終拿出最佳方案，把所有的事情做好，讓所有人都滿意。全家人也要和和氣氣的，以一家之主為中心，尊敬老人，和睦所有人，每天都開心微笑，笑笑呵呵，營造完美祥和的快樂家庭。
來客人的時候，是誰的客人，就由誰來作陪，其他人都圍坐在一起相互問候，一團和氣，若是整個家庭來客人，不是某一個人的客人，就有一家之主作陪，其他人圍坐在一起，相互問候，主題話語由一家之主說，若沒有什麼主題話語，大家在一起，高興微笑相互說話。體現出和樂家庭的和樂氛圍。若有某些事情，客人必須和某人單獨敘述的時候，就在大家相互問候之後，把時間留給那兩個人，他們說完事情後，大家還得都到一起，開心微笑著待客。
修行道場中的每位同修，在集體念佛的時候，一定要身心清淨，在迎來送往或有人有問題和某位說的時候，一定要開心微笑相迎、相送、或開心微笑著和人說話，有來言、有去語，禮貌待人。有客人來的時候，要開心微笑相迎，禮貌待客，團團圍坐在一起，開心快樂的相互問候，互相說話，有大事或特殊話題時，有道場主人陪說，其他人坐聽，若有不想對所有人說的話，大家就都離開一會，別聽，以後也別問。說完後，大家再回到一起，有說有笑，陪好客人。
若有客人在，道場中若只有幾個十幾個同修，就都在一起，若更多或上百人，就不必都在一起，主要人員要在一起，和客人在一起。這時候就不要，東一個，西一個的，更不要閉目打坐念佛，更不要默默離去，這都是不禮貌之舉，而且，清淨也不是外相，清淨是內心的體現。一個內心清淨之人，無論在做啥，大家都會看到他的內心很清淨，這份情淨大家是可以體會到的，不在於靜坐或或閉目念佛。也不是表現清淨、下功夫多少、是否在用工念佛。這是不圓融，執著，著相，心不通達，不懂常理，也就是無和，常人說的，他咋那樣，像有病似的，不正常，心裡有事，有障礙。心裡苦悶，有怨言，一點規矩都不懂。讓人感覺不舒服，不對勁，不倫不類，容易讓人產生想法，讓人心裡不清淨，給人留下不好的印象。
這時候就像在家裡一樣，有說有笑，陪客人說話，相互問候，若時間夠用，還可以互相分享心得，客人是賓，大家都是主，賓主之間其樂融融，非常融洽。不可以客人來了，主人們都各乾各的，所做都與客人無關，就等於把客人曬在哪裡不管了，這很不好。我們若是那個客人，我們的心裡也不舒服。
清淨好，念佛好，但要掌握時候，清淨的不是外表，而是內心，若內心不清淨，外表表現的再怎樣清淨，也是假的，他人也會看得出來，只有內心真的清淨了的時候，外表的清淨就會自然地顯現出來，真正的清淨不只是在靜坐念佛的時候才會有，而是時刻清淨，無論待人接物，言談舉止，行住坐臥，都是一樣，靜坐只是形象而已，形象只是給他人看的，真的修行是修心，內心清淨，內心不染塵，內心自在、清淨自在，外面不拘一格，不拘形象，比如，濟公活佛就是這樣。淨土的清淨心，也是在內，不是在外，內若沒有，外面的形象在怎樣好，再怎樣下功夫，也是枉然，行家一眼就可以看得出來，假象，裝出來的，當然，有形象固然好，但內在的清淨也要和外在的一樣，或超越外在的體現。
就像坐禪，參禪一樣，好多人都喜歡打坐，都喜歡坐禪，還有的喜歡參禪。實不知，禪不是坐出來的，打坐只是健身的一種方法，坐下來一定時間，身不動，呼吸就平靜，起到養心養身的作用，氣定神閒，血液氣脈暢通，都得到良好的休息，體現出來的就是，身心舒適，有清靜感，這是常規的清靜，不是修行後要得到的清淨，只是，會休息，會調理，會調養，休息好了的感受。得不到真正的清淨，更得不到智慧。坐禪也一樣，禪不是坐才能得到，若執著坐，就是著相，離禪甚遠，禪是無時不在的，禪是參透、參悟、悟道，是清淨的體現，是智慧開啟的方法。禪非在內，非在外，非有非無，非坐非臥，非有想非無想，非善非惡，非對非錯，非高非低，禪是真明理，用所明白的理，來否定自己的言行舉止，是非對錯，得失擁有，善惡好壞等一切心念。這些心念連根拔除，心裡沒有念頭，沒有起心動念，清零了，這就是真正的清淨心，清淨無心，就是真清淨，這個清淨不是著空，是用智慧得到的，否定自我的全過程，就是參，就是參透，就是悟道，就是開始覺悟，也就是智慧。是用智慧得到的清淨，這就是參禪。這時候是真實清淨，真空，無一物、無一念、無一法，萬法皆空，無一法可得，一切法都是幫助得到真空的，得到了。法就沒用了。所以，法相也破了，無一法可得，無失無得，本來無一物，何處惹塵埃，根本就沒有煩惱。這時候，完全認識自己，對自己了了分明，自己啥都沒有，啥都不是，自己就是個空相，空相無相，和虛空法界一體，是一個，和萬事萬物是一體，是一個，所有人和自己都是一個。原本虛空，都是因為，妄動無明，才有了差別相，分別你我，是非對錯，善惡美醜。若都達到明理，否定自我，也就把這些妄念去除了，啥都沒有，當下清淨，啥都是假的，只有自性智慧之源是真的，清淨真空。這時候，遇人遇事，都會看得清楚明白，因人、因事，因緣，智慧自然流出，不是心想，完全自然，哪個人在哪個層面，通過外表，言談，都會看出來，這就是清淨心生智慧，清淨真空就是定，定生慧。智慧源源不斷，每個人都是智慧自然幫助的對象，非有意幫助誰，又是幫助自己生智慧，圓滿智慧的，一切人，一切事，都是幫助自己的，都是成就自己的。都會用智慧觀照，生出更多的智慧，圓滿的智慧。參禪，禪定的真實意義就是認識真我，否定假我，得到真實清淨，呈現真空，遇緣妙有，真空妙有，並非是得到其它的什麼境界現象，那樣是著相，只有無念真空，真清淨，常生智慧，才是正確的。有些人聽說坐禪的目的是得到真空，啥都不想，沒有念頭，就真的啥都不想了，反正是真空，真的做到啥都不想了，只得到個空，看起來也是本來無一物，沒有絲毫的智慧，就是個空。也沒煩惱。沒有妄念。這不是清淨，這是著空了，無想，將來就會落入四空天中的無想天裡面去，這樣不是在參禪，錯解參禪了，參偏了。這樣的人說出來的只有某些境界現象，沒有智慧，所以，就是著相了，放下了世間萬象，卻執著於虛擬萬象，太可惜了。
參禪也好，悟道也好，清淨也好，都不要著相，都不是形象，而是內心的實行。真正的例行，也非是表面的行為，不是表面的做些啥，而是內心的清淨，完全的否定自我，恢復清淨，呈現真空，常生智慧。例行之義在於此。例行於心，非在於身，心通達了，心真明理了就是例行了，心真和佛的心一致了才是例行，就已經是例行了，這就是，雖不做德而有德的真義了。當然，遇緣遇事時，身心一致，就沒有做不好的事。若是只注重外表的行為舉止，就不會做得很圓滿，常會出現煩惱，怨人等現象。當然能夠做到外表的例行也是好的，但什麼是真的例行，一定要懂，達不到沒關係，這是目標，有目標，有方向，就知道以後該怎樣做，怎樣修，若不懂，可能就會做一輩子的表象例行，就是心界人，出不去心界，或頂多達到意界，做得開心，他人開心，自己也開心。達不到志界，千萬不要隨五行的境界轉，他人煩惱我煩惱，他人開心我開心，就是隨五行境界轉，這樣就出不來五行，就是不能出數，數是定數，就是五行，也是脾氣稟性。出數是出定數，不受命運所拘，出五行，沒有五行性，就是沒有脾氣稟性。一定要知道出數的真義。光用嘴喊出數沒用，真出數算。出數就是，到志界，無心無念，成佛了。還是這句話，現在都沒到這個程度，這不怕，必須要明白，明白這些道理，先明理，明理了就是有方向了，知道目的地了，以後就會走了。若不明理，就是盲修瞎練。這一生了了，也出不了數。成不了佛。
只隨五行轉，不隨境界轉。絕不受情牽物累。心要自在。五行是所遇到的人，境是所處的環境和每個人的心境，開心快樂，憂愁煩惱等都是。情就是感情，人與人之間的親情關係，又是，他人的心情關係，情牽就是被，這些人際關係中的，親情、友情、同情等所束縛，被他們的喜怒哀樂給牽制住了，他人憂愁就隨著憂愁，他人煩惱就隨著煩惱，他人開心就隨著開心，隨著他人的情感、心情走。物累，就是被金錢、財產、物質等所困。放不下，出不來。真的明了通達後，對一切都看得清楚，去除物慾，無欲無求。親情隨緣而處，心總是清淨的，定住不動的，也就是自在的。不被境界轉，若真明理，就會有智慧，就可以隨緣助人，心能轉境。
當然，絕不可以看他人不是，他人學偏了，學邪了，著魔了，走火入魔了等，不要有這樣的想法。若有這些想法，就是自己的心不清淨，自己以為心清淨，不知道還有很多潛意識的不清淨，潛意識的念頭，難以發現的妄想分別執著，還在用心想，用眼看，耳朵還在聽，也就是還在用妄識，六根，眼耳鼻舌身意。這六樣最易騙人，無數個修行人都被他們給騙了，這六樣清淨了，都不起作用了，一切由智慧觀照，就是覺悟，這六樣都在起作用，產生出是非對錯，善惡美醜，就是染塵，就是受污染。就會生出一個錯覺的理，講理、爭理或辯理。這就是不明理，以為明理，未得謂得，未證謂證。都沒在道上。
比如，很多修行人都知道的一個典故，一個老和尚和一個小和尚一起走到河邊，準備過河，這時候有位女子想要過河，又過不去，正在為難，老和尚說，我背你過去，女子就答應了，老和尚背這女子過了河，女子謝過而去。小和尚也過了河，二人繼續往前走，小和尚一言不發，沉沉不樂，老和尚問，你怎麼一言不發，沉沉不樂呢？小和尚按耐不住自心的煩惱說，出家人不是不許接近女色嗎？你怎麼那樣做？老和尚說，你為這個啊，我早就把她放下了，你還抱著哪。從這個典故中，可以看出，小和尚在用六識，被自己的六識給騙了，親眼看到的，以為他人錯了，他人修偏了，實際上，老和尚只是隨緣而做，心裏面清清淨淨，啥都沒有，小和尚用的是人心，所以煩惱，所以苦惱，用心就看不準，用眼就看不清，用耳就被騙，用意識就是自己的我知我見，分別執著。所以，修行人不可以用心，修行的真意就是修心，改變自己的用心，直至去除心念，達到無心。回歸清淨，遇緣時智慧自然呈現，以智慧自然觀照，智慧待人處事，自然化人，自化化他，自度度他，自然而化，一切自然，非用心，他人自然得化。這就是轉境界的真義。若能轉境則同如來。這就是正修正行，也就是真正的例行，例是佛菩薩的用心，佛菩薩無心無念，佛菩薩的言行。佛菩薩的用心言行是例，按佛菩薩的用心言行修持就是例行。最主要的是心成，心成佛成。心成了就是例行了，例行的是心，心例行。心到位了就成了，這就是心成佛成，雖不做德而有德的真義了。心成了，會做是自然的事，心若不成，怎樣做也不能成。這個道理一定要明白。
所以，不要執著於形象，形象好固然是好，但，一定要身心一致，甚至心要超越與身。輕鬆而做，隨緣而為，來啥人待啥人，來啥客待啥客，無拘謹、無拘束，不做表面的形象，也就是不要裝像，把真實的一面展示出來，不要面子，沒啥名譽，這樣，才能接近人，才會受益，修行人千萬不要以為自己幹了啥，做了啥，是什麼領導，這就更錯了。這是貪高好好，都是人心，沒有任何修行，若這樣下去，修到壽終頂多也就是個人，和沒修一樣，多可惜。
言談舉止，親和所有人，接近所有人，圓融所有人，慈悲所有人，用這樣的心，待人處事，就會圓融其人其事。這就是例行，但，也不要貪戀自己的所言所行，以為自己做的很好，執著所做，執著自己做的對，執著這樣做好，而開心快樂的出不來，也是很可惜的。不把人心、面子去掉，是成不了佛的。當然，他人用心也是正常，因為不明理，若執著看他人用心，希望他人不用心也是錯的這也是執著，也是人心，也不能成就，當把此心去除才好，一切不著急，一切都好，好也好，歹也好，善也好，惡也好，用心正常，不用心也正常。一切正常，平常心才好，平常心是道，平常心就是清淨心，平常心就是無心，是佛也。
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