教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。這是達摩祖師所傳的心法，禪宗心法。達摩祖師在印證弟子修為時，對弟子們說，請你們把自己的修學心得體會說出來，我聽聽，一位弟子說，不離文字，不執著文字。達摩祖師說，你只得到我的皮。又有人說，不立文字，不棄文字。達摩說：你只得到我的骨。問慧可時，慧可看著祖師，靜坐不語。達摩祖師說，你得到了我的精髓。達摩祖師指認慧可為第二代祖師。達摩祖師在往生前沒有對禪教留下任何語言，後人說，達摩西去一字無，全憑心上下功夫。達摩祖師知道後學，幾乎都會著文字相，所以不立文字。
不思一切善，不思一切惡。善惡兩邊都不著，只在中道，中道不存，清淨既是，這是禪宗心法，見性心法。
清淨什麼都沒有，本來無一物，本來無一念，本來無心，智慧圓足，能生萬法。這是真實自我的貼切形容。真我無我，真我是佛性，是自性，是佛，是如來。真我是光，真我是佛光，真我是圓滿智慧之光。一切眾生，一切佛菩薩，一切如來，完全一樣，完全是一個，盡虛空遍法界都是一體，是一個圓滿的佛光。圓滿佛光就是清淨法身，圓滿清淨法身。
真我無我，本來清淨，實為真空，無性無相，一切皆無。這就是本來面目。沒有任何語言可以真實說出自性是什麼樣子。無論以往的任何祖師所說，也都是從某一方面進行形容，都不是真實說，真實不可說，說出來就不是了，所能說出來的，只能是形容而已，形象的說明而已。有位祖師說，說似一物即不中。佛常說，不可說，不可說。佛和大迦葉之間拈花相互一笑。相互會意，知爾知爾，是為性妙境爾，是真實自性。
慧可心亂不安，請祖師安心，祖師說，請把心拿來我給你安心，慧可尋思再三，對祖師說，我覓心了不可得。祖師說，我已為你把心安好。慧可聽後言下大悟。我覓心了不可得。既是無心，無心心才能安，無心就是安心。當下死心，死掉所有的心，放下一切所思所想，回歸清淨才是安心。心才安，不思一切善，不思一切惡，自然清淨，既是菩提自性。
真實自性，不是用語言文字可以表達的，只要用語言文字表達，就會有無數無量的義相。人們就會理解到某個義相中，所以現在的學佛人，從初學的新同修到見性之前老同修，都認為自己已經明理了，都認為自己了佛意了。甚至，都以為自己有把握了，有些人以為自己開悟了、見性了，成菩薩、成佛了。這就是佛說的，未得謂得，未證謂證，沒有真的得到，以為自己已經得到了，沒有證得任何果位，以為自己證得了。實不知，都是執著，都是著相，都落入到某一層面上了。都執著在某一層面上了。都沒有明白佛的真實義。都以為某部經好，某個法好，實不知，每部經、每一法所說的都是一件事，都是一個目標，都是從不同的角度加以說明，都是方便說，都不是真實說。真實無說，真實無法說。
當然若真的是有把握了，開悟或見性成佛就太好了，但千萬別把自己給騙了，相信有把握的人一定有，開悟的、見性成佛的人也一定有，正在發心做佛的人也一定有。真心隨喜他們的功德。
真實說，每個人、每個眾生都是佛，已經成佛，都在極樂世界。因都已成佛，都在極樂世界，所以，就沒有現在的佛法，這些佛法都是給未成佛的人聽的。都成佛了，就不用這些佛法了。所以佛說，沒有佛法，佛法也是空的。對明心見性之人來說，一切法無所有畢竟空，不可得，自己就是佛，智慧就是佛法。因都已成佛，也就無法可說，所以，常寂常淨。無有一法。
但因為所有人從來就沒有覺悟過，不知道自己本來是佛，已經成佛，更體會不到自己就在極樂世界。所以才有了佛法。以為佛經中的意思就是佛義，實不知，佛是讓所有人，通過佛經中的意思，達到去掉所有的妄想雜念，去掉所有的意思。不知道佛經中無有任何意思。所有的意思都是個人理解出來的，你理解出來啥意思就把啥意思放下，把所有意思都理解了，在都放下，放下一切妄想分別執著就是佛的意思，真的都放下了，就真的能夠體會到佛義了，佛無意，佛經無意，佛法無意，所理解的一切義，都是個人知見，都非真實義。
當然，大多數人都不能夠體會到此地，都在抱著某一層面的意思，執著所得到的意思。都在某一層面上停留。不能圓活，不能上下達通，做不到通達無礙，一談到佛法就會大講一通，經常與同修們講理、爭理，辯理，有高下，有對錯，有正偏，有邪正，有是非。都覺得自己比別人強，比別人修得好。有得到法了，得到心法了的開心快樂。有得到感，有得有失，有快樂與不快樂。不知道得到的都是他人的心法，不是自己的心法，得到的還是心外法，心外求法，在心外求來的法，以為得法，實不知，自己的心法還沒有出來，自己若見性生出智慧，才是心法，才是得到心法。自性是心，生出的智慧是法。這才是真正的心法。從他人處聽明白了，是受益了，不是得到心法了。這個受益，是有局限性的，超過這個局限就不好用了。真的得到心法是沒有局限性的。遇緣遇事都生智慧，就是生心法，以智慧觀照，以智慧待人處事，非常圓融，圓融無礙，心法是自性生出來的。並非外求的，不是從他人他處可以得到的。在沒有得到自性心法前，沒有生出智慧前，在還沒有明理之前，就需要從佛的心法、祖師的心法、大德居士的心法中，達到明理、達到開悟，得到自性心法。千萬不要錯誤認知，認為他人的心法是他人的，他人有智慧還是他人的，不是自己的，而遠離有智慧有心法的人，學佛就是和智慧者學，佛就是智慧，佛說的一切都是心法，學佛就是通過佛的智慧心法得以教化，達到明理開智慧，自見心法，見自心法。和自己有緣的人中，若有智慧者，言說自性心法者，不就是佛嗎？不就是真正的善知識嗎？佛親自到近前還去躲避，該有多愚痴。
現在明白人特別多，都以為自己明白了，都以為自己得法了，有些人以為自己有把握了，還有些人以為自己成就了。實不知，大多數人都把自己給騙了。都是未得謂得，未證謂證，都是增上慢人而不自知。都已錯解如來真實義，都在每個層面上，都是某個層面上的理解，都是有相的理解，都在著相。
這也是正常，現在人的根性都很不好，離開經典沒法修，不離經典又會著相。就得慢慢來，著相離相，一層一層的向上提升。逐漸的變化。不可以著急。
前天聽經明白了，就按前天明白的去做，認為那樣做就是對的，昨天繼續聽經，又明白一層意思，認為這才是對的，按照認為對的去做，把前天明白的給否了。今天繼續聽經，又明白了新的意思，就按照今天明白的去做，又把昨天明白的給否掉了。就這樣，一天又一天，一年又一年，只要不停的學習，每天都會明白一些道理，認為所明白的對，執著那個對，每天都有新的收穫，每天都會破掉前面的對，破掉前面的執著，有了新的對，就是有了新的執著，都是著相離相的過程。也是學習的過程。千萬別著相。說的是不要認為自己明理了，就停在那個理上不動了，著相不可怕，一定要離相。
聽佛經的時候，今天聽是這個意思，明天聽是那個意思，後天聽又變成另一個意思，每天都以為明白了，但都會被下一個明白給否掉了。一層一層的明白，一次一次的否掉，每次的明白就是著相，每次的否掉就是離相。每天都以為明白經義了，以為明白佛義了，越學越有意思，意思越來越多，後來感覺意思太多，不是幾個意思，而是無量義。再後來才知道，佛經沒有意思，佛沒有意思，每個意思都是個人理解出來的，都是個人知見，都是每個層面的意思，每個意思都是破執著的，破明白的，到最後，啥意思都沒有了，就是放下了所有的明白心，放下所有的起心動念，也就是放下萬緣，啥念頭都沒有了，回歸清淨了，一切法無所有畢竟空，不可得。這時候才真正的明白了佛義，真正的明理了，做到了放下萬緣回歸清淨，才是真了佛意了，如果是明白了還沒有做到，就不是真了佛意。做到了是真的。
真做到了的人，遇緣隨緣而生智慧，真生智慧了，才是真明白了。生智慧不是用經典裡面的道理說話，不是記住的，不是背會的，也不是聽來的，是本性中自然顯現的，原本具足的。說出來的話不是經文中的每句話，但意思完全一樣，而且比經典更好用，因為，最為契機契理，可以說是直指人心，直接針對對方的心理狀態，對方最為受用。把經典般出來，看起來挺好，也比較好用，但絕對不是開智慧，更不是智慧之語，那是借用佛法中的每句話。
對真正明理的人來說，已然回歸清淨，開智慧了，完全用智慧，經典真的沒用了，是通過學習經典達到開智慧的，對他而言，經典中的任何意義都是方便說，都沒有意義了，都不可得，真是萬法皆空。經典也放下了。離開一切相，大徹大悟成佛了。
一切法無所有畢竟空，不可得。是對真正明理，法法通達，放下萬緣回歸清淨的人說的，真正達到這個程度的人都有這個體會。
不是對初學人說的，除非能夠頓悟的人和因萬法通達而放下萬緣回歸清淨者，不用經教外，其他的所有人都不可以離開經教，不要理解錯了，看到聽到，一切法無所有畢竟空，不可得。就不學經教了，那是錯解如來真實義，那是斷章取義。要擺正自己的位子，認清自己，若不是上根利志，就得學習經典，著相不怕，繼續學習，就會自然離相，通過著相離相的過程，就達到向上提升，直至把經典完全學通達的時候，就無相可著了，就離一切相了。
就好像攀岩一樣，必須有攀頭，必須有抓頭，但不可以停留，繼續向上攀爬，攀到上一層抓頭時，自然地就把下面的抓頭鬆開不要了。向上攀一層，下面就離開一層，直至，攀到最頂層的時候，再也沒有任何攀頭，已經到頂了，成功了，一切攀頭也就自然地全都放棄了。每向上攀爬一層的時候，就是執著每一層，就是著相，執著每一層面的相，離開下面每一層的時候就是離開以前的執著，離開以前所執著的相，這就是著相離相的過程，也是向上提升的過程。著相離相都是對的，都是正常的。但若執著到每一層面不動了，停留在那裡就錯了。只要繼續學習，自然就好了。若停留在某一層面上，以為自己明白了，就是所謂的明白人，就是增上慢人，這樣的人往往都不知道自己是增上慢人，以為自己真的明白了。
啥是增上慢人？就是以為自己明白了，以為比誰都明白，實際上，所明白的只是某一層面上的道理，也許還是錯解的明白，自己不知道，以為真明白了。而且，一心幫助他人，希望他人都能夠明白。
用比方說明一下啥是增上慢人。一個小孩剛學會aoe，學得非常明白，非常認真。眼看著好多同學都沒學會，就想幫助他們，後來，看到啥樣的人，都覺得他們都不會念aoe，都想幫助他們，見到成年人也問，你會念aoe嗎？成年人說，不會呀！你會嗎？小孩說，我會，我來教你。就這樣，一聲一聲的念，一聲一聲的教這個成年人。小孩子以為他人都不會，只有自己會，自己有明白心，自己是明白人。
有明白心，以為自己是明白人，就是增上慢心，就是增上慢人。
對學佛人來說，真正的明白人是無知者，無知無所不知，真正的明白人沒有明白的心，沒明白啥，又無所不明白。因為，明白的都是知識，都是他人的，真正的明白是啥都明白了之後，又把所明白的一切都放棄了，都否掉了，啥都沒有了，回歸清淨了，啥都不明白了。時刻清淨，啥都沒有，沒有明白啥，沒有懂得啥，只有清淨。無所不明白。那麼無所不知又是咋回事？這是清淨中自然顯現出來的智慧。智慧是隨緣而有的，隨緣妙有，並非有啥，實際上，啥都沒有，清淨既是，清淨既是真空，真空中無所有，真空中又一切具足，能生萬法。是隨緣而生的，無緣時啥都沒有，不用想，不用思維，不用經典，是本自具足的，人人本有的。只有到那樣的程度才會真正的體會到真實的感受，非是語言文字所能夠表達完整的，用語言文字，只能達到某一層面的說明，從某個角度說明，沒有辦法完全說清楚，真實說，沒法說，所以佛說沒說、不可說。唯證方知，其妙無比。
遇有任何境界出現，都不要執著，若不執著，都是好境界，都是佛菩薩給的境界，若執著，就都是魔變現的境界。魔不是外邊的，外邊無魔，魔是自心，是執著境界之心，若不執著就不會有任何境界出現。真正的好境界是沒有任何境界。清淨生智慧才是好境界。若有其它的境界出現，就是有著相的地方，要反思自己。放下那些想法，不再執著它們，這些現象就會消失。恢復清淨。
立文字就有人著相，不立文字還沒法學。不立文字直指人心，專接引上上根人。現在上上根人很少，幾乎沒有，現在的人大多數都是中下根性。都得依經典而學，學經聽經都會著相，著相不怕，繼續學習，繼續聽經，就會越聽越明理，離開以前所著的相，離開以前所認知的明理，不再執著那個理，繼續向上提升，通過著相離相，再向上著相離相，到最後，就沒有相可執著的了，最終就會達到離一切相。一切都是過程。所以，也不要擔心自己是否著相，但不要停留，若停留在某一點上，就不會成就，著相不怕，繼續學習，就會離相。有可能還會著上一層的相，將來還會離開這一層面的相，繼續向上提升。著相離相的過程，也正是向上提升的過程。都正常，以平常心繼續學習，將來一定成就。一定成佛。
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