我們在修無分別智的時候，我們要知道無分別智到底所要破的是什麼?當我們來到人世間以後，業力所顯現的種種的果報都是剎那剎那生滅的，但是身為第六意識，它會產生一個錯覺，它認為這些果報是真實的。所以第七意識的執著，它的前提是要來自於第六意識的錯覺。沒有第六意識的布局，就不可能有第七意識的執著，第七意識如果是魔王的話，你第六意識為魔王創造了它活動的空間嘛，你第六意識不攀緣，第七意識能執著嗎?
我們必須讓第六意識冷凍起來，你第六意識對人生是一種錯覺，你一直認為人生是有相續的，你不知道因緣所生法，我說即是空。所以攀緣心是我們一個最大的錯覺。
第二個你攀緣以後也就罷了，你開始安立名言，把它分別產生一種人世間的對立，我相、人相的對立。當你開始攀緣再加上你的分別以後，第七意識就開始活動了，就產生執著了，它就把你所攀緣的所分別的影像，就把心住在上面，這個時候就是一種顛倒妄想。一般的妄想不可怕，但是它已經變成一種強而有力的、堅固的顛倒妄想，這個就是為什麼它可以把我們的生命從這一期帶到下一期，就是這個顛倒妄想，帶有執著的妄想，那麼這一塊就是我們整個無分別智所要破壞的。
怎麼去修無分別智呢?
這個無分別智有三個次第：「聞所成慧」「思所成慧」「修所成慧」。
那麼這種智慧怎麼觀察?觀察從因緣所生的這種色心諸法的假相，有三個：「似空華相，誑惑愚夫，名依他起」「依他起性」就是純粹從業力所變現的人事的相狀，就。好像虛空中的花，虛空中本來沒有花，那是因為眼睛有毛病、有業力，把花變現出來。但這個虛空中的花本是什麼?它不會持久，它剎那剎那生滅嘛。所以虛空中的花，就是我們生命當中暫時存在的這些因緣所生的假名、假相、假用。就是你的業力在釋放的時候，它可能現出一個美麗莊嚴的花，也可能變成一個醜陋暗淡的花，這個花就在你的內心當中，你的虛空的清淨心當中變來變去。
那麼愚痴的凡夫在這個虛空夢幻的花當中，認為是真實的，認為是有所得的，就去攀緣它，攀緣的結果就產生執著了，就好像說你把它當作一種真實的花，其實這個是體性跟相狀都是畢竟空的，叫「遍計執」。那麼我們在觀察花的時候，我們就忘了虛空這件事情，只看到花：喔，這個花是不錯喔……就是你從小到大你不可能對所有影像都執著，但是你小時候會留下一些影像，讓你在心中數數的現行。讓你揮之不去的影像，這個影像你就得小心了，因為你抓住不放一定有道理，就是你的心已經住在上面。《楞嚴經》一再強調，妄想，顛倒妄想為什麼有力量?因為你給它力量。所以有人問佛陀說：既然是妄想，那它為什麼牽引我去輪迴?佛陀說：妄想是沒有力量的，但是你的心靈，你賜給它力量，因為你執著它，所以你賜給它力量，你把生命的主宰權交給它，是你自己把主宰權交出來的，你本來是自在的，本來沒有輪迴嘛，所以本來是沒有輪迴，是你自己要去招感輪迴。
所以我們要知道一個問題：輪迴是我們自己去攀緣招感來，這是一個很重要的概念，所以沒有輪迴是正常的。那麼當我們對這個影像產生執著的時候，這個時候你的生命，就多了一種輪迴的力量，叫「遍計所執性」。那怎麼辦?佛陀的無分別智，就必須破壞這個執著，在依他起上，我們觀察我法本空，就是說：你要告訴你，你抓這個影像對你一點好處都沒有。這個影像本來是個假相，你為了執著這個影像，你付出了輪迴的代價，你每一次的受生，都必須受老病死的折磨。
也就是說，當我們執著這個影像的時候，我們就沒有人看到生命的真相了，因為我們老是被這個心中的恨跟愛來主導，我們為了讓這個愛的影像、恨的影像能夠有相續的結果，你一次一次的付出輪迴的代價，你每一次的投胎都付出了慘痛的痛苦。所以你只要把這個影像放下就好，因為它本來就沒有力量，是你給它力量了。所以我、法本空，你觀二空，你就把虛空的本質找回來。只要你把花給放掉，這個花自己會消失掉。
所以無分別智的意思就是說：你不需要把這些影像把它破壞掉，你把它放掉，它自己會消失掉，因為它本來就是生滅相。所以在修空觀的時候，我們要記住一句話很重要，叫「離相清淨」。諸位不要對相產生破壞，以後你會後悔。所以我們無分別智破壞的是什麼?是你的「執取」。因為這個相狀以後還非常好用，後面會講到，你修菩提心的時候，你回入娑婆的時候，你還得要借這些順逆的相狀，叫做「順逆皆方便」。也就是說你後半段行菩薩道的時候，你還得借這個相狀，來成就你的功德莊嚴。
當然我們現在從一個離開輪迴的角度，這個相狀你不能碰它，現在不是你碰相狀的時候，你沒這個本事。佛法意思先離相清淨，再借相修心。
現在你只要做一件事情，把你心中經常執著的影像，把它放掉，觀察這個影像本來就是生滅的，你抓這個影像對你沒有好處，你累積了輪迴的力量，因為它這個遍計執就是輪迴的根本。那麼你放下影像以後，你的心就恢復到原來的清淨了，這個清淨心就是什麼?就是「圓成實性」，一種解脫的功德。這個就是我們對三性的觀察。
那麼這三個概念大家建立起來了：我們破的是「遍計執」，我們要成就的是「圓成實」，整個破遍計執成就圓成實，都是在「依他起」的相狀來修行，你都是在從相狀的執著到放下。
離開了心就沒有一切法的存在
你知道說：其實你今生所有的影像，都是第八識的種子變現出來。它是剎那剎那生滅的，它是一種業力的釋放，也就是說沒有真實的東西，都是你內心的業力變現，讓你自己來受用。「知唯是心」就是你要知道你所受用的影像，都是「自變自緣」，你第八識釋放一個影像，讓你來攀緣，跟別人一點關係都沒有，你今生的遭遇沒有人需要負責。如果一定要有人負責，那就是過去的你來負責。因為這是你自己的業力嘛，你不能夠說：欸，他傷害了我，你這樣子講就不對了，什麼叫「他」?也就是你心中的影像嘛，它可以釋放一個影像，但是受不受傷害是你可以決定的，你可以不受，你可以不抓這個，你可以不取這個影像，所以我們第六意識還是有主導權的。
我們要知道這一切，釋放者是第八識，接受者第六意識，全部都是內心的世界。首先你要知道人生是自變自緣，斷除你的向外攀緣的心。離開了心就沒有一切法的存在，這是你學唯識學的第一個概念。所有的事情都在你的內心發生，不管是變現影像、不管是攀緣影像，都是你內心的事情，這是你要建立的第一個概念，「知唯是心」。
乃至一切的境界。當然你從佛堂里這樣思惟，離開了佛堂以後，你若心住念，你還是要想辦法，讓心安住在一種這樣的觀察、這種念頭、這種正念，就知唯是心的觀察。你要觀察：這一切的人事，其實沒有真實的外境，都是你的第八識變現一個業力的影像，讓你第六意識來攀緣，不要使心去攀緣外境，而不自覺知。
那麼也就是說我們剛開始可能要去佛堂裡面去培養一種正念，然後離開佛堂以後去歷練，慢慢慢慢地去告訴自己：其實所有的世界，都是你內心的影像，在念念當中，悉當觀察，隨心所有緣念。你一旦想到這些攀緣外在的人事以後，你還得要把心抓回來，安住在知唯是心的正念，使令內心永遠知道是自己內心自己產生妄想，而不是外境有妄想。外境本身它只是一個業力的釋放，它沒有太多分別，所有的分別，是我們自己捏造出來。
一個人要能夠成就，第一件事情，你要開始培訓內觀，這是很關鍵的。知道這一切的影像，都是你的內心變現出來的，自己去攀緣。就是你必須把向外攀緣的心，把它變成向內觀照，這是你要做的第一件事。
我們的分別心不但攀緣外境，還讓它產生對立!
在修無分別智的時候，它是兩個次第：第一個次第是斷除你向外的攀緣，讓你內觀;第二個斷除你心中的分別。
其實一切的外境人事，它之所以產生長、短、好、壞、是、非、得、失、衰、利、有、無等種種的概念，這種想法都是我們捏造出來的，外境根本沒有這些差別，而起於分別。也就是說，我們的分別心不但攀緣外境，還把這個外境安立了名言，讓它產生對立，諸位，要執著一定要產生對立：喔，這個花很好、這個花不好;這個人很不錯、這個人很不壞、很差，其實都是你自己捏造出來的。人世間它在釋放影像，本來它是一真法界，你自己要在一真法界裡面，你自己把它切割成對立的世界。所以第六意識壞就壞在：它為第七意識的執著，它等於是為它做了一個很好的一個布局，第一個向外攀緣、第二個虛妄分別。你說這個杯子好不好?如果杯子會講話說：冤枉，我就是一個杯子，我那樣就是那樣，對不對?所以，所有的好壞，所有的對立的概念，首先我們要知道，外境沒有好壞了，它就是一個如的境界【《法華經》裡的「十如是」境界】，它那樣就是那樣。那麼好壞的概念是怎麼來的?是第六意識多事，它自己把它分別出來的。
當知一切的外境，其實自己根本就沒有產生分別的概念，它本身沒有長短好壞有無的概念，它本身是離一切的對立相。所以我們在觀察，其實一切法的對立，是我們自己第六意識捏造出來的，離開了第六意識的對立，一切法就沒有差別。所以我們第六意識，第一個向外攀緣影像，第二個把這個影像，安立很多名言，讓它產生對立。
——淨界法師《唯識學概要》