舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。
——《佛說阿彌陀經》
《阿彌陀經》所講的利，到底利在什麼地方?我們對此往往是無動於衷。如果真實了解這個巨大利益跟我們密切相關，那我們求往生的心、懇切念佛的心，就會「如決江河，沛然莫御」;沒有達到這個程度，說明我們對於這個淨土之大利還是有隔膜的。
在此，我們有必要跟通途的教法加以比較，更能理解這個大利在什麼地方。
通途教法講修行：首先要見道，之後才能修道，然後再證道。
「見道」就是要開悟，在宗門要大徹大悟，在教下要大開圓解，就是認識路途，知道怎麼修。開悟，可不是簡單的事情，我們這個時代的眾生要想開悟——就是見道都很難。
而淨土一法首先在最難的「見道」這一關，有一個巨大的轉換途徑，就是以阿彌陀佛的開悟，作為我們的開悟。
《阿彌陀經》中佛告長老舍利弗的「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」這段話，即是釋迦牟尼佛開悟的境界，是佛的知見。
如果我們從信心下手，直接就能接納佛的開悟境界，然後聽佛的話信願持名，一開始就能省去「見道」的悟門。如果在通途教法，不能見道，那叫盲修瞎練;然而淨土法門，從信佛說的「二有」以及信願持名下手，就是一條光明的正修的捷徑。
那麼通途教法中，見道之後開始修戒定慧、六度萬行種種的行門，最後一定要開發智慧，因為智慧才能殺煩惱賊，才能悟證它本有的佛性;而修淨土一法，能開智慧固然好，即使不能開智慧也可以了脫。因為它是帶業往生的法門，雖然沒有戒定慧的能力，但是可以到阿彌陀佛的剎土去。
再就是通途教法一定要懺悔業障，只要有業障，就會障道，他就不得其門而入。所以為什麼總是有人提問：要怎樣懺悔業障?怎樣才能解決冤親債主啊?通途教法是要講這個。
但是淨土一法，是一個特殊的法門，業障很多不要緊，就好像石頭放在水裡一定要沉下去，但放在一條船上，就不會沉。
我們的業障正像這塊石頭，放在阿彌陀佛大願船上，就沉不下去，就可以從生死的此岸運載到解脫的彼岸，所以不要求懺悔掉業障。
但是我們要隨緣消舊業，能消多少就消多少，消不了的也沒關係，有阿彌陀佛大願船給我們做保證。
再就是通途教法一定要斷煩惱，比如見惑的八十八使、思惑的八十一品，有一分沒有斷，都出不了三界分段生死;但淨土法門，即使一品煩惱都沒斷，哪怕是五逆十惡的罪人，只要信願持名，都可以橫超三界。
為什麼說淨土法門是末法眾生一條光明的解脫大道?就因為根器陋劣的眾生雖然不具備修通途教法的能力，卻因淨土法門實現橫超生死;讓我們這些斷不了煩惱，業障深重無法開悟，也開不了智慧的罪惡生死凡夫，憑靠這個法門得到了拯救。
而它下手又特別簡單，只要執持名號。
執持名號就等於執持了十方三世一切佛的名號;往生到西方極樂世界，就等於往生到了十方無量無邊的剎土。
帶業往生者，一去就能夠在凡聖同居土跟諸上善人俱會一處，就圓融上三種淨土：生到凡聖同居土就等於生到了方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，與這些等覺菩薩把手同行，圓證三種不退——阿鞞跋致，能得到一生補處，很快成佛。
這就是淨土法門的真實大利。