《華嚴出現品》佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是能證，德相是所證;德相是什麼?一真法界，一真法界就是德相。「但以妄想執著而不能證得」，這是佛把佛跟眾生的差別一語道破。佛為什麼成佛?眾生為什麼作眾生?佛為什麼住一真法界?眾生為什麼住五濁惡世?這真相說清楚了。眾生因為有妄想、有執著，這當中還有分別，有妄想、分別、執著，所以住五濁惡世;諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他住一真法界。這是等於把修學的總原則、總綱領告訴我們，我們今天用什麼樣的方法，把我們的妄想分別執著斷掉，斷掉妄想分別執著就成佛了。也可以說，你能夠斷一切執著，你就證阿羅漢果;你能夠放下一切分別，你就是菩薩;你再能把妄想斷盡，你就成佛，就這麼回事情。最嚴重的是執著;由此可知，我們學佛從哪裡學?學一切都不執著。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，沒有一點分別執著，有一點分別執著就不是隨順。隨順裡頭還講恆順，恆是無有窮盡，不是暫時的隨順，永恆的隨順，在一切法裡頭不分別、不執著，這就叫佛法。
於佛法當中，我們研究教理，我們念佛修行，如果有分別、有執著，給諸位說，這都是世間法。世法跟佛法的界限在哪裡?就是一個有分別、有執著，一個沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著，穿衣吃飯都是佛法。所以說哪一法不是佛法?只要沒有分別、執著，法法皆是。宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」，源是什麼?源是自性，一念心性，那是源頭。左右逢源就是左右都見性，法法都見性，只要離開妄想、分別、執著，你就見性。所以這個教學，法門是教學，這是方便，「功由方便」。教學要達不到效果，那就不是佛法;無論什麼法門，教學能夠達到效果，沒有一法不是佛法。所以佛家很開明，沒有執著，佛不是說只有佛會說法，經上講五種人說法。外道也能說法，只要說法說得能叫人開悟，那就是佛法，那個人就是佛菩薩。