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胡小林:學大乘起信論(唐譯本)心得分享 第六集


時間:2016/4/10 作者:果林果梅

各位同學,大家好!我們下面就接著向大家匯報學習《大乘起信論》的體會。我們一直在講心的生滅門,講心的生滅門當中,現在講到了覺相,「複次覺相有四種大義,清淨如虛空明鏡」。我們上次講了淨智相跟不思議用相。我們在講到這一節的時候,我們提出了三身如來,一個是法身如來的概念,一個是報身如來的概念,一個是應身如來的概念。法身如來就是如來的體,報身如來就是如來的相,應身如來就是如來的用,所以體相用。

我們看淨智相,我們再複習一下,我們看淨智相它是,「破和合識,滅轉識相,顯現法身清淨智故」。這個法身就是法身如來,這是如來的體,這個體是真如,真如體。這個清淨智就是報身如來。智證體,到了如來的境界的時候,就沒有能證的智跟所證的理體的區別,所以叫平等。這一條就闡述了法身如來跟報身如來的這兩個性質。所以,清淨智是報身如來,它有這智慧,證得了它的本體。當證得本體的那一剎那,真如與清淨智合為一體,沒有彼此的分別了。這一條講了法身如來跟清淨智如來。

這個清淨智,我們聽老法師講經,他經常引用唯識的概念叫「四智心品」,四智,大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。在《起信論》裡邊,它沒有落入太多的名相。這個淨智就是它的智慧。我們八識,實際上就是智慧,我們轉八識成四智就變成清淨智。這個清淨智的目的是用來證得真如體的,這是第一點。證得真如體以後,你得了自受用,你有了智慧,同時你這個清淨智還可以利益眾生。你比如說,末那識是在有分別的狀態下,在沒有分別以後我們管末那識叫平等性智。這個平等性智,這個時候不能再稱之為末那了,叫平等性智。這個平等性智它就沒有分別了,看一切東西都是平等的。這個智從它自身的特性來講,它不再分別,但它是不是就不起作用了?不是,它是利益法身大士。你看,我們法身大士就是還剩無明習氣的時候,我們的法身大士得佛的加持是靠佛的報身來加持。這個報身,誰現在法身大士前面的?是要靠平等性智。所以說法身大士看到佛的報身。為什麼法身大士能看到佛的報身?因為他們修行有功夫,執著、分別、妄想全放下了,他就看到了佛的報身,這是靠平等性智的作用。

前六識當中的意識,它叫妙觀察智,就是我們說的思想。這個時候思想它不是我們現在有染污的六識,這個時候思想,它就是考察理。我們說這現實生活當中有理和事,那這個理誰負責思想,誰負責?我們說是妙觀察智。我們在凡夫地是靠意識,我們到了佛地是靠妙觀察智。這妙觀察智就觀察所有這世間生死現象、愛情、生命,它就想這裡邊道理是什麼,想理,它負責理這一塊。妙觀察智,它觀察了這么多的物質現象、精神現象、染法、淨法之後,它得出理論,形成理論。這個理論叫法,因為意識的對象是法。這個理它觀察清楚以後,它幹嘛?它講法,我得把這理給你們講清楚,雨大法雨,就下雨,下大法雨,這就是第六識的作用。第六識負責思想,負責精神。它研究各種各樣的現象,然後總結成理論,並且講給大家聽。這很重要。

平等性智,剛才我們講的七識末那識,它從有分別,叫有分別智,「分別染淨諸差別法」,它不分別了,變成平等。平等以後,這個慈悲心從哪出來的,諸位?你說我成了佛,我為什麼慈悲?是因為你平等了,你才慈悲。我把你和我看成一樣了,沒分別了,我有多愛自己我就有多愛你。那這個功力是誰給的?就是末那識給的。因為它平等了,平等以後自他不二,我有多愛自己我就有多愛你。所以叫平等性智。慈悲從這齣來,視一切眾生與己不二,就是這意思。六識這個時候就變成了妙觀察智。妙觀察智它主要是負責精神活動,形成理論、形成概念,來指導我們的實踐。

那前五識,眼耳鼻舌身,叫成所作智,成就你所願的,你不是有願嗎?我要把這個願給你成就了。那成就你,光說不練不行,你靠什麼練?我靠五識來練。它是真乾,眼、耳、鼻、舌、身。因為什麼?我們面對的這些人,成了佛以後我們要回到這個世界,我們回到這世界我們就發現,我們跟眾生在一起怎么打交道,我用什麼來跟他聯繫?那我們這個眾生看到的就是色、聲、香、味、觸、法,我們看到的就是物質跟精神。精神第六識負責了,它研究各種理論,形成各種概念,它來講法,把它講出來,讓我們從思想上覺悟。你不是有第六識嗎?我們每一個凡夫都有第六識,我就用第六識這個機關來給你講法,給你講概念。你有,你有這接收器,你有精神的接收器,我就形成精神,用這個接收器來灌輸進去。那我們這些眾生還有眼耳鼻舌身,行了,那我利用你這五根來形成色聲香味觸。你不是能接收嗎?你不是對這五根有信號你能接嗎?你有儀器,你有接收器,那我就產生色聲香味觸來對應你,讓你通過色聲香味觸來覺悟。這樣的話,我的所願就成就了,成所作智,成就你的願望所需要的智,成所作智,所作。

我們就看,當我們從凡夫地成了佛之後,我們的八識並沒有消滅,而是變成了四智。這個四智有四智的作用。第一個就是剛才我們說的阿賴耶識。他破了和合識以後,七識沒有了,不是沒有了,第七識變成平等性智,前六識變成了妙觀察智跟成所作智。而過去的那個如來藏,第八識?它變成了大圓鏡智。大圓鏡智的作用是什麼?它是基礎,它是航空母艦,它形成了什麼?形成了你的正報,色身;它形成了你的依報,國土,這個它負責,它形成了主觀跟客觀。你那妙觀察智也要依附於身,你那成所作智也要依附於身,這是主觀的現象,那我就成就了一個身。為什麼叫身?因為我們習慣於「身」,抽象一點就是主觀。我們不是說佛菩薩來度我們嗎?能度的是他,那他得有一個他存在,我們說他是身,如來身。我們是被如來所度的眾生,那我們對如來來講,我們就是如來的境,我們就是如來的依報。那這個依報也是大圓鏡智產生的,國土和身。

這個身,產生了如來身,產生了眾生身,我們實際上就在他的大圓鏡智里形成了我們的業報身,他形成如來身。這個如來身具備四智,第一個就是大圓鏡智,他的大圓鏡智把我們眾生全部顯現出來,你有多少眾生,蟑螂螞蟻,全在他的大圓鏡智里顯現出來。同時它把我們的依報國土,無論是娑婆國土,方便有餘土、凡聖同居土,淨土,它全部都能顯現出來。同時,它還能現身,他的身,「身土智影」,是影子,不是真實存在的。就是我們這兩天一直在強調,鏡子裡邊並沒有身,沒有我們的正報,也沒有我們的依報。為什麼它能現出來?這是影子,身土智影。而這個時候它所現出來的身和土是有智慧的,身有身的智慧,土有土的智慧。我們看西方極樂世界,西方極樂世界依正莊嚴,你看有阿彌陀佛的這個身,有阿彌陀佛的國土。為什麼我們管它叫智?它真有智慧。你看它的土也會說法,你看它的風也會說法,你看它的水也會說法。你看土會說法,土你能說它沒有智慧嗎?阿彌陀佛就更不用說了,「現在說法」。你看他身也在說法,他沒有智慧他怎么說法?

所以,這個時候你變成了淨智相之後,你從染分別出來,破和合識,滅轉識相,顯現法身清淨智後,你過去的第八識,如來藏,藏在七識的埋沒當中,這個時候它出來了。出來以後,它的作用第八識還有,它就現它的作用,大圓鏡智,把身土現出來。所以我們都在它的大圓鏡智裡面,所有的諸佛都在它的大圓鏡智裡邊,我們說叫正報;所有的國土都在它的大圓鏡智裡邊,我們說這是它的依報。所以它四土頓現,它都能看見。

平等性智,就是過去的末那識,這時候變成平等性智。那我們怎么看待這些國土,怎么看待這些各類不同的眾生?平等性。這就是末那識,末那識的產生是因為分別產生的,末那識的消滅也是因為沒有分別消滅的。沒有分別以後,是它的修行,我從有分別變成沒分別。那它的果報是什麼,你不分別以後?不分別是不是就是慈悲?平等是不是就是慈悲?自然而然就帶出這個東西。所以,平等跟慈悲是一樁事情,你要想慈悲一定得平等,你要平等必然慈悲。所以平等性智是起這個作用。

前六識,我們剛才說了,一個是負責思想,一個是負責物質。它們這六識開始活動了,六識的精神叫妙觀察智,觀察半天,講法,形成理論。因為你不是有六識嗎?你必須得通過講,你有思想,我就用你思想現相,我來度化你,這是六識負責。同時我們生活在物質世界,我們有色聲香味觸,那我這個成所作智就形成你的生活環境。比如說,佛現光,這個就是色法,光有顏色;而且我們說特別香,有些人往生的時候聞到特別香;而且還有天樂,這是聲。看到光是色,聞到香是鼻。這些東西是誰做的?都是如來的成所作智實現的。為什麼它有這個本事?因為我們也有這個本事。我們有沒有眼識?我們有眼睛,這是叫器官,這叫根,叫器官,是物質。這個根必然帶了一個功能叫分別,就是分別,叫識,識實際上就是一種分別。它這一分別,它這個眼根一旦一分別,它所分別的對象就出現了。所以,顏色是你的眼識產生的,不是客觀存在的。說我看不看,這顏色都存在?不是的。這個顏色是對象,它為什麼能現出這個色,是因為你有眼識。

我們說,我們剛開始研究不覺的時候有三細相。三細相第一個是動,第二個是能見,第三個叫境界相。你能見,你看他說,這個能見相,「以依心動能見境界,不動則無見」,你只要一動我就能見,「能」就出來了。以依能見而現境界,「離見則無境」,離見就沒有境界。你就知道這境界是假的,是因為你看出來的。這個時候我成了佛,佛還有這個眼識的作用,他眼識這個能力還存在,能存在它就能現色,這個時候他不為自己現,他為眾生現。特別偉大,成所作智。我的願望就是為了度化你,這是我的願,我要滿我的願,滿我的願我必須得有手段。我今天看來,你見到這個色能成就,我的眼識起作用,我就要能看。我一能看,就有所看,這個所看就被你看到了,出這個色,你就得度了。這個時候,發現這人是瞎子,他沒法見色,佛菩薩就不用他的眼識形成色來讓你看。你說這人耳朵挺靈的,你看瞎子耳朵都特靈,那我就起用我的耳識,我起用我的耳識之後,耳識就出現聲。耳能聽,就出現被聽,被聽就是聲音。這個聲音被你接收到了,因為你有耳朵,你的耳識能分別聲音,你就接收了。你接收了以後,這不就是講法嗎?

所以,口輪,三輪,一個是身輪,我現成如來的色身;一個是意輪,意輪就是第六識。現出色身就是我的身識。口輪,就是我的聲識,就是我的聲音。所以三輪轉法,講法輪。因為他有五識,他就能形成五種方法來跟你接觸。要不然您什麼都沒有,您到我這來,我說的東西您也聽不懂,我想看的色您也形成不了,您一點屁本事都沒有,您幹嘛來了?佛說你別著急,我有成所作智。你要沒有這個成所作智,你怎么能利益到眾生?因為眾生生活是需要精神和物質的。物質,您說,不就五大類嗎?色聲香味觸。我都能給你形成,我怎么度不了你?所以就是轉八識成四智,是這么一個關係。

我們昨天學習的淨智相,就是這三個字「淨智相」,就是這四智。依於淨智慧型起勝妙境界,不是不思議用嗎?昨天我們講的,它還有第二個作用,能發揮作用了,依於淨智而起,你看他說,「不思議用相,依於淨智,能起一切勝妙境界」。它怎么能起勝妙境界?因為它淨智當中包括第六識,叫妙觀察智;包括前五識,叫成所作智。這六個都是出現境界的,都是出現你所能接受的境界情況。依於淨智慧型起一切勝妙境界,它能出現聲、它能出現色、它能出現光、它能出現氣味,它這些境界,色聲香味觸都是境界,但是他老人家出現這境界,一定勝、一定妙,就這意思。所以這個不思議用相就是講的前六識。這個時候他可以變成應身,也可以變成報身。報身是平等性智負責的,應化身可以是我們前六識形成的。我們不是說佛有三身嗎?法身、報身、應化身。應化身誰負責的?就是前六識。報身誰負責的?就是平等性智。法身就是第八識如來藏,如來藏在纏叫如來藏,在煩惱纏縛當中叫如來藏,一旦煩惱離開,我們管它叫法身,這就是法身。

我們再把這概念捋一捋,我們就清楚了。為什麼依於淨智慧型起一切勝妙境界常無斷絕?這個淨智就講的是我們前邊的阿賴耶識裡邊的八識和合,前七的生滅跟不生不滅的第八合在一起,非一非異。我們破和合識,滅轉識相,顯現法身清淨智,我們轉八識成四智。四智有它的功能,有它的作用,它有分工。前六識就是為了度我們,形成應身。第七識形成報身,來度地上菩薩。第八識現出身、土、影像,要不然你度誰?第八識就是舞台,有觀眾、有演員,都給你弄出來,樂隊都在那放著了,就是這意思。它得現出來,它得產生,它是基礎,叫大圓鏡智。就是總結一下上次講的,再給它捋一捋。

下面,我們說阿賴耶識有兩種義,一個叫覺義,一個叫不覺義,我們現在講了覺義。講了覺義以後,下邊這個覺,我們希望你能再進一步的分析,這個覺是一種什麼樣的狀態?他說覺有四種大義。你說阿賴耶識能產生覺和不覺,阿賴耶識產生的覺是什麼樣子?您能不能給我們講講,它有什麼特點?它有什麼功能?它是什麼樣子?下邊就接著講了。

「複次」,再往下說,「覺相有四種大義」,十三頁第四行,「覺相有四種大義,清淨如虛空明鏡」,就到這。覺相有四種大義,大,大義,清淨如虛空明鏡。為什麼說覺相它大?因為它的體大、相大、用大,三大,叫大義,後邊會解釋。清淨如虛空明鏡,這出現三件事情,第一個是清淨,第二個叫虛空,第三個叫明鏡。為什麼說它清淨?因為從來就沒有染污過,就是鏡子體,它沒有染法,也沒有淨法,一法不立,也沒有眾生,也沒有佛,就是你想像的東西它都沒有,叫清淨。虛空,你說這個覺相是什麼樣子?它為什麼要用虛空來描述這個覺?因為它無相,虛空無相,虛空沒相,那我就用虛空來形容它。桌子就有桌子樣,杯子有杯子樣,虛空沒樣,虛空什麼樣?你能說嗎?沒有。所以來體現出它的體和它的相。它的體像虛空那樣遍,它的相像虛空那樣無相。

我幹嘛還要加個明鏡?它還有智慧,它還能覺照。虛空沒法照,虛空沒有智慧,虛空只是一個物理存在,很大,到處都是,而且它沒有相狀。這點描述了覺的一部分,但是不全面,這個覺還有智慧,還能照見一切事物,虛空能照嗎?虛空不能照,鏡子能照,我們再把鏡子加上去。這倆一加上,它就全面了。其實也是描述覺相的非常非常小的一部分。其實覺不僅僅是空,不僅僅是能照,太多太多。但是我們在人間就用這兩個主要的虛空和明鏡來描述它,是描述萬於一,它一萬分的功德,你用虛空和明鏡只能描述一點點,但這一點點對我們就已經是很足夠了。虛空表示出這個覺沒有相,表示這個覺無所不遍;明鏡表示這個覺它能夠覺照,它有智慧。

所以,清淨如虛空明鏡。清淨,你看虛空多清淨,什麼東西都沒有;明鏡,你看多乾淨。所以,虛空也清淨,明鏡也清淨,這是它們倆共同的特點。但是它倆還有不一樣,虛空有體相,鏡子沒體相;虛空沒法照,鏡子能照,它又把這倆一合起來。它倆的共同特點,都清淨,它倆的不同在於體、相和用。因為,你看虛空有體、有相,但是虛空沒有用,鏡子有用,體相用。這三者,虛空的體是大的,虛空的相也是大的,你看這個樣子多大個兒,無所不遍;再一個,鏡子的用,那太多了,你讓它照什麼它照什麼,這鏡子的用也很廣泛。所以,這個大義的大,覺相大義的大,用虛空跟明鏡描述於萬一,描述了一點點,是這個意思。

覺相有四種大義,清淨如虛空明鏡。「一」,四種大義,他講了第一個,「一真實空大義,如虛空明鏡」,真實空大義。虛空空嗎?空。明鏡空嗎?空,鏡子裡什麼都沒有。他說這個覺,你成了正覺之後,你成了如來以後,你恢復了你的覺,這個覺也是真實空的。怎么是空的,您不是說它又這個又那個,怎么是空的?空無妄念,不是說它什麼都不是,是說它沒有你所想像的那個「是」。我們說真如,因為覺是真如,真如它有兩個特點,真如實際上你不能說它有兩個特點,我們實在沒辦法,隨著我們的認識,用兩個角度來考察這個真如。第一,這個真如真實空,為什麼?因為真如裡邊沒有色法、沒有精神,真如裡邊一切染法都沒有。這個染法就是色跟心,都沒有,「一切染法不相應」。染法不相應,那肯定是有淨法,真如有淨法,法身。真如有淨法,那你能說它真實空嗎?你怎么能說是空?不空。真如,空和不空兩個特點同時具備。我說它空,是因為它沒有妄念,你的妄念聯繫不到它,所以它是空的。不是說真沒它,是因為你的妄念聯繫不到它。

我的妄念有幾種?第一就是染法。染法,真空裡邊一點都沒有,貪瞋痴慢、自私自利、放逸、不信或者信,所有的善法、惡法它都沒有,善和惡都是染,起心動念它都沒有,一切染法不相應。它跟淨法相應,它有淨法。那我們說,淨法有沒有差別?它有淨法沒錯,但是,一切染法不相應,離一切法差別相,沒有差別。有法,但是法和法之間沒差別,「一切染法不相應故,離一切法差別相故,無有虛妄分別心」。換句話說,你用你的虛妄分別的心你想聯繫到它,聯繫不到。我們前面講的是,一切染法不在真如裡邊,它有淨法,但是沒有差別,同時無有虛妄分別心。我們是有分別心才形成了眾生,有心才產生眾生。換句話說,這句話沒有虛妄分別心,是不是真如裡邊就沒有眾生?對。所以真如裡邊是法也空、人也空,叫無我真如,法我沒有,人我也沒有。你不是說有淨法圓滿,你不是說有淨法嗎?淨法是叫清淨功德,確確實實有,但是它沒有相,在這個意義上我們說,你說的那個法它沒有。

真如它的第一個特點就是真實空,同時,真如第二個特點叫「真實不空」,具足無量無邊的清淨性功德。這個例子,我們舉個例子,比如說電,電是什麼樣子?想像不到,真實空。你說它是熱,也不對;你說它是冷,也不對,所以真實空。你看一切染法不相應。電裡邊有差別嗎?沒差別。電有沒有作用?有。你一定不能說電是空的,它裡面一定有淨的淨法。但是,如果在電的狀態下,這法與法之間有差別嗎?沒有。無有虛妄分別心故,你的分別心能夠聯繫到這個真如嗎?聯繫不到,想像不到。同時,這個真如裡邊,這個電裡邊,它有作用,但是作用之間沒差別,都是電。

電是這樣的。這個電,難道說真的就是說沒有染法就空了嗎?不是。電有無量無邊的功德,電有作用。但是,從它有創造性、從它能發揮作用這一邊來講,電是真實不空的。電確確實實有作用,你的燈也是它變的,你的光也是它變的,你的熱也是它變的,你的冷也是它變的,你看它有無量無邊的作用。但是電本身裡邊又確確實實沒有熱、沒有冷、沒有光。所以真實空和真實不空。我們這個真如也是像這個樣子,它確確實實沒有你說的這些染法,但是它確確實實是存在的,具足無量無邊的功德。

覺相四種大義的第一個,真實空大義,就描述了它是真如的空。真實空大義,如虛空明鏡,你看鏡子是空的,虛空也是空的。那是什麼意思?覺相為什麼第一個特點,它的相叫真實空?因為這個覺是不是真如做的?是真如做的。真如是不是有真實空?真如有真實空,它所產生的覺,難道說不是真實空嗎?是的。這就是體現了我們真如的真實空,因為覺也是真如隨緣變成的,不覺也是真如隨緣變的,Everything所有的東西都是真如,就是我們說的原材料,都是它做的。這個覺也是由它產生的,是真如隨緣不變產生的。隨你的無漏形成了覺,隨你的無明形成不覺。這個無漏就相當於水的濕性,叫本性;這個無明就相當於水的動性,形成了生滅的波。但是這個真如的水完全隨你,你有波我就變成波,你沒波我就變成水。變成水,我們說叫無漏,叫覺;變成了波,我們說叫有漏,或者叫做無明,我們說叫做不覺。所以,覺和不覺都是一水,波與水都是這一個海,覺和不覺都是這一個真如。行了,既然覺是真如做的,真如裡邊真實空,那是不是這個覺就真實空?對。所以說,真實空大義。什麼是空,我們現實生活當中?虛空是空,鏡子是空,你看就用虛空明鏡。你一想到虛空,這個覺是什麼相都沒有,因為虛空無相;虛空的體很大,我們的覺也很大。鏡子是不是空?空,鏡子什麼都沒有,它能照天照地,但是鏡子體裡邊什麼都沒有,是空的,你的覺相也是空的。

他就解釋了,「謂一切心境界相及覺相皆不可得故」。我們說這個覺,你給我一個相,我們現實生活當中的相無外乎兩類,一個是我的心相,起心動念,一個是境界相。而這個境界相確確實實是由心產生而帶出來的。你看,我能見的眼識,這是眼,八心、八識,眼識是其中之一,也叫八心。眼識實際上就是心的一類、一種,八識的一種。眼識是心,它有了別的意思。這個眼識一旦存在,它就會出現色,你就能見。色是不是境界?是境界。你看一切心,其實在「心」後邊應該點一個句號,一切心,或者頓號,心、境界相及覺相,這三個東西,心相它不是,境界相不是,覺相也不存在。

我們心相當中,就是我們說的八識,我們有八種心,這是我們心所現出來的相,這是我們的八種心,是我們的心相。這個心相必然要帶隨著八種境出現,所以境界相是由心所產生的。你看我們說不覺生三種相,第一動相,第二能見相,第三境界相。能見相、境界相,能見相就是我們的心,境界相就是心所變現的,你能見,它就出現所見。所以,我們這個覺既不是八識的心相,你說我這覺是八識的哪一識?哪一識都不是,八識的產生隨之而來出現了八種境,它也不是這個境。你就放心,不是一切心相,也不是一切境界相,別琢磨了。也不是心相,也不是境界相,有沒有一個獨立的覺相,它既不是心相也不是境界相,但是它有一個相?覺相也皆不可得。如果心相沒有,不是覺,境界相也不是覺,那有沒有一個獨立的覺相?也沒有。所以意思就這個,謂一切心相、境界相及覺相皆不可得故。這是真如無相,因為它是真如做的,它一定沒有相,有相它就不是真如。所以這就反應了真如的第一個特點,真實空。就是電,確確實實是空。沒有你所想像的,這個電裡邊是熱、這個電裡邊是冷、這個電裡邊是光、這電裡邊是動?都不是。別琢磨了,真實空,你就聯繫不到它,這叫空。

那我怎么能見到真如?《起信論》說,「唯離念智之所證故」。只有你把念頭,唯離念者之所證故,有一種人他離開念頭之後,他就證得真如,你只要有念頭你就見不到它。你不是逗悶子嗎?我想也想像不到它,它這個也不是、那個也不是,跟我有什麼關係,這東西?你只要念頭一放下,你就看到它。唯離念者之所證故,你離開念頭你就證得它,不是學來的,是證來的。所以這叫第一條,覺相的第一個現象就是真實空,空無妄念,沒有染法,所有的染法都在覺裡邊沒有,所有的差別在覺里沒有,所有的人在覺里沒有。所以人空、法空,叫無我如來藏,叫無我覺。

第二個,覺相的第二種大義叫「真實不空大義,如虛空明鏡」。你說你真實空了,跟我有什麼關係,我能什麼用?它真實不空。真實不空,可以,這電是真有,要不然我要它幹嘛,你講了半天?他說你別著急,真實不空。這個真實不空就是反應了真如的功德圓滿。真如它真實不空,講的是什麼真實不空?我們看第十頁,我們翻過來看第十頁,它描述這個真如,第七行。「複次真如者」,再接著說真如者,「依言說建立,有二種別」。你要非要用語言來描述真如,那它就有兩種情況。其實真如哪有兩種別,一種別都沒有,怎么能弄出兩種現象?是依言說,因為你非要說。我依據你的、隨順你的習氣,我來描述這真如。所以千萬不要執著真如真有兩種情況存在,沒有,這是方便的方法讓你來了解真如。

「一真實空,究竟遠離不實之相」,究竟就是徹底,沒有,一點不實之相都沒有,究竟了。遠離不實之相,沒有不實之相。沒有不實之相以後,它就空了。空了以後,它後邊緊跟著這四個字,「顯實體故」,實體就顯出來了。你看唯離念智之所證故,你的念頭一沒有,立刻實體就顯出來,是同時的。斷惑必然證真,證真一定是因為斷惑,就是這道理。要來一塊兒來,要走一塊兒走。你只要有了惑,真就消失;你只要有了真,這惑一定沒有。水落下,石頭才出來;石頭只要不出來,一定是有水覆蓋著它,就這個意思。究竟遠離不實之相之後,實體就顯現出來,這是真如的第一個意思,真實空,就是不實之相沒有,空無不實之相。

第二,「真實不空」。你看它又繞過來了,真實不空。「本性具足」,它原本,你就想這個電,「本性具足無邊功德,有自體故」。功德就是能力,多少能力?無邊。怎么?有自體故,它是獨立存在的,它真有自己的體,它不是依附於別人,它不靠別人而產生。你看我們說,「依於覺故而有不覺」,所以不覺是靠覺來產生的;「依方故迷」,你迷了,是因為有個方你迷了,沒有這個方,你迷也產生不了。所有,你看不覺跟迷都是靠一個東西來產生。既然它靠別的東西產生,它就沒有自體。而這個覺跟這個真如是有自體的,它不靠別人產生,這點特別特別重要。我們所有的妄念都是依靠這個覺來產生的,它沒有自體,它不存在,沒有真實,如夢幻泡影。

而這個覺跟這個真如,它有自體,它是獨立的,它是真實存在的,它是不依附於別人的。所以,它不僅存在,有自體,有自體就消滅不了。你看這個妄念,不覺是依於覺產生的,那這個不覺就能去掉。因為沒你,沒這個體,沒這個東西,我怎么滅不了你呢?這個真如它有自體,你就滅不了它,你就不能讓它消失,它不僅存在,有自體,是獨立的,同時它還有無邊功德,它還有作用。這個電,你怎么想像它裡邊是熱、是冷,都沒法想像,所以真實空;但是這個電真實不空,它有自體,同時它有無邊的作用,就是功德。

他又往下邊解釋,你為什麼說真如是真實空?「複次真實空者」,我們再往下講,所謂真實空者指的是什麼意思?「從本已來」,從它存在那天起,這個真如,「一切染法不相應故」,所有染法都跟它不相應,它裡邊沒染法,所以我說它是空。從本已來,一切染法不相應故,你為什麼說它空?因為,「故」就是因為,因為從它有那天起開始,一切染法它都沒有。空,染法沒有了,染法空了。那有淨法嗎?「離一切法差別相故」,有淨法,但是你不要想淨法和淨法之間是有差別的。只要談到淨法,它就沒有相;連相都沒有,它怎么會有差別?所以離一切法差別相故。它這裡邊的法講的就是無邊的功德法,無邊的功德法真存在,但是這個功德法確確實實之間是沒有差別的。沒有相,離一切法差別相,是不是所有法是存在的,淨法是存在,但是它相不存在,是不是空相?相空了。所以真實空的第二層意思出來了。

第三,「無有虛妄分別心故」。法沒有,有人嗎?有心嗎?你看,他不說無有虛妄分別眾生故,他為什麼不說這個?因為眾生是由心產生的,虛妄的分別心產生了眾生。我虛妄分別心都沒有,它怎么能有眾生?所以人也是空的,你就別琢磨「真如是人嗎?」沒有虛妄分別心,因為人是虛妄分別心而產生的一個現象,叫眾生,眾緣和合而生。這個眾緣的緣就是五蘊,這五種東西成立了人。這五種東西後四種受想行識是精神活動,色也是精神活動所產生的相分,所以它都是心產生的。八識心產生了眾生,無有虛妄分別心就是沒有這八識心,沒有這八識心,就沒有這八識心所產生的眾生。所以無有虛妄分別心故。我們在這裡就要看到,一切染法沒有,它有淨法,但是沒有相,沒有區別。有相才有區別,我是男相、你是女相,男和女就有區別,它無相就沒區別了。第三它也沒有人。所以真如是什麼?人也空,法也空,染法也空,淨法有,但是淨法無相。

「應知」,它怕你還不明白,再進一步說。因為我們一般生活在這個世界,我們就愛說,「有這個人嗎?還是沒有這個人?」我們最習慣的一種分別就是有和無。那我們對真如肯定也會用這兩種角度來觀察,有這個真如嗎?還是沒這個真如?或者又有又無,或者非有非無。又有又無,非有非無,我們不就這四種東西描述東西嗎?你說你描述一件事物,你用哪四個定式?有,或者沒有,或者又有又沒有,或者非有非無。有、無、又有又無、非有非無,你歸了包堆,你總結你的思想就是這四個角度。佛對我們非常了解,我們在日常生活當中,我們就落在這四件事裡邊,要不然有,要不然無,要不然又有又無,要不然非有非無,你還能說出第五個嗎?說不出來了。我告訴你,您用來描述事物的四個公式、這四個方程,一個都描述不了真如,你就別說了,不可思、不可議。你說話不就這四個方式嗎?要不然有,要不然無,要不然非有非無,要不然又有又無,你還有第五個嗎?沒有。那好了,我就拿這四個來說這真如。

他說了,「應知真如非有相」,你說真如有嗎?非有。那不就無嗎?我們一般人看,沒有,那不就是無嗎?「非無相」,又給你堵住了,它也不是沒有。你說真如呢?我們說真如有?非有相。「非有」那就是無,我們就會落到另外一邊。它是非無相。你不是逗悶子嗎?你說它非有,那不就是無嗎?不是,也不對。那你就會出現第三套公式,又有又無。非有非無。「非有相,非無相,非有無相」,這個有無就是非有非無相。我說又有又無,他說非又有又無。它這個「非有無相」這四個字,蕅益大師在這,在「非」的後邊加上「亦」,「非亦有亦無相」,加兩個「亦」字,那就更便於我們理解。實際上非有無相也能理解,它不是又有又無的相。這第三條就把你堵死了。那就是非有非無?你不是說非有無相,非又有又無,那不就是非有非無嗎?佛說「非非有無相」,不是非有非無相。我剛說完非有非無,他說也不是非有非無相。

存在和不存在不能來描述真如。存在,就是這個東西真有,它就不是真如;你說它不存在,這個東西確確實實是真如做的,你能說它不存在嗎?那它不就存在嗎?存在不對,你找不到真如,它沒有相,它怎么能存在?你要說我存在,那你就應該能找到它。找到它,那就現相。你說這個電存在嗎?存在,你找出來吧。光,你要說光是電,那這光就不是電。那暖氣這個熱也是電帶動的,我認為這個熱就是電。熱也不是電。一法不立,沒有你說的光、電。那你說那不就是沒有嗎?沒有,那你這熱哪來的,你的光哪來的?那還真有。有,不是你那妄念的有。

你看,這佛特別,他就沒辦法了,因為我們人就老落在妄念裡邊,他說具備,他就不說有和無。你看他說,「真實不空,本性具足」,他為什麼本性具有?他還就不願意用這個「有」字,他就不願意用這個「人」字,它叫分別心,它叫妄心。他就不願意用有和無。因為一說有和無,你就會容易著相,你太習慣有和無了。本性具足無邊功德,有自體故。所以說我們一般人在生活當中最常用的就是有和無。

還一個什麼最常用的?還有一個,一還是二,一樣還是不一樣。你看我們經常分別事物,一個我們願意用存在和不存在,第二個我們是用一樣還是不一樣,這是我們人類最常用的兩個看待事物的角度。一樣還是不一樣。我們認為所有的真如都是一個樣子。非一相,你不要認為真如是一個樣子。那真如不是一個樣子,什麼意思?我胡小林有胡小林的真如,大林有大林的真如,我們倆真如不一樣。也不是不一樣,你看「非一相,非異相」。它是又一樣又不一樣,行不行?非一異相,也不是又一樣又不一樣。那它就是又不一樣又一樣,就是非一異相。這後邊第四個,「非」,又給你否了,「非一異相」。你說一相,他說非一相;你說不一樣,他說非不一樣;你說又一樣又不一樣,他說非一樣又不一樣;那就是非一樣非不一樣,非非一樣非不一樣。所以你怎么說都不對,這就是真如。

「略說」,簡單的說,「以一切眾生妄分別心所不能觸」,你根本就碰不到它,你一切妄分別心你都觸不到真如,「故立為空」。我們說為什麼真如是空的?我們在生活當中經常會這么想真實空,真如好像是空的。不是的,我們之所以說它空的,是因為「略說」,總的來說,以一切眾生妄分別心所不能觸,故立為空,我們之所以說真如是空的,是因為我們的妄分別心碰不到它,所以叫空。你可千萬別認為它真是有個空相在那,這就錯了。沒有你的妄念,妄分別心所不能碰到,所以我們立為空。就師父講經老講那螢光屏,你千萬不要認為螢光屏是空的,所有的顏色都是它變出來的,但是它真的不是所有的顏色。你說這個螢光屏是紅色的?不是。要從它什麼顏色都不是這個角度來說,那這個螢光屏即是空無色,在這個角度上我承認那螢光屏是空的,沒有顏色,我只能在這一點上承認它是空的。但是螢光屏確確實實不空,它要空,怎么能演出那么多電影,怎么能演出那么多畫面?所以它真實不空。所以略說,因為以一切眾生妄分別心,因為一切眾生的妄分別心它不能觸故,它碰不到真如、它接觸不到真如,這個原因,所以我們說真如是空的,我們在這個基礎上建立真如空的概念,不是真如真是空的。

「據實道理」,我給你講真實的道理,根據真實的道理,妄念也沒有,「妄念非有」。有妄念嗎?我們昨天說了,生住異滅都不相應。據實道理,妄念非有。您說那個妄念,紅、白、黑,根本就不存在,你用一個不存在的東西來描述一個存在的東西,能行嗎?你永遠不相應。「妄念非有,空性亦空」,你想遮住,你看他說,「據實道理,妄念非有,空性亦空」。那我們說的真如的空,有嗎?妄念沒有,妄念都是空的。我們說真如是空的,這是個妄念嗎?是,空性亦空,我們說真如的這個空也是不存在的。我是沒辦法,為了把一切妄念都給你消滅掉,我說它是空的。但是這個空也是不存在的,空性亦空,你也不能說真實是空的。因為我們生活世界當中,經常有空的這個概念,你看這是個杯子,那裡邊不就是空的嗎?那我真能看到空。真如不是這個概念,不是你所認識到的那個空。空性亦空。

為什麼?「以所遮是無」。我們用這個真實空來遮住什麼,來防止什麼?所遮,我們所遮的是什麼?「以所遮是無,能遮亦無故」。所遮的是妄念,妄念沒有,遮住這個妄念的空能有嗎?能遮亦無故。我所吃的飯沒有,我能吃的胡小林有嗎?沒有。胡小林有,但是他不能吃。能吃的飯沒有,你說我能吃,那不是冤枉我嗎?我吃什麼了我吃,你說我能吃。妄念沒有,那你用來打擊妄念的這個空能有嗎?我打擊誰?它根本不存在。你要我來,就是為了打擊這個妄念,排除這個妄念,妄念根本沒有,那我排除妄念的作用有嗎?就沒有了。所以空也是空的,也是沒有的。這是打掃灰塵的阿姨,家裡沒灰塵,她還是打掃灰塵的阿姨嗎?就不是了。所打掃的灰塵如果不存在的話,能打掃灰塵的阿姨存在嗎?就這個意思。妄念不存在,那為了排遣這個妄念的空存在嗎?也不存在。所以你千萬不要認為這個真如裡邊沒有妄念但有一個空。多偉大,就這么簡簡單單就把真如的特性就描述清楚了,真實空。你千萬不要認為真如裡邊真空,它真有一個空的特性,NO,我建立這個空就是為了讓你別想它是什麼,它沒有妄念。那你妄念沒有了,你千萬不要認為它是個空,這個空還是一個妄念的一類。我是以言遣言,我是用空來排遣所有的有。空性亦空。所以這真如第一特性。

我們翻過頭來看覺相,第十三頁,「真實空大義,如虛空明鏡,謂一切心境界相」,是不是就妄念相?「及覺相皆不可得故」,就是描述了真如的這個真實空性。但是你千萬不要認為覺相裡邊有一個空在存在,不能這么認為。

我們再學習第二條,「真實不空大義,如虛空明鏡」。你不是前邊說真實空嗎?這怎么又真實不空?這就是真如的真實不空。剛才我們說了,真如真實空,究竟遠離不實之相,顯實體故;第二,真實不空,在覺相當中的第二條,真實不空大義如虛空明鏡,反應的就是真如的真實不空。本性具足無邊功德有自體故。我們看看,我們的覺是真如做的,它怎么本性具足無邊功德有自體故?覺是真如做的,真如既然真實不空,那我們的覺相也應該真實不空。我們之所以說真如真實不空,是因為它本性具足無邊功德有自體故,所以我們說它是不空。那覺既然是真如做的,那覺也應該具備真實不空的這個特性。他這第二條,「真實不空大義如虛空明鏡」,就說明這個問題,它真實不空。你千萬不要認為覺什麼都不知道、什麼都沒有,不是的。那怎么叫真實不空如虛空明鏡?我們看看虛空,空嗎?真實不空,所有的萬物都在虛空當中,離開虛空,你存不到萬物,它一點兒都不空。鏡子空嗎?有鏡子它就有像,一點兒都不空,從來沒有一分鐘它休息過。真實不空大義如虛空明鏡。好,他就解釋了為什麼我們說這個覺是真實不空。你真能獲得這個覺,要不然我們修了半天,空的,那誰還努力?不是,覺是真實不空的,真得到實際利益了,你真能獲得它,它是真有,有自體故。

這個真實不空如虛空明鏡,到底是什麼具體意思?他說,「謂一切法圓滿成就無能壞性」。我們首先要研究這個覺的性是什麼。我們火,熱性;水,濕性;風,動性;土,堅性,堅實的土地。所以我們任何一個事物都有它的本性,男有男性,女有女性。這個覺有沒有性?性就是它的本質,它的本質是什麼,它是什麼做的?金子是金子做的,木頭是木頭做的,木器,家具是木頭做的。覺相是什麼做的?它是一種東西做的,這種東西叫做一切法圓滿成就無能壞的東西做的。注意,一切法,任何事物都是它做的。這個法你可以切一刀,染法淨法、色法心法、世間法出世間法,都是它做的。這個原材料厲害,一切法都是它做的,覺也是它做的。那當然覺是一法,既然它是一切法,這個原材料是一切法都由它做,覺是一法,難道覺不是它做的嗎?覺當然也是它做的,覺是一法,既然一切法都是它做的,覺也一定是它做的。所以它的本性是這個東西的性,它跟這個性是一個性。

這個原材料的特點是什麼?一切法,別想、別琢磨了,你眼前能看到的所有東西都是它做的。這是什麼東西?真如。一切法圓滿,沒有一個漏掉的,而且他說做木頭,就純純粹粹是個木頭;他說做佛,那就純純粹粹是一個佛,圓滿。他不會說,這個人,你看你是真如做的,怎么是次品?不會,一定給你做到位。一切法圓滿,沒有欠缺,成就,完成。你做了一半能行嗎?一定能給你做到位。這火車,我跟你講,做完了,上軌道就跑。你說這火車你還沒裝輪子,那不叫成就,做了一半。一切法圓滿成就。這東西真好,它能壞嗎,能消失嗎?「無能壞性」。我告訴你,這原材料它還永遠消滅不了,它的本性是這個,覺是由它來產生的。好,這是什麼?這就是真如,用兩個字來代替。真如還有一個詳細描述的名字,就是它的功用,一切法圓滿成就無能壞的真如所做的這個覺,所以這個覺是它做的。

真如除了能做覺之外,還有什麼東西不是真如做的?對不起,沒有。這您就放心吧,你眼前看到的所有東西都是它出來的。東方是這個牌子,您看到的西方還是這個牌子,您看成了西方是染法,是這牌子產生的嗎?「依方故迷」,因為有這方,你才迷了方;沒有這方,你能產生迷嗎?所以你這個迷也是它做的。那我要認識到它是東方呢?你認識到東方,是不是還是這個方?沒有這個東方你認識誰?淨法也是這個方產生的?對,染法、淨法都是它。它隨緣,你願意覺悟我,你把我看成東方,OK,我沒意見;你要迷了,把我看成西方,我也隨著。迷也罷,悟也罷,我就這一方,從來沒變過,無能懷性。你把我看成西方,我真的就跟你轉到西方去,那不就壞了嗎?我隨緣,但是我不變,對不起,你以為我就真的成西方了?不對,我無能壞性,我東方永遠保持不變。你把我看成東方,我就是東方?我根本就沒有你說的那個東字,你那個東是相對於西說的,我這就是這個方。我就是金子,你非說我是盤子,對不起,你前面加個「金」吧。你非說我是器皿,前面你再加個「電」吧,叫電器。我電沒有變。到了空調我就變成冷,那我叫能壞了。無能懷性,我到了空調裡邊,我還是電,無能懷性。

我們說真如,我們老說真如,真如到底是什麼樣?一切法它做,做得很圓滿,而且它能做成,第四,它自己壞不了。所以這一句話就把真如描述得清清楚楚。覺是它做的。首先,你要講一個事物得講性。我們招工的時候,我們先說,「您是大學畢業,您還是中學畢業?」你招人你先得講這個。「我大學畢業」。多大歲數?你什麼學歷?什麼出身?工人出身還是幹部家庭出身?這是說他的性。所以它開門見山先講這個性。一切法圓滿成就無能壞性,這是真如。

真如是幾個?非一相,不是一個真如。那就多個真如?非異相。剛才我們講了真如非一非異。既然這個覺相是真如做的,這個真如的性非一非異,做我這個覺的真如,做胡小林覺了,胡小林這個覺是真如做的,另外一個朋友的覺也是這個真如做的,那我就會提出一個問題,我胡小林這個覺跟那個朋友的覺是一個真如還是兩個真如?我這個真如一公斤,他那個真如一公斤,加起來是不是就是兩公斤?他說非一。那他是他的真如,我是我的真如?非異,一樣,他的真如就是我的真如。如果從非異來講,是不是我的真如裡邊跟他的真如一樣?那我的真如跟他的真如沒區別,我的真如做出了我的覺,我的真如又做出了他的覺,非異。既然我的真如做出了我的覺,我擁有我的真如,而且我的真如又做出了他的覺,那我的覺當中是不是也有他的覺?大家能繞過來嗎?非異。那有多少眾生就有多少覺,都是我這個真如做的,非異。那我是不是一切世間境界之相都在我的真如當中現出來了?因為我這個真如不僅做了胡小林,所有的法都是它做的,因為真如不異。

如果說真如異,這是泰山的真如,這是華山的真如,那別說了,華山的真如做華山的胡小林,泰山的真如做泰山的胡小林,你們倆不搭嘎。不,非異。那華山是不是就帶到我這個泰山裡邊來了?對,沒問題,因為就這一個東西。所以為什麼阿彌陀佛對一切世間境界之相他都悉知悉了,為什麼?因為他是真如做的,而我胡小林也是真如做的,這個真如就把我帶到了阿彌陀佛裡邊,帶到了他的覺裡邊,一,非異,那不就是一的作用嗎?所以胡小林是阿彌陀佛心中的胡小林,阿彌陀佛是胡小林心中的阿彌陀佛,一。那我的真如就把阿彌陀佛帶到我心裡來了,帶到我的覺裡邊來,你怎么能說阿彌陀佛跟我沒關係?你怎么能說阿彌陀佛不是胡小林的阿彌陀佛?那是胡小林的阿彌陀佛,他妨礙他是我朋友的阿彌陀佛嗎?不妨礙。因為你的朋友也是真如做的,這個真如也做了阿彌陀佛,它把阿彌陀佛自動的就帶進了你那個朋友的真如裡邊。所以每一個眾生的心中都有阿彌陀佛,這個就別客氣了。您在我心裡,您是我的,我見死不救?我念你,你能不知道嗎?您就在我心裡頭。

「一切世間境界之相皆於中現」,我產生了覺以後,我這個覺當中是世間所有現象都在我這覺裡邊現出來了。樂吧,阿彌陀佛在,釋迦牟尼佛也在,毗盧遮那佛也在,還有魔在,魔是世間境界之相之一。所以何去何從?你是把魔招來,你還是把佛招來?不用問別人,問您自己。因為你的心裡邊有這些境界之相,所以要善待心。我們老法師講經的時候說,一定要善待你這顆心,它真的是有。因為魔也是真如做的,這個真如非異,是一個真如,它就進來了。

所以一切世間境界之相皆於中現,阿彌陀佛知道我們,為什麼?我們在他的境界裡,在他的覺裡邊,因為他的覺是真如做的,我們也是真如做的,我們是一個真如,這一個真如自然而然就把世間所有的事物,無論是精神和物質,都帶到了他的覺裡邊。這叫什麼?阿彌陀佛的覺是一件事,我們的覺是另外一件事,事事無礙。有妨礙嗎?沒有。所以微塵裡邊有大千世界,因為微塵是真如做的,這個大千世界也是真如做的,這一個不變的真如就把大千世界帶到這微塵裡邊。於一毛端而講法,在釋迦牟尼佛的毛端里講法,這毛端是什麼做的?真如做的。釋迦牟尼佛誰做的?真如做的。那釋迦牟尼佛怎么能進入不到毛端呢?沒問題。毛端,汗毛毛端是一件事,釋迦牟尼佛是一件事,事和事有妨礙嗎?《華嚴經》說事事無礙,無礙的前提在於一個真如。須彌山納入芥子當中,芥子納須彌。

於一念頃遍游十方世界,我們昨天說了,證得法身,覺得這一秒鐘您就哪兒都去了。這一秒鐘是真如做的嗎?是真如做的。這十方世界是真如做的嗎?是真如做的。時間是真如做的,空間呢?也是真如做的,那我這一秒鐘裡邊不就含有十方世界嗎?我怎么去不了?說到這,你就服了,一點兒都不是迷信,因為都是一個一切法圓滿成就無能壞性的真如加工出來的。這個一切法圓滿成就無能壞性的真如,它加工出時間,加工出任何一個空間,微塵。一剎那是時間概念,微塵是空間概念,是體積概念,都是這個一切法圓滿成就無能壞性的真如做的。我胡小林也是真如做的,那在每一個微塵裡邊是不是都應該有一個胡小林?當然了。所以我們應該愛惜動物,我們應該愛惜植物,因為任何一片樹葉裡邊都有胡小林。我們有分別,我們認為這是大便、這是小便、這是金子,金子裡邊有胡小林我聽起來挺高興,大便裡邊也有您,您別客氣了,因為大便也是真如做的,一切法圓滿成就無能壞性。大便尚且有胡小林,你不能不善待,那動物你能不善待嗎?你能殺它吃了它嗎?你吃,吃自己,每一口裡邊都有胡小林,就這意思。

所以,覺是這么一個性,是真如性。這個真如性所帶來的後果,一切世間境界之相皆於中現,都現出來了,所以他才能救我們。所以我們說如來有無量的善巧方便,具大神通無有障礙,為什麼?他為什麼能有神通?他為什麼沒有障礙?一切世間境界之相皆於中現,他覺了,他那覺悟裡邊就有一切世間境界之相。他得多大個腦子,他裡邊有那么大東西?它沒有相,您腦子就這么大。覺不是說嗎?真實空大義,它沒有相,像虛空一樣。你說虛空能放多少東西?一千台冰櫃,沒問題;一萬輛火車,沒問題。這個覺也是這樣,放好多東西。一切世間境界之相都在裡邊現,為什麼?因為相是虛妄的,你放吧,它沒有體。有體那咱再商量,量一量夠不夠?你看,妄念非有,沒有,它能占什麼體積?您放吧。沒有這東西,你把「沒有」放在一起,它還是沒有。所以你說它大也罷,你說它小也罷,是為了你方便理解。一切世間境界之相都不存在,都是沒有的,都是無體的,無體的堆在一起是什麼?零。十個零加在一起是什麼?還是零。十個一加在一起,對不起,就變成十了,那真得騰出十個地方。這沒有。

所以,一切世間境界之相皆於中現,這是它的第一個特點,無所不知、無所不曉,這是它的智慧。「不出不入,不滅不壞」,這逗號,「不出不入」後邊點一點兒,「不滅不壞」點一點兒,「常住一心」,結束,它每四個字是一節。它這個本子,就是這個書的這個本子,我們可以參照後邊蕅益大師的《裂網疏》,它那個句讀句讀得好,因為是蕅益大師親自句讀的。他老人家的理解在裡邊,那是非常非常好的一個,《裂網疏》的句讀跟這個句讀不太一樣。

一切世間境界之相皆於中現,這是一個籠統的說法,再細點行嗎?不出不入。一切世間境界之相是這么一大堆,不出不入,這個境界之相從我這覺裡邊出去了嗎?沒有,全部包含。那我這個不入,就是說我這個覺相是放十噸,你只有八噸的境界相,我還空著兩噸,那不就等於入進來了嗎?空了不就入進來了?你看,你的筆扎在筆帽裡頭,就入進去了,說明這個筆帽一定要比這個筆要粗,你才能插進去,那是不是就入進去了?入進去以後,你的筆帽可能它的直徑是十毫米,你的筆可能是八毫米,還有兩毫米的間隙,這才能入進去,要不然你根本插不進去。

他說這個境界之相跟你的覺不出不入。不出,就是Everything所有東西都在你覺裡邊,那我覺還有富餘沒有?不入,嚴絲合縫,除了境界之相之外,就沒有覺了。你覺的範圍就是覺所有境界,除了所有境界,您就歇著吧,您不用再忙活了。您的任務就是要覺察所有世間境界之相,除此之外沒什麼用,要你幹嘛?就白細胞,你就是為了消炎,你說我除了消炎,我還是不是能夠乾點別的?帶點氧氣,像紅細胞一樣,給別的機體?別別別,你就消炎,你來到這就是消炎,還有什麼其他?沒有什麼其他,不出不入,你的任務就是消炎,除了消炎以外沒有別的。還有些炎症不消,那你就不入,你就出了,有些炎症出於你的職責範圍之外了。不出,所有的炎你都得消,你別忘了,眼睛的炎你不管那不行,不出。不入,那我除了消炎之外,我還有什麼其他的功能?也沒有了。

覺,它的範圍是所有世間境界之相。除了覺察這個世間境界之相以外,你就什麼都沒有了,你就不存在了,不出不入。這是講我的工作範圍,職責範圍。我在這做飯,我負責買菜嗎?不用,你做飯就行了,職責範圍。一切世間境界之相皆於中現,不出不入,那這境界之相現出來以後,它會不會壞掉?這倉庫,你老存我這兒白菜,放在這,過兩天您再不吃就爛了。趕快吧,趁早。不會壞。你看多厲害,它現出來這個相,它不會失去,「不滅」就是不會失去,「不壞」不會壞掉。我放在你這了,境界之相皆於中現,過兩天滅了、沒了,過兩天壞了、變質了,不可能。

常住一心,這個覺相存在於哪,這么好的東西?它永遠住在你在一心的狀態下。你只要一心,我們前邊說一心就是真如,這個覺永遠伴隨著真如,永遠在一心當中存在著,常住一心。另外一個,表示這個覺,常,永遠不會失去。我們是生死妄心,它叫常住一心。我們的生死是由於妄心產生的,所以叫生死妄心;它是常住,它永遠存在。一切世間境界之相皆於中現,不出不入,不滅不壞,常住一心,它存在於這個一心當中,伴隨著一心,只要有一心就有它。你有一心,那你就永遠有這個覺。你這個覺,一切世間境界之相都在它這裡邊,而且不會有丟掉的,也不會有多餘的覺。同時,不滅不壞,東西放在我這,永遠原模原樣。

這個覺有什麼用嗎?你能力我知道了,無能壞性,一切世間境界之相皆於中現,不出不入,不滅不壞,常住一心,So what?我要你幹嘛?一切世間境界之相皆於中現,那也有染法的境界相,它會被染法染了嗎?「一切染法所不能染」。真如體就像一個鏡體一樣,它雖然照了很多的東西,但是這東西確確實實沒把鏡子體給染污。染法不能染它,淨法能把它染淨嗎?也染不淨。它不染不淨,不垢不淨,不髒不淨,沒你說的那個髒,也沒你說的那個淨,這是真如本體的特徵。所以一切染法都染不了它,你就放心吧。我這成天在地獄裡待著,我這個覺會不會過兩天就染了?一切染法所不能染。我成天跟監獄裡這些犯人在一起,我會不會被他們的習氣帶走?不會,你的本性不會變,這就是真如不變,但是隨緣。我雖然隨緣了,我變成監獄的監獄長,但是我還是不變。

你不變,你不隨緣也沒用,我要你幹嘛,你老跟著不變?金子是原材料,我做什麼你都給我做不成,你是不變?它隨緣。我想讓你做金杯子,出來了;我讓你做金盤子,來了,給您,我隨您的緣。你看多可愛,能起作用。我起完作用以後,我做成金盤子之後,我就變成瓷盤子了嗎?不,我還是金。我雖然隨緣,但是我還是不變,這就講的真如。它隨緣變成了染,它不染,但是它隨染的緣產生染相;我隨淨緣,我產生淨用,但是我真的沒有比原來更乾淨,原來我就沒有染,也就沒有淨。所以一切染法所不能染,蕅益大師在後面加了一句,「一切淨法所不能淨」。你不要認為好像我老跟淨空法師在一起,我的真如就愈來愈乾淨,真如永遠就沒有乾淨過,也從來沒有染過。所以馬鳴菩薩說,「如世衣服非臭非香」,這個真如就像世間的衣服一樣,沒有臭也沒有香,香就是淨,臭就是染,它沒有。所以這個覺性,他就說了這個。所以你就不要擔心了,我這個覺如果世間境界之相老是殺盜淫妄在我這現出來,我會不會就跟它學壞了?不會的,絕不會變的。

不會變,挺好,都講的是它的不變性,講它的能力,講它的存在,都挺好。它有什麼用嗎,這個覺?「智體具足無邊無漏功德」,這個句號要句在這,不是句在「為因」的「因」後面,蕅益大師是說,智體具足無邊無漏功德。這個覺有作用,真實不空,真如是真實不空。不空,它就是淨法圓滿。智體具足無邊無漏功德,因為它是真如做的,真如具備無漏無邊的功德,它一定具備無漏無邊的功德,就是真實不空。你要沒有這些功德,你不就空了嗎?要你有什麼用?我有真實的功德,功德就是創造性,就和電一樣,我電具足無邊無漏的功德,就是創造性,電有創造性,看你怎么用我了?電的創造性有多少?無邊。但是電的創造性確確實實也是無漏的,電裡邊沒有要電死人這個意思,那天我們講了,電也沒有說生產電就要把你胳膊鋸下來,它沒有這個意思,是你自己錯用了電。它本身沒有說,我來到世界上就是為了鋸你這條腿的,本性裡邊不具備這個。我真有能力,但是不是害你的能力。我這個能力裡邊是清淨的,我沒有利益你的意思,我也沒有害你的意思,我隨緣。你要非拿著這個電做成一個電機電魚去殺生,我也沒辦法;你要非要用這個電做個光碟來弘揚佛法,我也沒辦法,我隨您的緣。我們這個真如就是這樣一種狀態,你是用真如來打造十法界、地獄法界,你還是用真如來創造如來?隨您。真如有隨性之功德,沒有成佛之修德,要靠修。一定要記住這兩句話,真如有隨緣之功德,沒有成佛之修德,修是要靠後天修的。

真如它自己要能修多好,我就不麻煩了,我還聽什麼經,它自己就修成佛了。就是金子在金礦當中,自己就出來就得了,幹嘛還要找金礦廠給它煉出來?這么痛苦,我還得蓋廠子,我還弄原材料,我還請工人,您自己從礦上出來不就完了嗎?不行。金礦有存金之功德,無有鍊金之修德。所以要修學,不修出不來。所以千萬不要認為我有真如就萬事大吉了,NO,不是那么回事。

智體具足無邊無漏功德。好了,這是它的相,它的能力。有什麼用嗎?「為因薰習一切眾生心故」。為因,因就是在因地,就是你在凡夫的時候也有覺。因是因地,因地的意思就是,有煩惱纏縛著你。雖然有煩惱纏縛著你,但是覺就是如來,它佛性雄猛,它可不甘寂寞。你千萬不要認為煩惱纏著我就歇了。那是您,它可不。在因地的眾生心裡邊薰習一切眾生的心,這叫體薰。你有真如體,它體薰你,它躍躍欲試。所以你見到老菩薩,見到師父,你就特別的感恩,你就有時候流眼淚。你也聽不懂這部經,但是你一聽到這經,你就高興。聽懂什麼了?什麼也不懂,反正我就是願意參加法會,我就是願意去寺院,我一聞著這香我就高興,佛號一起我就流眼淚。為因薰習一切眾生心。這是什麼?正因佛性。您要沒有這顆因,我怎么能夠把您變成佛?

所以佛說,一個人想要成佛具備三因。就像這木頭要點著了,它具備三因。第一個,木頭得有火性。沒火性,我給你放在火堆里燒,我也點不著你。這個火性就是我們在這的「為因」,就是覺性,為因,所以木頭有火性。同時我知道這個木頭能點著,這叫了性,了因。我要不知道它是木頭能點著,我就不會點了。所以你看,了因,你看木頭著火,火因;我知道它是木頭能點著,我了解的因。同時我還加以堆上火柴、倒上汽油,我燒它,緣因。緣因就是幹事,我真得點。這三者你缺一個它都不著。

所以我們有沒有佛性?有,就是覺相,在因地當中它存在,為因。它有什麼作用?薰習一切眾生心。同時它還具足無邊無漏的功德,這是它的相;它的用,薰習一切眾生心;它的體,一切法圓滿成就無能壞性,體相用。好像智體具足無邊無漏功德沒什麼用?那不一樣,那不是,它真有力量。你的法身就是它,它不過是如來藏在煩惱當中,所以你法身有多大作用,都在這裡邊藏著。智體具足無邊無漏功德,沒有煩惱,無漏不是我們起心動念的功德,是第一義諦。所以為因薰習一切眾生心。

我們講這木頭要著火是不是得具備三因?它的火性,我了解它的火性,我並且給它點火。我們要成佛也有三因佛性,這就是我們成佛的叫做,我們說了因、緣因跟正因,這就是正因佛性,了因就是講法,你了解你是佛,緣因就是修行,你這三者具備,你就成佛了。所以這就是我們的正因佛性。這非常寶貴,你能不能成佛就看你有沒有這個因,就是種子,「一切種智」,因就是種子的意思。你有成佛的種子就是因為在於你有這個覺。薰習一切眾生心,在薰著我們,這叫體薰。淨空法師對我們關係是什麼薰?用薰。真如跟我們的關係,有體薰跟用薰。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,包括所有我們身邊的這些佛菩薩們、善知識們,都是用薰,都是真如起用的用薰,薰我們,都是在了因佛性上幫助我們認識我們有佛性。同時他還告訴我們修行的方法,比如說念佛,海賢老和尚他就是緣因佛性,「我給你做一個試試,你看,你照著我做」。淨空法師就是了因佛性,你通過他了解了你是佛;你通過海賢和尚知道了緣因佛性,我要照他的去做。

所以用、體,真如體薰我們,有體薰跟用薰,用薰當中又分成了因薰跟緣因薰。在《起信論》裡邊,了因薰叫做入道緣,跟你講道理,讓你了解;一個叫增行緣,就是緣因佛性,讓你真練、真乾。所以用薰當中有了、有緣,體薰當中叫正,這個覺就是正因佛性。為因薰習一切眾生心。大家注意「一切」,包括你,所以你就放心吧,每一個眾生都有正因佛性,每一個眾生都有覺,只不過是在煩惱還是不在煩惱當中而已。這個覺薰習我們,這個薰是怎么薰,這個體薰?佛說不思議薰。什麼意思?歇著吧,別琢磨了,你琢磨不透。真如甚深妙用,非眾生心意識所能測量,不是你的心意識所能琢磨到的。我這個真如心體,它怎么就讓我薰出來了,叫不思議薰。師父怎么幫我們,我們能看得見;海賢和尚怎么做,我們能看得見;我心裡這個真如怎么做,你能知道嗎?真的不知道。所以叫不思議薰,不思議體薰。所以你就別琢磨了,佛就把這句話給你說到底了。

第三個覺相的大義就是,「真實不空離障大義,如虛空明鏡」。真實不空,那為什麼你能獲得一個真實不空的覺,為什麼這個真實不空你能得到?是因為離障了,離開障礙,你就見到了它;你有妄念,你就見不到它。這個障礙當中,什麼障?煩惱障、所知障。這兩個障礙一旦離開,就相當於水,水一旦落下,石頭就出來。所以,真實不空離障大義如虛空明鏡。虛空有、沒有雲彩的時候,雲彩障虛空,障天蔽日。這雲彩就相當於障,相當於煩惱障、相當於所知障。所以我用虛空來形容這個覺,在這一點上,在第三點真實不空離障大義上,虛空就等於是晴空萬里,一點兒雲也沒有。鏡子,擦乾淨了,纖塵未存,一絲毫的灰塵都在鏡子上沒有,如虛空明鏡,晴空萬里,明鏡高懸,一點兒灰塵都沒有。這個灰塵就形容的是我們的障礙,煩惱障跟所知障。當你覺的時候,這兩個障礙都沒有了,你才能稱之為覺。你有這兩個障礙,你就是不覺。

這就是我們前邊講的什麼?淨智相。剛才我們說,從染,我們的本覺隨著染的狀態,出了染,破和合識,滅轉識相,顯現法身清淨智,淨智相。這條講的就是淨智相,你煩惱、所知二障沒有了。你看他說,「謂煩惱所知二障永斷」,這就是空,沒了。「和合識滅」,這就是我們真如的真實空。「本性清淨,常安住故」,這就是真實不空。你這個本性清淨常安住是怎么得到的?是因為我們把煩惱、所知二障給斷掉了,我們就得到了本性清淨常安住。所以,我們之所以要空,是為了顯它的不空。我之所以要把雲彩從天空中抹去,是我們要想看到天空的本體;我們之所以要把鏡子上的灰塵擦掉,是我們要見到鏡子的本體。如果灰塵擦不掉,如果雲彩不抹掉,不給它清除掉,你就見不到它的本體,你就見不到那個不空的東西。所以你必須首先要空,然後你才能見到不空。

所以真實不空離障大義,這裡邊有因、有果,真實不空是果,離障是因,離障必然得到真實不空,你得到真實不空一定是因為離障。這個障就是煩惱、所知二障,永斷,和合識滅。這叫什麼?斷惑。斷惑完了以後,我還要再另外找證真嗎?不用了,真就顯出來了。本性清淨常安住故,證真,斷惑證真。你成了覺以後,你自然惑就斷掉了,自然你就證得真如。就講的是這層意思。這就是我們前面講的我們的本覺隨著染,「依法薰習,如實修行,功行滿足,破和合識滅轉識相,顯現法身清淨智故」。你看破和合識滅轉識相,是不是就是我們說的煩惱、所知二障永斷?顯現法身清淨智故,是不是就是這裡邊說的本性清淨常安住故?得到了,你得到了,斷惑證真,我證得了。

所以我們要注意,想證得真如,不是學得太多,而是要把妄念去掉,是放下。所以師父經常在講經的時候說,「放下而已」。你學這么多,也是為了放下。我明白道理了,你看破是真為了看破嗎?看破是真為了放下,你放下就得到它。而不是說我今天跟淨空法師學了《無量壽經》,明天我再跑那個寺院學那部經,我學很多的經,我就學成了嗎?不是。你看他說,「煩惱所知二障永斷,和合識滅,本性清淨,常安住故」,所以千萬不要認為我跑的道場愈多,跟的師父愈多,讀的經愈多,我聽別人上課上的愈多,就愈好。其實那目的,看破是為了放下,你要能放下,海賢老和尚放下了,他不用聽經,聽它乾什麼?那不都廢話嗎?

你繞來繞去,我給你講了半天的感冒沖劑,它怎么怎么有用,裡邊有柴胡,裡邊有板藍根,有這有那的,什麼意思?這不就看破嗎?我就知道藥性。你知道藥性以後,你不是還得喝嗎?那我不需要知道,我拿來喝不是一樣嗎?感冒就好了。那您是上根,一說你就聽了。你不行,你非得要我給你解釋解釋,第一,都誰吃過這藥,國家領導人吃過嗎?第二,這藥是不是假冒偽劣?第三,這藥里的八味,每味是什麼作用?你這感冒,哈喇子,又流著鼻涕,又打了哈欠,困得,發著燒,還要了解。聊吧,聊聊聊,聊了一禮拜,感冒轉成肺炎了,咱們再上肺炎的藥。那肺炎藥我要用之前,還得給我解釋一下,你這肺炎藥起什麼作用。再弄弄弄,轉成腎炎了,你不治嘛!你不治,你又上治腎炎的藥,把這腎又給講一遍。等腎炎再弄好,崩潰了,五臟六腑全壞了,死了。了解了很多,感冒怎么回事,板藍根怎么回事,肺炎怎么治,腎炎怎么治,怎么著?你不治不行。

所以我們說為什麼信是很重要的,「信為道元功德母」。我要真信淨空老法師,我要真信海賢和尚,我讀什麼《起信論》?我就這四個字不就完了?你不信嘛!你不信,你非要掰扯。你說為什麼這四個字就能管用?你念是不念?不念,先想知道為什麼,是吧?那就學。等您學完了,您六十,再學二十年,八十,一氣不來,走了。沒念,學得挺明白,沒照著乾。所以師父說,放下而已。我們其實今天講《起信論》也罷,我們掰開了、揉碎了,闡述這么多概念,無外乎就是要放下,最後要落在放下、真幹上。所以老實、聽話、真乾,沒有說好好讀《起信論》真乾,沒有,那是沒辦法,你不信。你不知道你是佛,你不知道這個佛是怎么來的、你跟佛是什麼關係、你能成佛這個道理。所以怎么辦?咱們就先看破,看破完了以後,你還得放下。

所以第三點,真實不空離障大義如虛空明鏡,就是講的先放下,放下叫斷惑,然後證真。本性清淨常安住故,這叫什麼?這叫淨智相。這叫什麼?這叫報身如來。報身如來沒有煩惱,沒有無明了,同時我自己獲得了清淨,我自己獲得了常安住,智慧現前。報身如來實際上是什麼?是講的是它的相。你如來你得給我個樣子,濕是體,水是濕的相,能解渴是水的用,體相用一應俱全。我們如來也有體相用,我們如來的體就是真如法身體,我們如來的相就是淨智相,我們如來的用就是後邊第四條「真實不空示現大義」,就是如來的用,他能示現,示現他能幫助我們。

如來的這個報身講的是智慧,叫般若身。這個般若身它是什麼?是智慧。這個智是用來幹嘛的?是證這個理的。所以這個智,我們叫覺,或者我們叫無上正等正覺。這個覺是我們主動能證的智慧。你所證的是什麼?第一義諦,你所證得的是真如的理,第一義諦。當你證得真如之後,理和智就平等了,你就再也分不清出來,我證得真如之後,這個真如當中哪一部分是智、哪一部分是理,叫平等法身,所以理智不二了。這個理智不二就是我們說的佛的報身如來,這裡邊講的第三條就是報身如來。報身如來是自受用,我自己獲得了智慧,消除了煩惱、所知二障,我證得了我的本性清淨常安住,自度了。我自度我才能度他。您在游泳池裡邊要喊救命,我根本就不會游,我下去了,我下去我不跟您一塊淹死了嗎?我首先得自己套上救生圈,我再下去。首先得自度,你才能度他。這第三條講的就是自度。然後第四條度他。

第四,「真實不空示現大義,如虛空明鏡」。真實不空示現,它剛才第三條是真實不空離障,正是因為離了障,你才看到真實不空的你的報身,才顯現出你的智慧,本性清淨常安住。它開始第四條,就是我們剛才前面說的不思議用相,在這反應的第四條。就是剛才我們不說了嗎?「本覺隨染分別生二種差別相」,我們翻染成淨,離開染之後,變成淨以後,我們起到兩個作用,第一淨智相,第二不思議用相。這個第四條就是前面講的第二條不思議用相。它怎么叫不思議用?它能示現。鏡子能顯像嗎?能顯。虛空也能現相,你所有的雲彩都是靠虛空現出來的。當然蕅益大師在《裂網疏》當中用的語言很美,我們在這真是沒法跟祖師比,他的意思就是虛空它能現相,你看所有的雲、雨、晴天、光,不是都靠虛空嗎?所以它能示現。你沒有虛空這個場面,你怎么把雲彩裝?你沒有虛空,你怎么裝山?你沒有虛空,你怎么裝樹?這不都是相嗎?你得有地方我才能現這個東西。所以你的覺也能示現。

鏡子也是,我把這個外國人放在鏡子前面,不出像,那我要你幹嘛用?我買這鏡子就是要照像的,怎么你這鏡子一到賓館,外國人一照不出?那你鏡子沒起作用,我白買這鏡子了,你不合格,你次品。這個他用明鏡來體現。蕅益大師說叫「頓寫千容」,你把這個鏡子的像,你把這個容貌,一千個人的容貌放在鏡子前邊,就給你現出來,頓寫千容,容就是景相,什麼景相它都能現,這不就起用了嗎?覺也一樣。覺要沒這個作用,就不能度眾生了。所以,真實不空示現大義如虛空明鏡,虛空和明鏡都有示現的作用。

解釋一下。「謂依離障法,隨所應化,現如來等種種色聲,令彼修行諸善根故」。看到了吧?他說它是依離障法。你看前邊那個依淨智相,我們剛才說,「隨染分別生二種差別相」,還記得嗎?我們學的前邊那個,覺相有四種大義,前邊,你看他說,「依於淨智」,十三頁第二行,「不思議用相者,依於淨智,能起一切勝妙境界常無斷絕,謂如來身具足無量增上功德,隨眾生根,示現成就無量利益」。現在我們再看下邊這一行,還是在十三頁上,他說,「依離障法」,這個離障法是不是就是淨智相?就是淨智。你看,他還是要依離障法隨所應化,根據他所應該度化的眾生。這個離障法就是剛才第二行的不思議用相的淨智。

我這裡邊還要再解釋一下這個離障法。障法是什麼?就是八識,和合識,不生滅與生滅和合,名阿賴耶識,「依如來藏,有生滅心轉,不生滅與生滅和合,非一非異,名阿賴耶識」。不是說是心的生滅現象嗎?它有阿賴耶識,阿賴耶識就是障法,因為它是八識跟前七識和合在一起,這前七識就是無明,就是所知障跟煩惱障。那離開所知障之後,就離障法,當你八識離開,當你破和合識、滅轉識相之後,這叫離障,離障以後它就轉成四智。依離障法,這個裡邊的離障法就是轉八識成四智的四智。它是依靠這四智,幹嘛?隨所應化,現如來等種種色聲。它不是憑空來的,現出如來的色跟聲,它是依離障法。離障法在這裡邊就是轉八識成四智的四智,剛才我今天開始先講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,這都是離障以後才產生的淨智。

「依」,你看依靠它,隨所應化,它還不能亂來。他明明不該成佛,你去打攪他也不對。他該不該成佛了,隨所應化,他具備不具備你度化他的條件?他要具備了,你要過去,隨著他。隨所,我是能,我是能化的如來,我所化的眾生,我根據我所化眾生的根性和條件具備不具備,我現如來等。注意「等」,如來那是離開十法界了,成佛了,究竟覺者;「等」是觀音、菩薩、聲聞緣覺,還有我們人間的善知識,像孔子這些大菩薩們,老子。現如來等,可不光是如來,他能現各種各樣的有情眾生。你也不能說如來是有情,你也不能說他是無情,如來已經超脫有情和無情了。等,等什麼?各類有情、各種無情,他都能示現。

他之所以有這個能力,就是因為他離障了。他有離障的法,這個法就是四智。但是這個四智跟我們八識的區別,我們的八識是在障,它是離障。離障以後,轉八識成四智,叫離障法。依靠這個離障法,剛才我們開篇講了,大圓鏡智現出身土,平等性智體現出慈悲,利益地上菩薩,妙觀察智考察精神現象、研究所有事物的道理,形成文字,雨大法雨,講法,口輪、意輪、身輪。眼耳鼻舌身這五識就是身輪,它示現成身,它能講聲音,就是身輪。所以三輪體化。

這些東西都是要在離障法的前提下你才能做到。隨所應化,他不亂來,根據你的情況,根據你的條件,他「能化」來化「所化」。現如來等,如果他只能現如來,這就不對了。有些人信基督的,你說如來,這是佛的概念,「等」,可能基督耶穌都是他等的,穆罕默德也是他等的,所有這些善知識都是,說實話,他們變現出來的。只是說,隨所應化,他所要化的那個眾生他不接受佛,他接受基督,那我就示現成基督。他不是說我到這來想成佛就成佛了,我想成耶穌就成耶穌,完全根據您的需要。我今天穿唐裝,您高興我就穿唐裝;我明天到了寫字樓,我得穿西裝,因為什麼?我要穿唐裝去,人家以為開追悼會的,嚇一跳,「這幹嘛的,把我們當火葬場了?」穿西裝。你要結婚,你結婚你能戴黑領帶去嗎?「你是罵我?」你結婚你得戴紅的,隨所場合不一樣,我戴的領帶不一樣。但是我戴什麼領帶都是為了利益你,這是佛菩薩的心境。他沒有自己的意思,說我喜歡紅的、我喜歡白的,沒有,完全根據所應化的眾生的需要,我示現成如來等。

如來我都能示現成,還有什麼我幹不了的?您先說說吧。所以他把第一位的給你說出來了,那下邊的雞毛蒜皮了。我給你示現成一個樓梯,你踩在樓梯上一崴,覺悟了,《金剛經》上講的什麼清楚了。「留得枯荷聽雨聲」,一個荷葉漂在水上,昨天晚上一下雨,這一聽雨,覺悟了。有啊,你看我們經常看到《高僧傳》、《居士傳》,它經常有這些他們開悟的機緣。我們認為好像很偶然、很碰巧,實際上不是,隨所應化,現如來等種種色聲。色聲是物質,色是不是就身輪?聲是不是就口輪?

令彼修行諸善根,目的是什麼?不是跟你這顯擺,你看我這「嘩」變成一個觀音,「嘩」我這變成一個釋迦牟尼佛,不是。令,就是使得他們,修行諸善根故。善根在這裡邊就是善事。它為什麼叫根?因為它能生長出善果,因為善根是因,根能生果。你說你種個西紅柿,你沒根能種嗎?所以任何的善,我們為什麼後邊要加個根?就是因為它能長出善果。所以中國古人非常非常偉大。他說如果令彼修行諸善事故,差點意思是吧,也不能說人家不對,善事,善事怎么著?他為什麼要加根?他就這兩個字,充分利用,效率極高。我說善事,我把這「事」換成「根」,既能不失去剛才我善事的意思,同時我還能再加另外一個意思,它能生長出善果。所以這個善根就是善事。令彼修行諸,「諸」就是眾多的意思,各種各樣的善根。生在人天也是善道,那你也得有善根;生在小乘、二乘,你也得有根,你也得修行善事,要不然你生不到那去。這裡邊講的就是因果,善是因,根是因,成了二乘,生上人天,以至於當了菩薩、成了佛,都是果,都是這個善根的作用。就這意思。

所以說這第四條就是我們說的應身如來,你看應,隨所應化,現如來等種種色聲,令彼修行諸善根故。要注意,隨所應化。我們現在在這個社會上生活,我們學了佛,我們給人弘揚佛法,有些時候不太契機。人家不想聽這個,人家想考清華大學,你這成天拉人打佛七去。謝謝,七月二十一號就考試了。那就不對,隨所應化。比如這人躺在病床上了,奄奄一息,可能這時候你就應該給他講講,反正你看肯定是不行了,癌症晚期,就腦子還清楚,嘴還能念,神智還清,那咱就念念佛怎么樣?隨所應化。現如來等,你那現身就是個凡夫了,到那去,最多是善知識,您就不是如來了。等種種色,你看胡小林一米八六,是個男的,這是色;聲,我來用我的嘴給你講法。目的是什麼?不是我到那顯擺去了,令彼修行諸善根故。

這就是你成完覺相之後,這四種大義。第一,放下所有妄念,不要想覺是什麼樣子。第二,這個覺相當中,它是一種什麼東西做的?真如做的。是真如做的,它自然而然就帶來真如的特性,一切世間境界之相皆於中現,不出不入,不滅不壞,常住一心,一切染法所不能染,智體具足無邊無漏功德,為因薰習一切眾生心故。所以我叫真實不空,這個「故」就是所以,我叫它真實不空。所以我們在因地,現在還沒有成佛。

這兩條,第一和第二,是不是講的就是大乘的體?真如,真實空和真實不空,是不是真如體?第三條,真實不空離障大義如虛空明鏡,是不是講的真如的相?第四條,真實不空示現大義如虛空明鏡,是不是就講的真如的用,大乘的用?所以大乘的體相用在這四點當中都講清楚了。前兩點講的是大乘的體,這個體離一切相,但是真實不空,就是真如的空和不空。這第三條就是相大。你為什麼叫大乘?就是體大、相大、用大。相得大,你看看相有多大,煩惱所知二障永斷,和合識滅,本性清淨常安住故,這了得嗎?能力是斷惑證真。所以這是相大,也是報身如來。前面兩條,第一、第二條,是法身如來,也是大乘的體大,法身就是佛的體、大乘的體。第四條叫做用大,你看它起作用多大,因為它有離障法,它不是騙你,因為我有離障法,所以我根據我應該化的眾生,我現如來等種種色聲,令彼修行諸善根故,是不是用大?

所以我們說大乘講的大是三個方面大,第一個是它的體大;第二是它的相大,相大就是自受用,你自己得自度,你自己得有能力,相大就是能力;用大就是起用,我得有用。你是挺高,長得挺漂亮,你是聾子耳朵,擺設,沒什麼用,繡花枕頭,沒用,那不行。所以這四點就是講大乘的體大、相大、用大,也講了三身如來,其實是一樁事情。說起來有三,實際上是不是就一個?就是一個覺。就和水,我們昨天說了,水濕體、融相、潤用,說起來有三,是不是就一水?就一水。今天時間到了,就講到此地,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!