佛教經典中，明確記載女眾一生只能出家一次，而男眾能出家七次，使得不少人認為，佛教好像重男輕女，有歧視女性之嫌。事實如何呢，佛為什麼要這樣規定呢?
首先，產生這種男女不平等的疑惑，其實是不了解佛教中的「平等」。
《增一阿含經》云：「四河入海，無復河名;四姓出家，同稱釋氏。」就是不管白種人、黑種人、國王、平民、男、女，人人皆有佛性，佛性平等，人人都可以出家，就像法律面前人人平等，這是立足點的平等。但是出了家並不是就成了佛，還是要依據佛法的教義，在因地上精進用功，當煩惱漏盡，自然就成道證果，而且這個果位，不會因為男女差別而有所不同，這是因果上的平等。
雖然一切眾生皆具有以上兩大平等性，但是卻因為業緣感召，過去自己所做的善惡業積聚，致使平等當中有不同的果報差異，例如同樣生而為人，但是智愚有別。因為眾生根機各各不同，致使佛陀只得巧設方便、應機施教，目的是要讓眾生都能從不同的果報中解脫，這也是佛陀教化眾生最慈悲的精神所在。
佛法中表面看似不同的制度，其實是佛陀為了讓眾生能夠防非止惡、息滅煩惱，方便不同根機弟子修行而慈悲制定的。例如相對於男性，女人對家庭的依賴較重、情執也較重，意志沒有男人堅定。所以佛陀特別針對女眾的習氣，規定只有一次出家機會，希望女眾慎重決定三思而行，也能使女眾珍惜出家的因緣;出家，不論男女，都有非常巨大的功德，一人出家，七祖升天，是說一人出家能夠使七代祖先得生天界。可見出家的功德有多大。還有，無論男女，出家是大丈夫事，非將相所能為，是說出家不但要有非凡的勇氣，也需要有宿世的福報，因此出家以後，能夠意志堅定，不再朝思暮想，不再牽掛俗世中的感情，放下世緣不退轉，安住於僧團用功辦道。所以女人能出家，依然是大丈夫，一樣是人天師表，這也是功德與法身慧命的平等。
但是，相對於男性，女性畢竟由於生理、心理的不同，女人身心更容易受到傷害，在很多時候也容易遭遇某些人對佛門的歧視、傷害、毀謗。這對於出家的女眾和誹謗她們的人，都是不好的業因。
所以，佛陀對女眾出家的特別規定，既為保護她們，也為保護僧團，也為保護正法，也為保護眾生。
因此這樣的規定並非負面，而是慈悲的教化。就像未滿20歲者的心智狀況還不成熟，所以法律只好規定其不得投票，此規定並非歧視、不公平，而是基於保護全民福祉所設。又如世間的父母，針對貪玩的孩子，特別規定門禁時間，來改善其習性，沒有人會說這父母不公平。
由上可知，眾生因為過去世所造善惡業不同，生而果報不平等，大醫王佛陀為了教化眾生，成就其道業，而定種種制度，實在是一種「慈悲且智慧的應機施教」!
在這裡特別指出，女眾出家，不但指的是受具足戒成為比丘尼，也包括受沙彌尼戒的沙彌尼，這就有一個問題，目前全國多地佛教道場都有「短期出家」學修營之類的活動，或七天，或一月或三月不等，但是都要授沙彌戒，那么女眾一旦受了沙彌尼戒，短期出家結束後就要舍戒，意味著此生就再沒有出家機會了，所以正信道場一般不接待女眾的短期出家就是這個原因，如果確實想體驗出家生活，可以受八關齋戒，到時候舍戒是沒有問題的。
在此節錄一段相關經文，其中末後一段尤為關鍵，請認真讀誦仔細思考：
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十
三藏法師義淨奉制譯
爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住處。便與出家。後被煩惱之所牽纏遂便還俗。時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。
長者婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能為善事。或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨情所為豈非善事。諸尼聞已白諸比丘。比丘白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已去諸還俗尼更不得出家。其長者等善為譏笑損壞我法。是故比丘尼一捨法服已歸俗者。不應更令出家。若與出家者師主得越法罪。