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佛陀與神靈有什麼不同


時間:2016/5/2 作者:楊寧

學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者,世人尊稱為:佛陀。在歷史上恰巧和至聖先師:孔子出現在同一時代,是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。

當他在人世間,親歷了人生中的生老病死苦後,內心產生了強烈的出離心,修苦行達六年之久,但未得到解脫,故放棄苦行,調整身心,步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時,發大願:“不成正覺,誓不起座。”隨即進入甚深禪定,觀十二因緣,與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥;終於在第四十九日夜半,看見明星出現,豁然覺悟一切真理,完成了無上正等正覺。從此世人就尊稱他為佛陀,聖號就是釋迦牟尼佛。當佛陀在菩提樹下成道時說道:“奇哉!奇哉!大地眾生,皆具如來智慧德相,但以顛倒妄想,不能證得。”即是說明“一切眾生皆有佛性,皆能成佛,而不能成佛的原因,是無明煩惱障蔽了佛性。”

“佛”究竟是什麼?有人根據其他宗教的理論,稱之為“神”。西方“神”的概念是:“自有,永有。”、“全知,全能。”、“萬物之創造者。”,神與人是“能造”與“被造”的關係,人永遠是神的子民。東方宗教中“神”的概念則是:循“道”修行的成就者,“道”是“真理”,是“先天地而生之形而上道。”東西方宗教中的“神”都有一個共同的特點,即是不死。所不同的是,一個是“自有,永有”,一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的“神”。

佛與神有本質上的區別,佛:梵語譯意是“覺者”之意,即自覺,覺他,覺萬法。這個覺不是孔子的先知先覺,這個覺不是源於六根的覺,而是自性的醒悟,是擺脫五蘊,萬法等一切生滅法,直接引導至不生不滅的“實相”。這種覺悟打破了一切有為法的不究竟,超越了時空及生滅與幻化,覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。這個如來自性,不是成佛才有,而是人人本具,眾生皆有,在聖不增,在凡不減,即“人人皆可作佛。”“一切眾生本來成佛。”“一切眾生皆有如來智慧德相。”換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。這一點說明佛教是不承認“神”的權威,佛教將“神”認知為生存在法界中的三善道眾生,稍比人道多一點殊勝而已,也具有人道不可思議的神通,通常樂受多於苦受。然而福報享盡時,仍會墮落輪迴。所以即是神,也有生滅。生滅之根本即為因緣果報,緣生緣滅本屬幻化,常受到自身因緣牽制未得解脫,因此不得自在。

“佛”是佛陀的簡稱,本意為“覺者”或“智者”,佛教賦予更深的涵義:1、正覺;2、等覺或遍覺;3、圓覺或無上覺。並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛,因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的,所以佛陀不是宗教意義上的“神”。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!