五種圓滿的第五個是時間圓滿，遠離三時——過去時、現在時、未來時。所有的時都包括在三時里，但是這個時遠離了三時，是平等時，也指我們的自性。分別是眾生，平等是佛。這個佛不是色身佛，而是法身佛。法身佛到底在哪裡?就是我們的自性，時間也是我們的自性。
我們已經迷失了自性，認為自己不是真正的佛，所以佛讓我們認識真正的自己。我們現在認為的「我」、執著的「我」是假我，是四大的假合，是五蘊的綜合，不是真正的我，真正的我是恆常的、周遍的、任運的，也可以說體、相、作用。
恆常的是體，是不變的意思。密宗里經常講「金剛」，它是不壞的意思，不壞也是不變的意思。恆即是金剛，金剛即是恆，恆是恆時。密宗里用金剛來形容「恆時」，金剛是不壞的意思，不壞也是不動，遠離遷變的意思。恆常是體。然後是相，相即是周遍，周遍即是相，我們天天唱誦《華嚴經》裡的《普賢行願品》：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛……」很多人只會說，不懂什麼叫《華嚴經》，這就是《華嚴經》的境界，是我們講的周遍。
周遍：一即是一切，一切即是一，所以一個微塵當中有整個微塵數的剎土，這個是超越時空的。現在所謂的科學家、哲學家想推測佛法，不可能!佛法已經超越了時空，根本不是你研究的對象，所以就不要痲煩了，不用你研究了。
首先要懂佛法，什麼是真正的佛法，佛法是遠離時空的，《華嚴經》裡講的境界就是佛法。《華嚴經》裡講的境界能符合科學嗎?能符合哲學嗎?不可能的。科學和哲學永遠不可能說明這個。一個微塵是物質最小的單位，在這個微塵的位置上、空間裡，可以容納整個微塵數的剎土。
娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界不是一個地球。我們講娑婆世界的時候講三千大千世界，一個三千大千世界為一個娑婆世界，三千大千世界是不可思議的，一個剎土無量無邊，怎麼能在一個微塵的位置上放那麼多剎土呢?這裡講的是超越的境界。
我們講中觀的時候也講，一即是一切，一切即是一。為什麼說不可言、不可喻，不可思、不可想?不可言：語言不能說，不是語言的範疇;不可思、不可想：不是我們思維的範疇。不可喻：我們可以通過比喻說明一些真理，但是這點無法通過比喻說明。「怎麼不能呢?《金剛經》裡不是講了很多比喻，也通過這些比喻說明了這個真理麼?」通過比喻了知的是相似的境界，不是真正的境界，這都是超越的境界。
五種圓滿都是我們的自性。歸根結底，佛一直在講真正的我們自己，一直在引導我們認識本性。