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南懷瑾:《圓覺經》略說


時間:2016/6/20 作者:妙音居士

圓覺經是可以徹底解決人生痛苦煩惱的經典,是指引如何修行成佛的經典。本書的講解,深入淺出,初學易懂,且明白指出如何明心見性,以及修行過程中的諸多問題。有心習禪或參研佛法者,不可不讀!

原版說明

本書南懷瑾教授於1983年,在台北十方叢林書院講述“圓覺經”的記錄,由古國治同學負責整理校對。在未完稿前,曾陸續在“十方”雜誌連載,獲得廣大讀者們的熱烈迴響,紛紛要求儘早出書。如今,這本書終於完成,我們希望對於海內外的學佛人士有些助益。

佛稱我們的世界為婆娑世界,意謂缺憾不完美,是充滿著痛苦的。所以,許許多多的人想從佛教或佛學中,求得心靈上的慰籍,或尋求解脫痛苦的方法。看到這樣的現象,我們一則以喜,一則以憂。喜的是人們終於接觸到了難得難聞的佛法,好不容易在茫茫苦海中找到了慈航;憂的是人們對於佛法不知如何下手。有的認為佛經艱深難懂而不敢閱讀,有的唯(惟)恐走火入魔而不敢修行,即使修行亦抓不住要點,有的則到處聽經聽演講求秘訣求灌頂,對於真正的佛法卻未能得利,這真如釋迦牟尼佛說:至可憐憫者眾生。

圓覺經是了義經,這是可以徹底解決人生痛苦煩惱的經典,這是指引如何修行成佛的經典,而且經文文字優美,讀來真是一大享受。這部經透過南懷瑾教授深入淺出的講解,對初學者而言,淺顯易懂,沒有文字上的障礙,可作為學佛之入門;對於有心習禪或參研佛法者而言,書中有多處如何明心見性的明白指示;至於修行上的諸多問題,如修止、修觀、修禪那,亦作了原則性重點的提示。所以,無論是頓悟或漸修,在見地、修證及行願上,均詳細舉例說明。然而,站在南懷瑾教授的立場而言,對於此部大經,還只是略說而已。

最後,我們忠心期待讀者透過這本書能夠獲得正知正見,解脫煩惱無掛礙;能夠經過聞思修慧,依教奉行入覺海;即便不能,至少能夠管窺佛法之大概。如此則不負釋迦牟尼佛當年說法之初衷,不負十二位圓覺大菩薩之悲願矣!

緣起

1.三十年前的一段往事

2.大經之真偽

3.釋佛陀多羅傳

4.佛經翻譯在中國

5.憨山大師註解圓覺經

6.圓覺經的十二位菩薩

1.三十年前的一段往事

今天是我第一次講“圓覺經”,在講“圓覺經”之前,首先跟諸位提一下,有關這本經在台灣第一次印行的故事。

事隔三十多年了,1948年,我首次從南京來到台灣,當時帶了很多佛像、佛經,打算碰到合適的朋友就送,讓佛經留在台灣。結果,到台灣一句話都聽不懂,在基隆的旅館住了三個月之後,又把佛經帶回去了。

1949年2月底,又到了台灣,也同樣在皮箱裡,放了些佛經。直到1949年底,從各路來台的人很多,尤其是從四川重慶、西康來的老朋友,都來到我那在基隆的“招待所”。那時侯,我家每餐吃飯席開六桌,我內人及煮飯的,都累得受不了;晚上睡覺時,在日本式的榻榻米房間裡,到處睡的都是人。

那個時候我到街上逛,看見書店裡擺著的,都是一些日文書,找不到幾本中文書,好的四書買不到,佛經則更談不上。

我的一位老同學朱鏡宙先生,也來到了台灣,也住在我家。有一天他告訴我,有一件大事要做。我說什麼事?他說不得了,台灣連一本佛經也沒有。我說豈止沒有佛經,連普通書都缺乏。他說我們要做一件功德,辦個印經處。我說好呀!你去搞!你去搞!因為他是章太炎的女婿,做過財政廳長、銀行董事長,地位高,名氣大,做了很多事。

過了一個多月,有一天他愁眉苦臉回來,告訴我說,台灣印經處搞不起來。我問為什麼?他說錢不夠。我心裡想,你老哥身邊的黃金拿幾條出來,不就成了嗎?但是,此話不能講,雖然是老同學,人到了某個階段,不能隨便開玩笑。我順手把抽屜一拉,將裡面所有的鈔票抓出來,對他說都給你夠不夠?他趕緊數,大概是二千多吧!我忘了,那時黃金一兩是二百二十元。數完,他高興得把手舉起來說,夠了!夠了!阿彌陀佛!菩薩保佑!台灣印經處這下開成了!

我說,好了,你趕緊到台北去辦吧!我再問:你第一部印什麼經?他說唉呀!這又難了,佛經不曉得到哪裡找?我說你等著、等著!送官送到縣,送佛送上天,我的皮箱裡還有幾本佛經。一翻!“圓覺經”,好不好?好,就印圓覺經。

以上是三十年前的一段往事。所以,今天我手裡拿著“圓覺經”無限感慨,天下事之因緣多奇妙,想不到三十年後在此講“圓覺經”。

2.大經之真偽

我平常不太喜歡講“圓覺經”,為什麼呢?這真是一本大經,太大了。若分科判教的話,則歸入最大的華嚴宗,華嚴宗是中國唐代以後新興的佛教宗派。其根本經典“華嚴經”的內容包羅萬象,是佛教的大寶庫,所謂“不讀華嚴,不知佛家之富貴”。“華嚴經”的重點是講“一真法界”,處處皆是佛,一切眾生人人皆是佛,“一花一世界,一葉一如來”。的確是“直指人心,見性成佛”的法門,真是太大、太直截了。所以,我平常很少講“華嚴經”及“圓覺經”。

再說,所有的佛經,乃至所有發宗教,看人生都是悲觀的,認為人生是痛苦的,要求解脫;都認為這個世界是缺陷的。,悲慘的。唯有“華嚴經”所講的,認為這個世界無所謂缺陷,即使是缺陷,也是美的;這個世界是至真、至善、至美;是一真法界,萬法自如,處處成佛,時時成道。這也就是所謂的華嚴境界。

“圓覺經”講的是一乘圓教,沒有所謂大乘、小乘之分,只有“見性成佛”,而且是無所偏的圓教。

但是,清末民初很多學者,認為這本“圓覺經”是偽經,因為當時的學術注重考據,疑古之風盛行。中國的學術思想,在近三百年來,偏重於考據實證之學,這是因為清朝的知識分子,看到明代講理學談心性,最後把國家都亡掉了,所謂“平時靜坐談心性,臨危一死報君王”,修養好有什麼用?所以,滿清以後之學風,轉為重實踐及考據。到了清末,受到西洋文化的影響,疑古之風盛行。當時梁啓超等說“圓覺經”、“楞嚴經”、“大乘起信論”是偽經。他認為這是後代的得道高僧所偽造,不過,假亦假的好。妙的是佛經里文字最美的便是這二經一論。

“圓覺經”是否就如梁氏等所說,是後代大禪師所偽造?不見得。我可以說這的確是真正的佛法。“圓覺經”與“楞嚴經”,應該說是佛教的無上密部,只因為“圓覺經”、“楞嚴經”的文字實在太美了,而一般佛經的文字沒有那么美,所以有些學者認為是偽經。

下面我們來看翻譯這本經的佛陀多羅的傳記。

3.釋佛陀多羅傳

宋高僧傳卷第二記載:釋佛陀多羅,華言覺救,北天竺罽(JI4:用毛做成的氈子一類的東西。)賓人也。(註:唐稱迦濕彌羅,今新疆西南部克什米爾地區,盛產綿羊。)來多羅英,誓化支那,止洛陽白馬寺,譯出大方廣圓覺了義經。此經近譯,不委何年?且隆道為懷,務甄(ZHEN1:審查)作妄,但真詮(QUAN2:事物的理。)不謬,豈假具知年月耶?救之形跡,莫究其終。大和中圭峰密公著疏,判解經本一卷,或分二捲成部,續又為鈔,演暢幽邃,今東京太原三蜀盛行講焉。

佛祖統記卷三十九:唐高宗永徽六年(西元六五五年)罽賓國佛陀多羅,於白馬寺譯大方廣圓覺修羅了義經一卷。

佛陀多羅中文的意思是覺悟救世,他是北印度罽賓人。罽賓是國名,唐朝稱為迦濕彌羅,在新疆的西南邊,現代稱為克什米爾,當地盛產綿羊。佛陀多羅帶來梵文佛經,(古代印度人,把佛經寫在多羅樹葉上,稱為多羅莢。)發願將佛經弘揚到中國來,他到了洛陽白馬寺,在那裡翻譯出“大方廣圓覺了義經”。至於來了多久才通曉中文,以及哪些人幫助翻譯,那無從考據,所以後人懷疑是偽經。

近代指稱這部經是唐朝翻譯過來,但是,不曉得何年翻譯出來的,由此可見,此經自古就有人開始懷疑了。但“隆道為懷,務甄作妄”,為了宏揚佛法,我們務必仔細甄別此經是否有錯誤之處。但是研究的結果,不須懷疑,此經所闡釋真如的道理,一點也不偏差,“真詮不謬”。既然是真正的佛法,那又何必一定要確知何年何月所翻譯的呢?站在護法的立場,只要此經大義無誤,不須過於在考據上鑽牛角尖。佛陀多羅這位高僧,最後何時離開中國,到哪裡去了,都沒有資料可查考。

唐代太和年間,禪宗的圭峰宗密禪師,將“圓覺經”加以整理註疏,著成判解經本一卷,或分為二捲成為一部書。圭峰禪師後來又繼續著述,闡揚“圓覺經”深奧的道理。宋代時,東京汴(BIAN4:河南開封市的別稱)梁、山西太原、四川三蜀一帶,都盛行講“圓覺經”。

另外根據“佛祖統記卷三十九”的記載,唐高宗永徽六年,即西元六五五年,罽賓國的佛陀多羅,在白馬寺釋譯了“圓覺經”一卷。

4.佛經翻譯在中國

在此,順便向各位大略提一下,佛經在中國翻譯的慎重情形。

諸位都知道在中國歷史上,翻譯佛經很有名的一位外國和尚,就是鳩摩羅什法師。在南北朝時代,秦王苻堅為了請鳩摩羅什到中國來,派出了二十萬大兵,消滅了兩個國家。在世界人類文化史上,只有中國才會有這種事,為了請一位學者,一位出家法師,居然派出二十萬大軍去接護,中國文化就有如此氣派。

派去接鳩摩羅什的大將姓呂,接到了新疆,準備進入國境時,聽到秦王苻堅已經失敗,他遂在甘肅自立為王,稱為西涼。鳩摩羅什在西涼待了好幾年,等到西涼亡了,才進入中國長安。

鳩摩羅什到達長安以前,與中國軍隊相處了許多年,所以,他的中文已有了根基。再加上皇帝對他的供養與器重,他的中文當然好。而且,當翻譯佛經時,參加的人很多,不是他一個人。方法是由他講一句,其他人討論再討論,字字斟酌,往往為了一個字,討論了幾個月,才確定一句佛經。

再說唐代玄奘法師的譯經院裡,擁有三千人之多,包括在家、出家,集合了全國有智慧、有學識的人才,而且還包括了基督教的傳教士。玄奘法師甚至將祆(XIAN1:拜火教,波斯人瑣羅亞斯特所創立,崇拜火,南北朝時傳入我國)教的經典也翻譯了,有一部摩尼竺天經,不是佛經,那是祆教的經典。玄奘法師還不只如此,他把中國的老子、莊子翻譯成梵文,送到印度去,可惜現在找不到了,因為印度人不知文化之貴重。不過,現代的中國人,也已不像以前那么重視文化了,這也是中國文化的悲哀!

5.憨山大師註解圓覺經

各位手上拿的“圓覺經直解”,是明末四大老蓮池、藕益、紫柏、憨山之中的憨山大師所著。憨山是他的號,法名德清,道德文章好得很,“夢遊集”是他一生之著作。另有“憨山大師年譜”希望大家詳加研讀,尤其是出家的同學們更應細讀,看人家如何讀書,如何出家,如何修行,如何修道。

憨山的母親很了不起,對兒子讀書督課甚嚴。他年紀小被母親逼得緊,便問母親為什麼讀書,母親說:“考功名做官呀!他問:做什麼官?怎么做?母答:從小做起,最高可到宰相。又問:做了宰相,然後如何呢?母親答說:最後就是罷官(退休免職的意思)。他說:那有什麼意思?一生辛苦,到後頭罷了,做他何用?有沒有可以不罷的?母親亦覺得此兒思想特殊,就告訴他說:那你當和尚好了,行遍天下,自由自在,努力修行的話,還可以成佛做祖。他一聽,好!做這個好!所以,十二歲的時候,他媽媽就把他送到廟裡。

他的祖師亦了不起,看這個小孩骨氣不凡,為他請了許多名師,教他讀四書五經,諸子百家,歷史、詩、詞、古文等等。他的祖師一直培養他,並沒有馬上要他出家,而且要入世或出世,隨他自己的意思。到了十九歲,他才要求祖師為他披剃。各位看看古人的胸襟氣派,不像現在,一進廟裡就把你的頭剃得光光的。

他的一生,對國家的政治、社會、宗教等各方面,貢獻都非常之大。他後來當了國師,連明朝的皇太后都歸依他,萬曆皇帝沒有兒子,皇太后急死了,皇帝沒有兒子很嚴重,請憨山主持法會代帝求子,恰巧生了兒子。皇太后對他倍加尊重,同時也因此而涉及到官廷政治,曾經被貶到廣州地區。在那裡,他復興了曹溪六祖的道場,嶺南的佛法也因他而弘揚開來。

以上是對“圓覺經”的譯者佛陀多羅,及注者憨山大師,所作概略的介紹。至於此經題目“大方廣圓覺修羅了義經”,暫時不講,等全經講完之後,再回過來解釋。現在我們看經文:

【如是我聞,一時。】

如是就是這樣。我聞,我聽到。一時,某個時候。這是佛弟子當年集結佛經時,記性第一的阿難,將釋迦牟尼佛所說過的話,憑著記憶原原本本地重講一遍。為了徵信於在場五百位已得神通的大阿羅漢們,每一部佛經,開頭都是“如是我聞”,表示是我阿難聽到佛這么說的,並不是阿難自己隨便說的。“一時”的道理以前我已說過很多,此處不贅。

【婆伽婆。】

婆伽婆,梵音,亦名婆伽梵,是佛之果號。翻譯佛經時,從來不翻,而只是音譯,因為沒有相等的字義。英文則叫作BUDDHA

婆伽婆這個名稱包含六個意義:

一、自在:證了道,成了佛,一切自在。假如一身都是病,痛苦不堪,煩惱多多,這樣就不自在了。

二、熾盛:功德熾盛,智慧熾盛。般若經上說菩薩之功德如孔雀食毒。孔雀鳥吃了蜈蚣、毒蛇等百毒後,不但不死,羽毛反而更艷麗更漂亮。大菩薩對於世間法、出世間法、魔法、外道等一切法門悉皆深入,而且愈深入,般若智慧愈廣大。所以,大般若經上亦說諸菩薩之智慧如大火炬,無論好的如黃金、白銀、金剛鑽、壞的如臭襪子、爛東西等等,丟進大火里,全被燒得精光,化為火焰光明。

三、端嚴:端正而莊嚴,無量相好。舉足投足,任何動作都中規中矩,令人欽敬。

四、名稱:名稱普聞,天上天下,無所不知,因為佛是人天之師。

五、吉祥:大吉利,大吉祥。成佛是真正的大吉大利大吉祥,不是世間普通的吉祥。

六、尊貴:佛稱世尊,此“世”不只是指人世間,還包括物質世界、眾生世界,乃至佛菩薩世界,所謂“天上天下”,惟(唯)我獨尊”

婆伽婆有此六種意識(意義),只稱大自在或世尊,均不恰當。因此,一真法界的“圓覺經”,翻譯時為避免以偏概全,“婆伽婆”只好譯音不譯義。

【入於神通大光明藏三昧正受,一切如來光嚴住持。】

“神通大光明藏”是自性境界、大光明定境界。真正證了道,自然進入此大光明定中,同時也得大神通成就。此神通不是變幻魔術,而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通,因為這五通是小神通,鬼神都有。另外第六通--漏盡通,鬼神所無,唯有大阿羅漢才有。佛當然六通具足,然而此六通尚非佛境界,佛之大神通比此六通更為廣大。

大光明藏是人人具足的自心本性,亦是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智的大光明境界。此光是常寂光,無相之光,永遠清淨。

三昧正受,三昧是梵音,三味就是正受。正受是真正得大定,正定的境界。禪靜入定有八萬四千不同的境界,神通大光明藏三昧正受,亦是八萬四千境界中的一種。但是,唯有大徹大悟成佛以後,才有此三味正定。也就是說,一切凡夫將第八阿賴耶識轉成大圓鏡智之後,才進入正受三昧的境界。

一切如來光嚴住持,並非一兩個佛有如此境界,任何一個佛成就以後,十方三世一切諸佛,都有此境界。任何一個凡夫眾生,自己本身本來就具備這個境界,只是沒有悟道,沒有證道。只要證了道,一定進入此神通大光明藏三味正受。所謂佛佛道同,心佛眾生三無差別。光嚴是光明莊嚴,住持是永恆不變保持,住持正法,亦謂護持正法。除非悟了道,才有資格稱住持,稱護法。後來禪宗叢林中,也尊稱寺廟之大方丈為“住持”

【是諸眾生清淨覺地。】

以上所說是佛之境界,但是,假如眾生一念清淨,也一樣可以進入此神通大光明莊嚴境界中。此境界人人具足,本來就有。不只是人,就連貓、狗、牛、老鼠乃至小小細菌等一切眾生,本身都有此境界。

而一般眾生為什麼不能達到此清淨光明境界呢?因為住在無明黑暗中,不能自悟自性,不能清淨,自性光明被障礙了。被什麼所障礙呢?因為一世眾生晝夜始終沉沒在“散亂”與“昏沉”兩個境界中。我們一天到晚胡思亂想,都在散亂中,所謂散亂包括善念、惡念、無記(不善不惡),普通謂之妄想。不散亂的時候便落入昏沉,晚上睡覺是大昏沉,大瞌睡是細昏沉。人生就在此兩個境界中,不是散亂,就是昏沉;不是昏沉,就是散亂。散亂與昏沉合起來謂之妄念。有此妄念,所以不能清淨,自性光明就被障礙了。

為什麼要禪坐、念佛、念咒、觀想?就是要做到既不散亂又不昏沉。不散亂又不昏沉就是戒,心中沒有善念,沒有惡念,也沒有無記,一片天真,這是持戒,也就是定;因為沒有散亂沒有昏沉,也就是慧,因為就在清淨般若智慧覺地之中。那么,又如何能達到此清淨覺地呢?

【身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境現諸淨土。】

若能把握住這段經文,“圓覺經”不需要講,已經講完了,再講就是多餘,再講就是第二義。以下我們姑且作多餘的討論。

嚴格來說,學佛禪坐之真正目的,乃在於求得身心寂滅,而不是為了頭疼、腎臟病等各種病痛,或是除去煩惱,逃避現實等等。一般人學佛打坐都是“垂老投僧,臨死抱佛”的心理,不然就是像做生意貪求好處。

那么,身心如何寂滅呢?現代人不要說寂滅,得止就很難了,平時我們的心不在散亂就在昏沉中,念佛愈念愈煩,打坐愈坐愈亂,如何寂靜得了?注意!不只是“心”要寂滅,滅掉一切煩惱,滅掉一切妄想,“身”也要寂滅。心寂滅還可以想像,“身”如何寂滅得了?這個肉身之軀處處給我們障礙,你念佛可以三天三夜一心不亂,可是你三天不吃東西,便餓得受不了,而且打起坐來,不是這裡痛,就是那裡痛,不能安詳,此身如何寂滅?

要達到清淨覺地,必須做到“身”“心”寂滅,才可以進入自心本性的清淨覺地,才可以了解到,我們的自心本來在神通大光明藏中,也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂滅,身也要寂滅。縱然你修到心能寂滅,但是身未必能夠如此。所以,我近年要各位遵照釋迦牟尼佛的指示,趕緊修不淨觀--白骨觀。必須走這條路,“身”才能得寂滅。否則,無論什麼氣脈、明點,單身法、雙身法都沒有用。因為末世的眾生業力重,哪有可能修成這些法門?非修不淨觀、白骨觀不可,千萬注意。

【身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境現諸淨土。】

若能把握住這段經文,“圓覺經”不需要講,已經講完了,再講就是多餘,再講就是第二義。以下我們姑且作多餘的討論。

嚴格來說,學佛禪坐之真正目的,乃在於求得身心寂滅,而不是為了頭疼、腎臟病等各種病痛,或是除去煩惱,逃避現實等等。一般人學佛打坐都是“垂老投僧,臨死抱佛”的心理,不然就是像做生意貪求好處。

那么,身心如何寂滅呢?現代人不要說寂滅,得止就很難了,平時我們的心不在散亂就在昏沉中,念佛愈念愈煩,打坐愈坐愈亂,如何寂靜得了?注意!不只是“心”要寂滅,滅掉一切煩惱,滅掉一切妄想,“身”也要寂滅。心寂滅還可以想像,“身”如何寂滅得了?這個肉身之軀處處給我們障礙,你念佛可以三天三夜一心不亂,可是你三天不吃東西,便餓得受不了,而且打起坐來,不是這裡痛,就是那裡痛,不能安詳,此身如何寂滅?

要達到清淨覺地,必須做到“身”“心”寂滅,才可以進入自心本性的清淨覺地,才可以了解到,我們的自心本來在神通大光明藏中,也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂滅,身也要寂滅。縱然你修到心能寂滅,但是身未必能夠如此。所以,我近年要各位遵照釋迦牟尼佛的指示,趕緊修不淨觀--白骨觀。必須走這條路,“身”才能得寂滅。否則,無論什麼氣脈、明點,單身法、雙身法都沒有用。因為末世的眾生業力重,哪有可能修成這些法門?非修不淨觀、白骨觀不可,千萬注意。

平等本際,修持達到身心寂滅以後,更進一步就是平等本際。西方希臘哲學亦提倡政治人權之平等,釋迦牟尼佛則更徹底提出一切眾生平等,不管你有地位沒地位,有錢沒錢,受教育沒受教育,四肢五官健全不健全,都一律平等。連狗呀!貓呀!牛呀!豬呀!也都和人一樣平等。甚至連諸佛菩薩也一律平等,如文殊師利菩薩及觀世音菩薩早就成佛了,仍現菩薩相度眾生。文殊師利菩薩是七佛之師,早遠劫前即已成佛,他的徒弟當教主,他化身為菩薩,輔助徒弟教化眾生。無論是過去佛、現在佛、未來佛,只要達到身心寂滅,清淨覺地,一念圓覺以後,都一律平等。沒有說過去佛比我早在幾千億劫前成佛,我現在成佛,功夫不及他吧!沒有這回事,只要你悟了道,與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一律平等,這是形而上道體的平等。什麼是本際?此際不是國際,不是人際,這是一切眾生自性根本,一切佛法根本,“本”是形而上的道體,任何三世諸佛與一切六道眾生在形而上的道體上,是完全平等沒有差別的。

修持做到了身心寂滅以後,才能達到平等本際。到了平等本際,自然是圓滿十方。在諸佛菩薩自性平等本際里,沒有一處不清淨,沒有一處不圓滿。圓滿就是沒有缺陷,沒有滲漏,不生不滅,不增不滅,不垢不淨。充滿十方,無所不在。東西南北上下謂之十方,充滿整個空間,超乎空間,不是局限於某一方隅(YU2:角落)不是固定於某一處所。

“不二隨順”,不二就是唯一,一真法界,也既是圓覺境界,乾淨處有佛,不淨處有佛,不淨處有佛;天堂有佛,地獄有佛;善人心中有佛,惡人心中有佛,一切眾生性平等,此謂不二法門。出世是圓覺,入世亦是圓覺;成佛是圓覺,眾生亦是圓覺,無處不圓覺。

“於不二境現諸淨土”,到此不二境界,自然就是淨土。既不散亂,亦不昏沉,一念清淨,真正淨土現前。

6.圓覺經的十二位菩薩

【與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰文殊師利菩薩,普賢菩薩,普眼菩薩,金剛藏菩薩,彌勒菩薩,清淨慧菩薩,威德自在菩薩,辨音菩薩,淨諸業障菩薩,普覺菩薩,圓覺菩薩,賢善首菩薩等而為上首,與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。】

這部經是大經,佛說此經時,與十萬個大菩薩在一起,此十萬大菩薩不一一列舉,在此僅舉出十二位菩薩名號,“圓覺經”是釋迦牟尼佛答覆此十二位菩薩所提問題的經典,所以大陸上的圓覺寺,一進門便供著這十二位大菩薩。這些大菩薩與其眷屬小菩薩們都同樣進入三昧,進入神通大光明藏三昧中,同住如來平等法會。大小菩薩都一律平等,都無我相。無我才能平等,大家無我,同一法界。

現在各位看看這十二位菩薩的排列有沒有道理?讀經要用第三隻眼--用腦筋想想看,此為思維修。“圓覺經”這十二位菩薩的排列,已經告訴我們佛法大乘道的修法。第一位大智文殊師利菩薩代表智慧成就,悟了道智慧成就以後,就要起“行”。光想自己入修,不入世,不修菩薩行,那是不對的,所以古人罵禪宗容易流入小乘偏空之果,非菩薩道也,這罵得也不無道理。但是,達摩祖師的禪不同,有理入及行入,理入智慧成就以後,須入世修菩薩行。所以文殊師利菩薩以後,接著便是大行大願普賢菩薩。

但是入世可不容易,必須手眼通天,千手千眼,手是手段方便,眼是智慧方便,所謂“歸元性無二,方便有多門。”所以大乘菩薩無論魔道、妖道、鬼道、外道、小乘道無所不通,法門無量誓願學,因此才能有很多的方便,才足以攝受折服各種不同的眾生。這就是普眼菩薩的道理。

有了普眼菩薩的境界以後,修持才能達到金剛藏菩薩顛撲不破的境界。金剛藏的意思一是不為外界所迷惑動搖,再則是粉碎外界的邪魔歪道。

再以後是未來繼承佛位的彌勒菩薩,彌勒菩薩現在在欲界天的中心--兜率天為天主。兜率天與我們一樣聲色犬馬,五欲俱全,吃喝玩樂樣樣都來,並不清淨。但是,其中有座內院,摒除一切聲色犬馬,彌勒菩薩在此說法,“瑜伽師地論”便是彌勒菩薩在此內院說的。印度的無著菩薩夜晚入定上兜率天,聽彌勒菩薩說法,早晨出定,作記錄,如此寫成一百卷之“瑜伽師地論”。彌勒菩薩下一生就要像釋迦牟尼佛一樣,剃光頭,以出世法表相,現出家相成佛。

要如何成佛呢?必須先得到清淨智慧,有了清淨智慧,才能威德自在。如文殊菩薩於釋迦牟尼佛上座即將說法時,引磬(QING1)一敲說:“說法竟”。釋迦牟尼佛一句話未說,又進去了。文殊菩薩此時說了兩句話:“我為法王,為法自在。”這就是大威德大自在,然後就是辨音菩薩,辯才無礙,法音清淨。辯才無礙,必須深入經藏,智慧如海,這是由多生累世說法之功德而來。並且還要淨諸業障,我們的業障可並不那么容易消除,“楞嚴經”說:“理則頓悟,乘悟並銷,事非頓除,因次第盡。”業障不是一下子去得掉的,要慢慢一步一步地消。業障除淨以後,才能普覺圓覺等妙二覺,等同於佛。成了佛之後如何?是否就不來了呢?不,還是“諸惡莫作,眾善奉行。”像賢善首菩薩所代表的意義。

“圓覺經”的十二位菩薩各有不同的表相,代表著十二種法門。看懂了這十二位菩薩的排列,才有資格來研究“圓覺經”。

好,下面好戲要開鑼了!

第一章文殊師利菩薩

什麼是成佛的本起因地

如何發起清淨心

發了清淨心有什麼好處

如何不墮入邪見

什麼是無明

什麼是空

無明妄想如何斷

什麼是成佛的本起因地

【於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而告佛言:】

第一位出場代表問法的是文殊菩薩,文殊菩薩乃七佛之師,又名諸佛之師。在佛教造像上,文殊菩薩騎著獅子,獅子代表百獸之王,獅子吼,百獸腦裂,威猛無比。在密教的塑像上,文殊菩薩則是一手拿寶劍,一手拿經典,此劍乃智慧之劍”,拔開慧劍,斬斷情絲,代表著智慧成就。如何成就智慧?“金剛經”告訴我們,必定要福德夠了,智慧才得以開發,也是自求多福,自我解脫的道理。學佛是靠自己,不是靠別人幫忙,也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧,縱然當上皇帝,或是財福多足以買下整個地球,仍然買不到智慧;智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了,智慧到了,不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹,也點出學佛首重智慧。

“頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手。”這些是印度的禮節,如同中國古禮的打躬作揖,三跪九叩。頂禮要五體投地,兩手兩足著地,額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝,合掌向右繞三圈,口中還要讚嘆一番。叉手不是兩手插腰,是合掌的意思。

【大悲世尊,願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨,因地法行,及說菩薩於大乘中發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。】

“大悲世尊”就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊!世尊是對佛的尊稱,“世”不只指我們人世間,包括天上天下,“尊”即天人師表。“願為此會諸來法眾”,希望您為這裡在座那么多從各處來求佛法的大眾們解說。說什麼呢?“說於如來本起清淨,因地法行”。如來就是佛,自覺覺他,覺行圓滿,謂之佛,大徹大悟成佛之後,就稱如來。“金剛經”上說無所從來亦無所去?我們拿“金剛經”來註解“圓覺經”,或以“圓覺經”來註解“金剛經”,就很清楚了。無所從來亦無所去,指得就是如來本起清淨因地法行。本起是成佛的根本,如做生意要以鈔票做本錢,寫字總得拿支筆,成佛靠什麼呢?--清淨,清淨是成佛第一步,成佛的基因、因地。法行是法門,如何能做到清淨?達到清淨的法門是什麼?清淨的反面就是不清淨,也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清淨很難,人心都不清淨,是不是?

以上是文殊菩薩所問的主題,接下來還有副題。“及說菩薩於大乘中發清淨心”。菩薩等於中國文化中聖賢里的賢人,如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是聖人;那些正在進德修業,尚未達到圓滿境地,而小有成就者是賢人,如子思、曾子。菩薩是梵文“菩提薩埵”翻譯的簡化,中文有時翻譯為大士或開士,然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義,覺悟是自己已經悟道,但是功德沒有圓滿,世界上最多情的人便是佛菩薩,大慈大悲度盡一切眾生,眾生那么多,怎么度得完?你的痛苦我來挑,你的煩惱我來解決,你的困難我來幫忙,你說多情不多情?這就是菩薩行為,中國文學裡有兩句詩:

“不俗即仙骨,多情乃佛心。”

文殊菩薩所問的第一個主題,是如何成佛?文殊菩薩也在此點出了問題的答案,要想成佛,就是要得到本起清淨因地法行,身心隨時都在清淨中,如此修行就可以成佛。假使心中有所求,有修道清淨,想圖個清淨,那就不清淨了,必須擺脫這一念,才是畢竟清淨。不過,這個境界太高了,不容易達到,因此,文殊菩薩退而求其次,而問大菩薩如何發起清淨心?

如何發起清淨心

我們經常聽到佛教的朋友們說發心,一般所說的發心,不外乎出點錢出點力,這是髮小的心。經典上說發菩提心,什麼是發菩提心?大徹大悟而成佛,這是真發心。發菩提心又叫發大悲心,真開悟了,才可以無我,才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用,菩提心是大悲心的體,那么,菩提心的相呢?就是“圓覺經”此處所講的清淨心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中,自性卻是清清淨淨。菩提者覺悟也,悟了道,得了清淨心,才進入大慈大悲菩薩道。

發了清淨心有什麼好處

發了清淨心又什麼好處?可以遠離諸病。什麼病?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病,這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病,還有屬於心理無形的病,諸如一切煩惱,一切希求,一切妄想,貪、瞋、痴、慢、疑....等等都是病。

佛眼看世間,一切眾生皆在病中。病從何來?病從業生。每個人的因果報應不同,身體健康情況都不同,有些人天生身體健康,到了七八十歲,還步履輕便,精神奕奕;有的人一年三百六十五天,不在病中即愁中;另有些業力重的人,沒病還自認為有病,到處求神問卜找藥吃。業從哪裡來?業由心造。換句話說,要如何才能身心無病呢?很簡單,發清淨心,就可以遠離諸病。

如何不墮入邪見

文殊菩薩問了菩薩如何發清淨心,遠離諸病的問題後,還問了另一個副題,如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世,到了末世末法時代,連佛像、經典都沒有,只剩一句--南無阿彌陀佛。我們現在是像法時代,還有佛像、經典流傳,還算好的時代。到了末法時代,那就很慘了,人類互相殘殺,連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到,請求釋迦牟尼佛,設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生,不墮入邪見中。此所謂邪見,是指不正,歪了,偏了,凡是偏離了佛法的正知正見,都屬邪見;也可以說,凡是學佛修道離開了此清淨心,都是邪見。

【作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。】

這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之後,五體投地,行大禮,如同中國傳統禮節的頓首稽顙(額頭)在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了,看報紙所關心的不是紅字的喜事,而是黑字的訃(FU4:報喪,也指報喪的通知)文,看看哪位朋友又走了。看這些訃文,經常笑話百出,死在醫院裡,也稱壽終正寢。正寢是指家裡的主臥室,我們以前都是把家裡最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大,地位多高,也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家裡的主臥室里。

如是三請,終而復始。同樣的話重複講三次,表示慎重。如同國家的法律條文,在立法院裡要三讀才能通過。這是印度古禮,表示對老師對真理的尊重。

【爾時世尊告文殊師利菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。】

此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說:好的!好的!善男子(尊稱也),你們能夠為諸菩薩,詢問如何成佛的基本法門,以及為末世一切求大乘道的眾生,得到正確的認識,使得正法保持在世間,使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽,我為你說。

時文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

時文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之後,心裡很喜歡,退回到自己的座位,其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。

【善男子,無上法王有大陀羅尼門名為圓覺,流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜,教授菩薩,一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。】

“善男子”,等於說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見,釋迦牟尼佛很客氣很謙虛,慈愛而謙和,有如論語中孔子的學生形容孔子,“望之儼然,即之也溫。”看起來好像很威嚴,跟他一接近,就覺得他和藹慈祥。

“無上法王”,成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王,超乎一切民眾之上,超乎一切國土之上,他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王,如同中國稱孔子為素王,素王是純淨的意思。西藏密宗有位大寶法王,是密宗花教的拔斯巴,年十五歲即六通具足,當忽必烈征服西藏時,拜他為師,奉為大元帝國國師,並封為大寶法王。後來代代相傳,襲稱此號,但是也只敢稱為大寶法王,不敢稱無上法王,只有佛才有資格稱無上法王。

陀羅尼是梵語,總持,總綱的意思,它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼,陀羅尼還含有能持能遮的意思,能持是使善法不退,能遮是使惡法不生。

成了佛的無上法王,有個大總持的法門叫作“圓覺”,圓代表圓滿,沒有缺陷,沒有滲漏,圓也包括了一切時間,包括了一切空間,無時不在,無所不在,任何時間任何地點都可以成佛,隨時隨地可以圓滿覺性,隨時隨地可以悟道。

此圓覺流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清淨在中國文化講來,就是齋戒沐浴,洗頭洗澡,把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨,然後心裡不敢胡思亂想,不敢隨意動念,這叫持齋。吃齋乃指齋心,內心清清淨淨。持齋不是吃素,一般把吃素叫作持齋,這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素,後來人搞錯了,便將錯就錯。

流出一切真如,什麼是真如?真如乃道體也,真心之體,禪宗所謂明心見性,就是要見到此真如道體。淨土宗的三經一論--“阿彌陀佛”、“無量壽經”、“大乘起信論”,其中馬鳴菩薩著的“大乘起信論”所講的,便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本,煩惱妄想清淨了,證得真如,即便成佛。真如翻譯得極妙極佳,真如,如真,好象真的。

菩提是覺悟的意思,前面已經解釋過了,不再重複。“金剛經”的重點,在強調如何證得阿耨(古代鋤草的器具)多羅三藐三菩提,就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本“菩提道次第廣論”,敘述成佛的次第方法。

釋迦牟尼佛臨走前,講了一部“涅槃經”,涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思,寂滅不是什麼都沒有了,而是本來清淨,本來寂靜。涅槃不是死亡,而是永遠存在。所以,釋迦牟尼佛臨走前說“常”“樂”“我”“淨”,把以往所說的“無常”“苦”“空”“無我”全都推翻了,不要以為他真的走了,沒有,佛無所從來,亦無所去。

波羅蜜就是到彼岸,學菩薩道,要修六波羅蜜,布施波羅蜜,持戒波羅蜜,忍辱波羅蜜,精進波羅蜜,禪定波羅蜜,般若波羅蜜,修此六種波羅蜜,到達彼岸。彼岸指哪個岸?成佛之岸,脫離苦海之岸。

圓覺含蓋了此一切清淨、真如、菩提、涅槃、波羅蜜,乃一切大法之總法,一切大法之總源。讀“圓覺經”,不得不令人肅然起敬。

所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩,此圓覺法門是佛法之根本大法。

一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。凡是要想成佛,都必須根據此圓覺修法,才能成佛。

本起因地--成佛的工具從哪裡找?在我們自己這裡找。在我們普通凡夫里有個東西,就是會思想,會起煩惱的東西,人的一切活動都依靠他,要把他找出來,他是成佛的本起因地。

觀照念頭並不是要你不想,唉喲!我怎么又去想?好像“想”與你是冤家似的。有念頭來,不用怕,要知道人的思想念頭是留不住的,不信,你留留看!留得住嗎?人的思想妄念留不住,但是,要送也送不走。你不去想它,它偏要想,很可惡!對不對?人的思想就那么怪,注意,這就是無明。例如念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛......咦?外面下雨了!門曉得有沒有關?糟糕!妄想又來了,不應該!不應該!我們一天到晚就在後悔妄想里轉,如此妄想無明如何清淨得了。

那么,有些人打坐,靜靜地坐在那裡不動,是否就圓照清淨了呢?一點也不,忙得很,心裡想的可多呢!我坐了那么久,氣怎么還沒有動?是不是上了當?我怎么還沒有開悟?如來大法難道是這樣嗎?那不叫圓照,換一個字,叫怨照,各位想想看,是不是這樣?

當你察覺妄想來的時候,就是清淨,因為妄想早已跑掉了,當下清淨,本來清淨,不用再去想把妄想空掉,妄想不空而自空。如此一念清淨下去,圓照下去,慢慢修下去,便可以永斷無明,便可以成佛。

什麼是無明

云何無明?

什麼是無明?無明是佛學的名詞。在小乘佛法裡,無明是十二因緣的起首,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受、受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。我們的思想情緒都是無明,生從哪裡來?死向何處去?父母未生前,我究竟是誰?死後是否真有輪迴?有沒有我?這些一概不知,皆在無明中。大無明就是一切的大疑問,學佛不從這裡入手,一切都是空事,沒有用,不識本心,學法無益,此是因地法門。

其次,我們心念的來去,以及思想情緒控制不住,自己做不了主,反而做了思想情緒的奴隸,這些妄想煩惱從哪裡來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚,這就是無明。假如這個因地法門認識不清,只求佛保佑,求佛加庇,說老實話,這正是無明煩惱。

佛說永斷無明,方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉,連無明是什麼東西都莫名其妙,所以,特別代我們提出問題:云何無明?

【善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目見空中華及第二月。】

什麼是無明?實在很難作答。我們知道凡是善於說法者,都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達,人世間的語言文字有限,所以,人與人交談,要面對面,看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。

其實,語言加上這些表情動作,還無法真正完全明了,否則,人與人之間,不會有那么多誤會。要想以世間的文字語言,來表示形而上的道,非常困難。因此,大教主都善於用比喻,佛經里比喻最多,故事也最多,基督教的新舊約聖經里比喻也特別多,猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式,但是,我們人反而受比喻的影響,抓住比喻當真話,例如問說:月亮在哪裡?便用手指一指,月亮在那裡,結果,把手指當作月亮了!這是很可憐的事。現在,釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。

善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒。無明就是顛倒,顛倒乃佛經所提出,而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來,種種顛倒,其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話,人本來就顛倒了。你看!上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面,後面什麼都看不見,所以走路會被車子撞倒,假如眼睛一隻長在前面,一隻長在後面,就不會有那么多車禍了。眉毛長在手指頭上的話,早晨起來當牙刷用,多方便。鼻子倒過來,吃完飯,把筷子往鼻子一插;下雨打傘也方便,往鼻子上一插,不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上,吃飯往頭上一倒,免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命,又不能當飯吃,卻要數了又數,然後還要放在保險箱裡。人不吃它就會死的米、麥,卻擺在那裡沒有人理,你說眾生顛倒不顛倒?黃金、鑽石能作什麼用?卻珍惜得不得了,貴得要命,結果,還惹來殺生之禍,顛倒不顛倒?說什麼打是情,罵是愛,顛倒!

人世間沒有一樣不顛倒,眾生顛倒,知見不正,樣樣顛倒。不顛倒,就成佛了。佛是什麼?中國禪宗祖師說佛是無事的凡人,沒有事的平凡人,哪個人能夠做得到?都是無事生非,都在顛倒之中。

中國禪宗的傅大士,南北朝時代人,彌勒菩薩的化生,於達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子:

“空手把鋤頭,步行騎水牛,

人從橋上過,橋流水不流。”

這首偈子千古以來,有幾個參透?如果能參透,你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊!空手把鋤頭,打坐陽氣一動,兩手趕緊結個手印。步行騎水牛,喔!任督二脈通了。人從橋上過,橋流水不流,口水是甜的,趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟,顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說:這首偈子永遠參不透的。我說先生(我們以前稱老師為先生),您露一點訊息給我們好不好?“好呀!”他說:“半夜起來賊咬狗,撿個狗來打石頭,從來不說顛倒話,陽溝踏在腳裡頭。”哈!更顛倒!

所有眾生一動思想,一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理,我常常鼓勵出家的同學要懂世法,世法懂了,佛法就通了。紅樓夢裡有句話:“世事洞明皆學問,人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話,這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫,掛在賈寶玉的書房裡,藉此教育他,後來,賈寶玉懂了這兩句話,也就出家當和尚了。其實,什麼是世間法?什麼是出世法?紅樓夢全部都給你點出來了,只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間,很多人做人處事,無一不顛倒,時時顛倒,處處顛倒。本來很簡單的一件事,好好的一件事,搞到後來,吵起架來,大家弄得不愉快,就是因為世事不能洞明,人情不夠練達,把事情搞顛倒了。

再說,人們不只是世間法顛倒,嚴格說來,念佛打坐想成佛,是不是也顛倒?這是個大問題,因為佛不在念中求,佛不在坐中求,更不在拜拜中求。那么,佛究竟從何處求?假如這個問題沒有搞清楚,目標都迷迷糊糊,你說你學佛,豈不顛倒焉哉?

下面佛再解釋什麼是顛倒,猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻,如同我們走路,走到一個地方,突然迷失了方向,一時迷糊,東西南北分不出。地球是圓的,本來沒有方位,東西南北是人定出來的,根據太陽及地球磁場定出來的。那么,誰令你迷失方向呢?無主宰,不是鬼,不是神,也不是上帝,而是你自己迷失掉了。

如何四方易處呢?如何迷失的呢?學佛必須要把這個原因找出來,學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的,什麼是的,不過,佛沒有講,他說妄認四大為自身相,他說我們搞錯了,弄顛倒了,把肉體當成我,肉體是四大合成,地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大,如石頭、土地、高山,在人體說來就是骨頭肌肉。水大,地球上的雨水、冰雪,人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大,外界的太陽能,人體內的體溫都屬於火大。風大,大自然的氣流,人體裡的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器,但是,這些不是我,只是我之所屬,只是擁有幾十年的使用權,走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了,給我們吃,給我們住,給我們用,我們還給它什麼呢?吐口水,拉大便,倒垃圾,空氣污染,水污染,髒的都給它,最後死的時候,臭的還歸給它。它也不生氣,照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我,顛倒了,所以,很多人學道打坐盡在身上搞,氣脈通到這裡羅!又通到那裡羅!最後全通到殯儀館去!身體四大是假的嘛!你把它當真的我,是不是顛倒?

再來呢?妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影,外面的光,眼睛看得見的東西。聲,耳朵聽得見的聲音。香,鼻子聞得到的氣味。味,舌頭嘗得到的味道。觸,身體感受得到的感覺。法,意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根,眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵,六種物理現象,與肉體的六根相互作用,產生了影像,謂之六塵緣影。例如,照片、電影、電視都是緣影,都是假像,可是,這些緣影很厲害(口+體)!都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦,我們也痛苦;看到它們高興,我們也高興。你看!我們人多么顛倒!明明知道是假的,還是要受它影響。

想想我們的思想,都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳,看完回到家,還在感嘆甘地真偉大。其實,甘地已死了好久,電影中的甘地又是假的,可是,這部電影就是那么感動人,感動得當場掉眼淚,為什麼呢?就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影,昨天所發生的事情能留得住嗎?能再把它擺在眼前嗎?不能,這些都過去了,都是六塵緣影。可是,我們經常想起昨天的事,都會氣憤得不得了,難過得不得了,一切眾生都在六塵緣影里玩,把六塵緣影當作自己的心。

好,現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了,教導我們四大合成的身體不是真的我,六塵緣影也不是我。再深入研究,如果這身心不是我,那么,什麼才是真正的我?這是很嚴重的問題。

下面佛又用了一個比喻,他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我,但是,並沒有離開我,它是我們真正生命的反映,如空中花,空中哪有花?把眼睛揉一揉,在空中出現一點一點的,或者頭髮昏,看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光,看到佛菩薩,對不起,臂彼病目......不能認真,當真你就錯了。及第二月,各位有沒有看到過第二個月亮?月亮只有一個,對不對?可是,月亮多得很,古人有句詩:

“千江有水千江月”

只要有水的地方,就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是,是天上月亮的反映。

到這裡,各位看,佛經寫得多美。“圓覺經”、“楞嚴經”、“維摩詰經”這三部經典的文字,真的美到極點。透過這美麗的文字,我們要了解到這個身心不是真我。

學佛的第一步就是破除無明,不要弄顛倒了,不要把這個假的身心當成真我,把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺,躺在床上,人生已去了一大半。它會餓,吃三餐飯,可有得忙了,買菜、洗菜,要煮、要炒,吃完了,還要洗,吃下去也挺麻煩,又要排泄出來。早晨起來,還要洗臉;冷了要加衣服,熱了要脫衣服。為了生活奔波,要工作,要受氣,忙了一輩子,結果,它還是不屬於我的,最後屬於殯儀館的焚化爐。你看!我們被它騙得多苦!眾生顛倒!除此之外,又是名,又是利,那更有得忙了,忙了一輩子,結果如何呢?人真是可憐啊!

要透過這些假相來尋求真正的生命,不要被這些六塵緣影騙住了。其實,大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影,尤其是學道學密宗最喜歡講夢,跑到我這裡來,老師啊!我昨天做了一個夢......如何如何,唉呀!我聽一個頭三個大,明明是夢,明明是假的,偏偏講了又講,最後還說這個夢是真的,你說眾生顛倒不顛倒?

【善男子,空實無華,病者妄執,由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有,輪轉生死,故名無明。】

釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說:虛空中實際沒有花,虛空就是空的,沒有東西,因為眼睛有病,所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神,在他腦海里、眼睛的確有鬼。

說到精神病,誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人,一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛,一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病,因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人,待久了,我就發覺不對勁,全體都是病人,你說他們不正常,他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說:你們小心(唷)!搞久了,你們也會變精神病,結果,不出所料,幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒,誰對?誰錯?搞不清楚。

病者妄執,妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了,看到虛空里花朵的存在,就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了,不但迷惑了虛空的樣子,連真的花的樣子也忘記了,都把假的當成真的了。

由此妄有,輪轉生死,故名無明。我們生了又死,死以再來投生,如此生生死死,輪轉不停,就是因為妄執的緣故,就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“業”。

我以前經常和幾位神父說笑話,我說你們的聖經內容涵意很好,可惜,翻譯得很糟,那種白話文是明朝時代翻譯的,沒有文學價值,所以,在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展,佛經翻譯文字優美,具有高度的文學價值,折服了中國的知識分子,這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美,說理也有問題。你說人生來就有罪,令人聽起來就反感,老子我生來就沒有罪,我媽媽也沒有罪,我爸爸也沒有罪,我的老祖宗也沒有罪,為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是,上帝說的沒有錯,只是你們不懂,你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪,而有缺憾,不完美,不圓滿,也就是說人生來就有業,有善業、惡業,以及不善不惡的無記業,這個業不是罪,而是一股力量,牽著你跑。

【善男子,空實無華,病者妄執,由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有,輪轉生死,故名無明。】

釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說:虛空中實際沒有花,虛空就是空的,沒有東西,因為眼睛有病,所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神,在他腦海里、眼睛的確有鬼。

說到精神病,誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人,一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛,一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病,因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人,待久了,我就發覺不對勁,全體都是病人,你說他們不正常,他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說:你們小心(唷)!搞久了,你們也會變精神病,結果,不出所料,幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒,誰對?誰錯?搞不清楚。

病者妄執,妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了,看到虛空里花朵的存在,就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了,不但迷惑了虛空的樣子,連真的花的樣子也忘記了,都把假的當成真的了。

由此妄有,輪轉生死,故名無明。我們生了又死,死以再來投生,如此生生死死,輪轉不停,就是因為妄執的緣故,就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“業”。

我以前經常和幾位神父說笑話,我說你們的聖經內容涵意很好,可惜,翻譯得很糟,那種白話文是明朝時代翻譯的,沒有文學價值,所以,在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展,佛經翻譯文字優美,具有高度的文學價值,折服了中國的知識分子,這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美,說理也有問題。你說人生來就有罪,令人聽起來就反感,老子我生來就沒有罪,我媽媽也沒有罪,我爸爸也沒有罪,我的老祖宗也沒有罪,為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是,上帝說的沒有錯,只是你們不懂,你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪,而有缺憾,不完美,不圓滿,也就是說人生來就有業,有善業、惡業,以及不善不惡的無記業,這個業不是罪,而是一股力量,牽著你跑。

我們在大顛倒之中,什麼是對的?什麼是錯的?搞不清楚,一切都在妄執,都受業力影響,都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法,只有一句話:“放下。”但是,人就那么可憐!偏偏放不下。聽了禪宗的放下,天天坐在那裡,放下!放下!如此又多了一個妄執--“放下”。

“須知諸相皆非相,若住無餘卻又余,

言下忘言一時了,夢中說夢兩重虛,

空花哪得兼求果,陽焰如何更覓魚,

攝動是禪禪是動,不禪不動即如如。”

“金剛經”所講人相我相眾生相壽者相,一切皆空,一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱,得了道的境界是無餘涅槃,也叫作無為。有餘涅槃是小乘境界的道果,無餘涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟,一切解脫,謂之“言下忘言一時了”。人生本來是夢,我們的所作所為,都是夢中之夢,都是妄執,都是假的。佛告訴我們自性本來空,既然是空,還要求個果位?還想得個道?所以,“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影,夏天在高速公路上,就可以看到前面路上漂浮著水,這就是陽焰,這是假的光影幻境,怎么會是水呢?“攝動是禪禪是動”,把兩條腿盤起來,把心裡的念頭拚命壓下去,以為這就是學佛,以為這就是靜,其實,這才動得厲害。假如你不求清淨不求空,“只緣無事可思量”,自然而然,這就對了,“不禪不動即如如”。

懂了白居易這首詩,才能了解“圓覺經”這一節,佛所告訴文殊菩薩的話,一切眾生皆因妄執而生,人都把假的當成真的。

(節選)


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!