一、萬法皆空，因果不空
佛教內人士常常說一句佛子們都比較熟悉的話，所謂「萬法皆空，因果不空」。有愛思考的人聽了，就產生疑問：「萬法皆空，因果不空」，為什麼啊?難道因果不屬於萬法之一嗎?如果因果不是萬法，它是什麼?如果它是萬法之一法，為什麼萬法都空，獨它不空?這不是矛盾嘛，因此比較困惑。
實際上，這兩個「空」的概念不同。前者的「空」是指無自性，後者的「空」是指不存在、沒有。如果你將這兩句中的「空」都理解為「不存在」、「沒有」，就會產生疑惑。萬法皆空，是說「一切事物沒有自性」;因果不空，是講「緣起現象一直存在」。因此，這八個字的總體意思是：萬事萬物都沒有自體，但緣起現象卻永遠存在。萬法皆空——性空，因果不空——緣起，「萬法皆空，因果不空」實際說的是「性空緣起(緣起性空)」，佛教的核心思想之一。
事物正是因為沒有自體——萬法皆空，所以才會有看起來起起滅滅的現象——因果不空;如果萬法是有自體的——萬法不空，那麼，將沒有世間如此豐富變化的現象，世間將是死寂一片，因果從此將空滅去。所以，這兩句話不矛盾，它說的是緣起法，是對緣起現象的真實描述。
二、兩種因果：普通人和佛菩薩眼中的因果不同
因果這種現象非常明顯和常見，因此大家都在說因果，你也說因果，我也說因果;雖然都在說因果，但普通人的認識和佛菩薩的認識卻大相逕庭，甚至完全相反。
普通人的認識，因果是真實的，因是真實的，果是真實的，因而，因生果是真實的，生是真生，實生;因為感覺生是真實的，所以滅也是真實的，生是實生，故滅也是實滅。所以，在常人的眼裡，因果變成了斷常見，世間生生滅滅，你去我來，個個不同，個個真實。
但佛菩薩的認識，卻與此不同。在諸佛菩薩眼中，因沒有自性，果沒有自性，因而，因生果，生不真生;果生而因滅時，滅也不是真滅。所以，在佛菩薩眼中，因果是如幻的，就好像因果是老天和人玩的遊戲，就好像因果是老天拋灑在人們眼邊的障眼法。
雖然同是因果，眾生因之看出來生生滅滅，諸佛菩薩看出來不生不滅;眾生看到諸法因果真實歷然，佛菩薩看到因果如幻。因為看到的因果不同，對這世界的反應也不同。眾生因看到果實生實滅，因而產生了恐懼執著;諸佛菩薩因看到因果如夢如幻，因而個個欣然，享受妙樂。這是佛菩薩和普通人對因果看待及反應的不同。
歸根到底，普通人和佛菩薩的根本不同是自性見。普通人實見法法都有自性(自體)，佛菩薩見法法性空，因而同一實然因果，一個看出了生生滅滅，恐懼執著;一個看出來了不生不滅，欣然妙樂。這是兩者的差別。
三、因果和心的關係
關於因果，當人們觸及到心時又迷惑了。研究心地法門的人常說，「心生種種法生，心滅種種法滅」。到這兒有人就想，既然「心生種種法生，心滅種種法滅」，那麼，因果也是一法，豈不是「心生時，因果就有了;心滅時，因果就無了」?若不然，如何叫「心生種種法生，心滅種種法滅」呢。
此處人們常常想不通，如果「心生種種法生，心滅種種法滅」是真的，那麼，心不想時不就沒因果了嗎?如果說心不想就沒因果了，那麼，不正和鴕鳥把頭埋進沙里而假裝看不見事實相同了嗎?但人們的觀察是，即使心不想因果時因果仍在，就像即使你睡著了地球照轉一樣。這顯然這不符合實際。但如果這句不真，那不成了佛菩薩在騙人，打誑語了嗎?人們糊塗在因果和心的關係上。
佛菩薩並沒騙人。關於因果，當人們的心生時，生的只是關於因果的故事，心滅時，滅的也只是關於因果的概念，不關實際的因果(註：並不是否定因果)。實際因果不關人們的因果故事，無論你往它身上添加什麼樣的故事，都不能修改它。事實上，離開人心，因果不會自說我是因果，說到底，人們所講的因果，只是一種影像語言，是虛妄的。
我們應該分清，實際的因果和人們所講的「因果的故事」之間的不同。分清這，便可以於因果超越因果。為什麼呢?因為實際因果再也不纏上你的情緒、你的概念了，這樣因果粘不住你，你的心也沾不上它，因而就從因果這件事上解脫了。這就是「超越因果」。
超越因果，是超越的你關於因果的故事——你也只能超越它，實際的因果不用你超越，也不必超越，因為實際的因果不會對你造成情緒，帶來痛苦。因果不找人的痲煩，都是人找因果的。