我經常說一般人學佛，別的沒學到，滿口佛話，一臉佛氣。唉呀!那個味道真難受，變得每一根神經、肌肉都跳出來的佛法，你看那怎麼受得了!搞久了變成什麼?佛油子，把佛法當口頭禪就完了!大家學佛要注意：一個真正學佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一臉佛氣、滿口佛話，一身都是佛油子的味道。我叫這種人是「油子」，變成老油條，何苦呢?真正學佛先要學做人，人都沒做好，不要談佛了。人是很平凡的，不要奇特。
《老子》裡說，「其無正」，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎?這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。為什麼做人不要做得太正呢?「正復為奇，善復為妖」，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找痲煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是「正復為奇」，學正道學成了神經，就糟了。
「善復為妖」，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是「佛魔」。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。袁老師說這些話是什麼道理?意思就是「正復為奇，善復為妖」，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬於「善復為妖」，就變成妖怪了。
像有些年輕人一來就要行跪拜禮，你有恭敬心一進門就看出來了，打個招呼就好了嘛!不須要來這個，害我還得跪著還禮。你規規矩矩學佛，好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜，因為我受八關齋戒，不坐高廣大床，這都是沙彌戒、比丘戒的基本，不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了，所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我，這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種人。所以，不要搞這麼多形式，反而引人反感。
有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼「供養」，講把東西給了人就是了嘛，偏要用「供養」，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴裡沒有這些術語。什麼「般若」、「供養」、「布施」、「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裡跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對!這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭!所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法困住的，任何一行乾久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊!我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝」。我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃」。
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。《維摩詰經》裡維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之」，你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裡買了些繩子，菠菜(般若)啊，金菇(真如)啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
《圓覺經》裡說，「覺礙為礙而不自在」，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀?沒有吃素!唉唷!阿彌陀佛!好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。
有的人認為自己已經悟了，而且認為自己超過一切聖賢，這個人不行，那個居士不行，那個法師也不行，那個活佛也不行，現在人都不行，古人呢?古人也不行，他們都錯了，只有我對，這都是傲慢的心理，一副得道的樣子，這都是人相。所以，很多學佛的人，一見面就是阿彌陀佛，滿口佛話，一身佛氣，著相著得厲害，一聽到對方也學佛，好喔!信佛好喔!假如對方不學佛，則眉頭一皺，好像罪大惡極似的，幾乎所有的宗教徒都是這樣，這都是我相、人相。
什麼叫解脫?不要以覺礙為礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在《金剛經》裡，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服摺疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行經，多平實。千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裡怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。
《金剛經》裡也說，「佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密真。」真正的佛法沒有定法。你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不可，那樣不可，這都是定法，不是佛法;那些說法只是教育法一時的方便，不是究竟。所以佛在這裡充分地告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因為佛無定法。
這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛法!何必要加一個「佛」字呢?那只是外衣呀!這個外衣是可以脫掉的。
所以真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密;智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚;智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
有些同學們常問，那悟道的智慧在哪裡呢?我說就在你那裡，「小心啊!」這一句就是「道」;「留意啊!」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住，你能留到意就得道了。小心!你就是小不了心，你小到那麼小心，就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在說法。留意，誰能把意留得住?小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅密，即非般若波羅密。學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就不是般若波羅密了。
整理自《維摩詰的花雨滿天》《老子他說》《準提法開示》《宗鏡錄略講》《圓覺經略說》《金剛經說什麼》