尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好!我們今天繼續來學習「一函遍覆」，昨天我們學習到前面第二段。第一段講的是淨土法門的正修，如何往生淨土，印光大師一開端就為我們直示淨宗法要，修信願行三資糧求生淨土。第二段是教導我們助修，如何做個善男子、善女人。昨天我們談到，念佛之人必須「孝養父母、奉事師長，慈心不殺、修十善業」，這是三福的第一福。
【又須父慈。子孝。兄友。弟恭。夫和。婦順。主仁。仆忠。恪盡己分。不計他對我之盡分與否。我總要盡我之分。】
這是講到要遵守倫常道德，每個人都要面對五倫關係，在這五倫關係當中要盡到自己的本分，做父親的要像個父親，做母親的要像個母親，負擔起養育和教導兒女的義務;做兒女的也要像個兒女，要盡孝;兄弟朋友都要互相的恭敬、愛護;夫婦之間要懂得和順。主僕之間，一個大家族裡面，特別是過去，乃至民國時代，都有大家族，雇了不少僕人，主僕之間要『主仁、仆忠』，做主人的對僕人要仁慈，做僕人對主人要忠誠。這種關係可以引申為領導與被領導的關係，每個單位、每個團體都有領導、執事，做領導的、做執事的要有一種仁慈的心，對下屬要關懷照顧，如同照顧自己兒女一樣。對於僕人來講，或者是被領導的人，他們也要做到忠誠，忠誠是一種不違逆的心，正直的，不會有二心，這是忠。忠心跟孝心是一個心，人有孝心，他自然對於領導就會有忠心。能夠這樣『恪盡己分』，盡到自己的本分、儘自己義務，最關鍵的是要自己去做，而不要求別人去做。所以不要計較別人對我有沒有盡到本分、盡到義務，那是別人的事情，我們不要求別人，只要求自己，只看自己有沒有盡到本分，有沒有盡到義務。這樣子：
【能於家庭。及與社會。盡誼盡分。是名善人。】
能在自己的家庭當中、能在社會當中扮演好自己的角色，盡到自己的本分，這種人就是善人。這就是印光大師常常提到的「敦倫盡分」，敦倫就是敦睦倫常，盡到在人倫關係中的義務，盡到自己的本分，自然與大眾就能和睦相處，每個人都會尊敬你、都會愛護你。古人講得好，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，你對別人能夠愛敬，自然感得別人對你就愛敬，所以一位真正的善人，他會得到大家的尊重愛戴。只有善人，念佛才能夠求生淨土，才能夠得生。為什麼?印祖下面講的：
【善人念佛求生西方。決定臨終即得往生。以其心與佛合。故感佛慈接引也。】
所以做個善人非常重要，《阿彌陀經》裡強調過，善男子善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日至七日念到一心不亂，感得命終時阿彌陀佛與諸聖眾來接引，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。所以做個善男子善女人是最重要的基礎，因為只有善人念佛求生西方，他這個心和願才與佛合。佛的心是純淨純善之心，他真的是可以代眾生受一切苦，給予眾生究竟大樂，這是佛心。佛心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們修學就是要修養我們這種心，這種心修成了，跟佛心就相應，以這個相應的心念佛，才叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以佛法是心法，我們很多人修學可能很重視形式，一天拜多少拜佛、持多少佛號、誦幾部經，這個都是有數目的，看起來都是實實在在的。這些修行的功課好不好?好，非常好，但是修學不只是這些功課而已，修學最重要的是修我們這個心。這個心怎麼樣?要心與佛合，這是最重要的，你能不能夠往生淨土，能不能夠成就，看我們有沒有這個心。有這個心的，哪怕是功課沒那麼多，他也能得生淨土;如果這個心出不來，不管念多少功課，乃至一生堅持不懈，到最後都不中斷，但是心不與佛合，就不能往生。所以這是感應道交，你的心真的跟阿彌陀佛心是一樣的心，才能夠感應道交，感得佛慈悲接引。所以印祖下面說到：
【若雖常念佛。心不依道。或於父母兄弟。妻室兒女。朋友鄉黨。不能盡分。則心與佛背。便難往生。以自心發生障礙。佛亦無由垂慈接引也。】
你看看印光大師講得非常清楚，所以我們如果真的要是沒注意到，以為就是光把佛號持多少句，讀經讀多少部，以為就靠這些功課能夠往生，到臨命終的時候業障現前往生不了，那就不能怪祖師，祖師已經說明白了。所以這裡講『雖常念佛』，常念佛常到什麼程度?像蕅益大師講的，哪怕是念得風吹不動、雨打不濕，如銅牆鐵壁一般，這念佛念得夠常了,怎麼樣?如果『心不依道』，心不依道，用我們通俗一點的話來講就是你放不下，對於世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢種種煩惱，身外的、身內的這些煩惱放不下，心不依道那是信願不足，不能往生。
印光大師也講，『或』，或是還有另外一種情況，『於父母兄弟、妻室兒女、朋友鄉黨，不能盡分』，也就是不能夠恪守倫常道德，沒有盡好我們的本分、我們的義務。當父母的沒有做個好父母，當兒女的沒有做個好兒女，有兄弟姐妹也不能夠友愛，對夫妻之間的關係也處理不好，不能夠寬容忍讓，對朋友也不能夠講信用，甚至在社會上也不講究公德，這個人不能稱為善人。『則心與佛背』，他的心跟佛是背離的，佛是純善之心，而我不能夠這麼做，連個善人都做不到，怎麼能夠往生?所以心就不能跟佛感應道交。『便難往生』，往生很難。所以這個重要，千萬不要忽略這點，我們懂得這個道理，在這個世間，既然你真的願意往生，那這個世界就要懂得忍耐。以大慈悲心、仁愛之心對待身邊所有的人，關懷他們、照顧他們、尊重他們，自己謙卑恭敬，於人無爭、於事無求。知道過幾天就要往生極樂世界，還爭個什麼，還求個什麼，還有什麼放不下?所以要把自己整個的煩惱習氣放下，對身邊的人盡好自己的義務，要和睦相處，無論別人如何對我，我都以一種仁愛忠恕之心待人。
如果心行不善，就不能往生，這是因為『自心發生障礙』，佛也就沒有辦法把他的慈悲加到我們身上，我們自己障礙自己。佛光普照，每個眾生都能平等的得到佛光，但是我們如果自己撐把傘，擋住這個佛光，不讓佛光照到我們身上，那佛有什麼辦法?自生障礙，跟佛那邊沒有關係，佛照樣還是平等的垂慈接引每個眾生。可是我們如果自己心行不善，心與佛背，就不能夠感得佛的慈悲。所以真是一切法是心想生，佛來接引也是在我們心想當中來接引，接引我們到心想當中的極樂世界。如果我們心想不是純淨純善，就感應不了佛來接引，所以要認真行善。怎麼做?要從《弟子規》做起，再到《感應篇》，《感應篇》幫我們修心，是個最好的寶典。用《弟子規》來修身，用《感應篇》修心，自自然然十善業就很容易做到，這就成為善男子善女人。底下一段又說：
【又須勸父母兄弟姊妹。妻室兒女。鄉黨親友。同皆常念南無阿彌陀佛。及南無觀世音菩薩。】
這是印祖提醒我們，不僅要敦睦倫常，恪守道德，而且在因緣具足的時候，要勸導自己的家人一起念佛求生淨土。這要自己善巧方便，勸親人念佛，勸朋友鄉黨念佛，只要是有緣的。什麼是有緣的?他肯聽你的，我們就必須要對他開示這種念佛法門，勸導他也同生淨土，就是勸大家念阿彌陀佛，『念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩』。
【每日若念一萬佛。即念五千觀音。多少照此加減。】
印光大師講得非常具體，說如果你每天能夠念一萬聲佛號，可以加持五千聲觀世音菩薩，按照這樣的比例加減。我們現在此地做百七三時繫念法會，每天晚上法會結束以後，都在念佛堂念一千聲觀世音菩薩，這種做法也是回響印祖的號召，念觀世音菩薩是幫助這個世間消災免難。下面說到：
【以此事利益甚大。忍令生我之人。及我之眷屬。並與親友。不蒙此益乎。】
最大的利益就是念佛、念觀世音菩薩，因為前面我們有說到，念佛是直接把我們的染念轉成淨念，所以可以幫助我們把娑婆世界轉成極樂世界，這個利益之大是不可思議。我們的父母兄弟、朋友親人，他們都是對我有恩德的人，怎麼能夠忍心讓他們白白錯過往生的機緣，怎麼能夠我學佛以後，不把這麼好的佛法介紹給他們?真正有慈悲心的，肯定先把佛法介紹給家裡人，自己得到利益，也要把這個利益跟家人共享，而且跟每位有緣的人共享。下面說到：
【況且現在是一個大患難世道。災禍之來。無法可設。若能常念佛及觀音。決定蒙佛慈庇。逢凶化吉。】
印祖所說的好像就是說今天，況且現在正是個『大患難世道』。大患難世道是什麼?世間災難很多，特別是今年，地震、風災，各種天災人禍特別頻繁，這是人心作惡招感的果報。災禍真的來了就無法可設了，這是我們業力招感，災害來了那是業報現前，定業難逃。眾生很苦，造作了罪業還在裡面迷著，等到業報現前的時候，他恐懼也沒有用。印祖這裡勸導我們要念佛和觀世音菩薩聖號，要常念佛、常念觀世音菩薩。不僅自己念，也要勸導一切有緣眾生念，自己能夠蒙佛慈悲加持，逢凶化吉、消災免難，也令眾生消災免難，這是一種大慈悲心。所以要化解災難，最好的方法莫過於念佛，這個道理很深很深，《華嚴》所講的唯心所現、唯識所變的道理。災難既然是人心所感，為什麼我們人心不念佛?念佛就能夠把災難化解，只要把作惡的心，殺盜淫妄、貪瞋痴慢這種心，轉變成念佛的心，災難就能化解。下面又講到：
【即無災難。亦得業消智朗。障盡福隆。】
如果一個人福報大，不受這個災難，他也能夠通過念佛、念觀世音菩薩，得到『業消智朗』，業障消除，智慧開朗。業障消除的表現，身體好，比以前好，吃的不用那麼多，但是體力卻比以前更好，精神也好，這都是業障消除的表現。智慧開朗的表現是什麼?看問題、想問題都特別的清楚、特別的準確，他不會做些無用功，他心地清淨，這是智慧開的表現。讀經念佛很容易契入，過去讀經可能讀不懂，現在一讀就懂，甚至過去聽經都聽不懂，現在一聽就明了，這就是業消智朗的表現。『障盡福隆』，業障消盡了，福報現前。這個福報現前，真的你會覺得天天都是那麼快樂、那麼幸福，自己所求的很簡單，生活很節儉，但是需要什麼它就自然成就，真的所謂心想事成，這就是障盡福隆的表現。下面說到：
【況勸人念佛求生西方。即是成就凡夫作佛。功德最大。以此功德回嚮往生。必滿所願。】
勸人念佛及念觀世音菩薩，不僅能夠幫助人現世業消智朗、障盡福隆，幫助消除業障，開啟智慧，增長福報;而且勸導大家念佛求生西方，可以幫助他即生成佛，一往生極樂世界就是作佛去，那是圓證三不退，必定一生成佛，這是凡夫作佛最快速的方法。所以這個功德最大，為什麼?你能夠成就一個人作佛，你想想，他作了佛以後能夠廣度多少眾生!無量無邊的功德。功德是誰幫他造成的、幫他成就的?是你，你勸他念佛，你勸他求生淨土，這是你成就他的，所以『以此功德回嚮往生』，回向自己往生極樂世界，『必滿所願』。所以大慈菩薩說，你這生能夠勸兩個人往生極樂世界，比自己往生功德還大;如果你能夠勸上一百人、一千人往生，你就是大菩薩;如果你能夠勸上萬人往生極樂世界，那你就是阿彌陀佛再來。所以你以此功德回向極樂世界，必滿所願，為什麼?你心與佛合，你的願跟阿彌陀佛的願一樣，阿彌陀佛的願就是接引一切眾生往生淨土，你也是接引一切眾生往生淨土，你跟阿彌陀佛是同心同願、同解同行，怎麼會不往生?這一段是印祖勸導我們要敦倫盡分，而且有機緣的情況下，勸勉親人學佛求生淨土，這是助修。底下一段繼續說到：
【凡誦經持咒。禮拜懺悔。及救災濟貧。種種慈善功德。皆須回嚮往生西方。切不可求來生人天福報。】
這是印祖苦口婆心勸導我們，因為凡夫總有個貪戀的心。如果沒有貪念，說老實話，你也就不會來到這個娑婆世界，古德說得好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。所以要放下，要舍離這個娑婆世界，要把愛戀之心斷掉，一心一意就求生淨土，對於世間任何的名聞利養果報、任何的福報都不貪求，慈善功德都要回向自己往生西方，我就求這樁事情。回向是什麼意思?很多人，特別是剛學佛的人不知道什麼叫回向，用最簡單的話來講，你是為這個而做這事的。譬如說我誦經、持咒、念佛，修種種善事，為什麼?我就為求生西方，這就叫回向。我為這個目的乾的，除這個目的以外，沒有其他目的，我就想往生。印祖說『切不可求來生人天福報』，我不要求來生的人天福報，哪怕是你給我個天王來做，我也不去做。我知道，做那個福報總有消完的時候，福報消完了那就還得墮落，還要輪迴。無量劫了，搞到現在還沒覺悟嗎?真的該覺悟了。所以不求來生福報，更不求現世福報，現世我這生活再苦也能夠忍受，我知道再苦也沒幾天，一年三百六十天，就算你活一百歲也就三萬六千天，能熬得過去。這無量劫都熬過來了，熬到現在，再熬幾天難道熬不過去?我們一心只求往生，所以對福報一點貪戀的心都沒有。印祖說：
【一有此心。便無往生之分。】
這個話說得很重，也是事實。只要有一絲毫貪慕世間福報的心，譬如看到別人很有福報，心裡生了羨慕，自己過個修道院的這種生活，這麼苦，天天用清規戒律要求自己，吃的只是吃兩棵青菜，穿的粗布衲衣，人家都是大魚大肉，穿的是綾羅綢緞，心裡就有點不平。『一有此心，便無往生之分』，為什麼?還是對世間放不下，換句話說，往生的願不切，說得再不客氣一點，根本沒想去往生。真想去往生的肯定放得下，所以這個很重要。下面印祖說：
【以生死未了。福愈大則業愈大。再一來生。難免墮於地獄。餓鬼。畜生之三惡道中。若欲再復人身。再遇淨土即生了脫之法門。難如登天矣。】
你看，這真的叫一失足成千古恨。這生遇到淨土法門太不容易了，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，淨土難遇今已遇，這麼難的事情都給我們碰上了，現在居然還要求來生福報，那完了!又錯過了今生大好機會，這一生的修行轉成來生的福報。要知道，只要『生死未了』，你還沒有出三界，還有生死輪迴，六道輪迴當中的福報，這個福愈大，業就愈大。你看大富大貴的人造業也就多，光是殺生，他可能一頓飯所殺的生夠我們一年的，他這種糟蹋福報，糟蹋得比一般人要多得不知多少倍。所以福享盡了，到臨終時業報現前，再一來生就難免墮到地獄餓鬼畜生三惡道。所以我們對於世間不要有絲毫求福的心。
你看安世高大師，這是漢朝的，他是安息國人，安息國是現在的伊朗。他從安息國來到中國，幫助中國人翻譯經典，這是早期翻譯經典翻譯得最多的一位大師。安世高有神通，他看到他有個同學，這個同學過去生中跟安世高一起修學，也是明經好施，對於佛法也很懂，很有修行，樂善好施，持戒精嚴。但是有一天人家供養他一缽飯，他心裡就生了不高興的念頭，這飯怎麼這麼難吃，我這麼好的修行，怎麼得不到別人的尊重?起了這麼一念心。這心是什麼心?還是貪圖人天福報的心。結果他來生就轉成蛇道，變成一條大蟒蛇。這大蟒蛇因為福報大，它有神通，變成龍王(龍王就是畜生道)，它在宮亭湖做龍王，因為福報大，方圓一千里的人都在祭拜它、祭祀它，享受人間的血腥供養。它墮了蛇道，由於業力的緣故，瞋恨心特別重，這個瞋恨心也是因為他最初那一念瞋恨心感來的，他自己接受別人的供養之後，一念瞋恨，一念不平，覺得別人怎麼對我這個樣子，所以這一生就感應到蛇道，瞋恨心就很重。所以只要有人沒有拜祭它，過宮亭湖的時候，它就在湖裡面興風作浪，把船給打翻，把人淹死，造了不少業。後來安世高知道這個同學這生當龍王，造這麼多業，雖然現在福報大，但是以後必定墮落地獄。所以來救它，給它說法，結果這個龍王也就懺悔。懺悔以後，由於安世高道行很高，給它超度，幫它超生到忉利天，免於墮地獄。
所以我們曉得，有一念求人天福報的心，感得來生又回到輪迴裡面，這就是輪迴心造的輪迴業。而輪迴當中，必定是在三惡道的時間多，三善道的時間少。即使是我們從三惡道里出來，輪迴多生多劫以後再次得到人身，想要再遇到淨土法門，這個當生成就的佛法，那叫難如登天。登天有多難，它比登天更難!這講的都是事實。所以：
【佛教人念佛求生西方。是為人現生了生死的。若求來生人天福報。即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠。換取一根糖吃。豈不可惜。愚人念佛。不求生西方。求來生人天福報。與此無異。】
這是印祖直指人心的話。世尊之所以出興於世，為了什麼?就是為了把淨土法門告訴我們，讓我們這一生能夠念佛求生西方，即生了脫生死。所以善導大師講得好，「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海」。佛來這個世間所謂的大事因緣是什麼?就是來告訴我們淨土法門，求生西方淨土，這一生就可以了脫輪迴。所以，如果我們遇到這樣的大法，認真的修行，但是沒有發願求生淨土，還想著要換得『來生人天福報』，這就違背了佛的意願，『違背佛教』，就在佛門裡面成為一個不肖子孫。這是我們說孝，要懂得孝養父母之心、孝養父母之志，父母的心志我們能夠去達成，才叫盡孝。佛的心志對我們是什麼?就是希望我們往生淨土、圓成佛道，我們就要順著佛的意思，依教奉行。不可以還求來生福報，那是虛幻的、不真實的。如果還要有求福報的心，就是『將一顆舉世無價之寶珠』，這是比喻淨土法門，『換取一根糖吃』，糖就比喻你要求的福報。這是心量狹小、眼光短淺，把這麼殊勝的法門，用來求點來生福報，就好比用無價寶珠換根糖，嘗點甜頭之後就沒了，那是太可惜太可惜了!這是比喻『愚人念佛』，愚是愚蠢，糊塗人，糊塗人念佛他不求生西方，他念佛是求人天福報。他聽說念佛福報最大，他就念佛，他不是為了求生西方的，這種人就是愚人，就好比拿無價寶珠換根糖吃一樣。下面一段我們來看：
【念佛之人。不可涉於禪家參究一路。以參究者。均不注重於信願求生。縱然念佛。只注重看念佛的是誰。以求開悟而已。】
這是印祖針對有一類的修學人他們的問題，他們可能會常常問到禪宗參究一路的事情。中國禪宗可以說是興旺一時，特別是在唐朝的時代。因為佛在《大集經》裡面告訴我們，正法時期是以戒律成就，像法時期以禪定成就，末法時期以淨土成就。正法一千年，只要持戒就能成就;像法又是一千年，正好是佛教從印度傳到中國來之後，在唐朝是像法的開始，以禪定成就。所以我們中國修禪開悟見性的人很多，這個成就比印度還要多，確實是輝煌一時。但像法一千年過去了，現在進入末法時代，末法眾生根機又不如前。你靠你持戒，不行，不夠;靠修定，修禪定也不夠，不能夠幫你即生了脫生死;那就要加念佛，要用念佛方法，念佛可以說是戒定慧圓修。蕅益大師講得好，「真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒」，「真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧」。所以戒定慧都是用念佛來修成的，這是我們末法時代眾生的根機。換句話說，你如果在這個時代修念佛法門求生淨土的，那你也就是真正的佛陀弟子，因為你是佛在《大集經》裡面所教化的對象。
念佛的人最關鍵的要專修，印祖說的『不可涉於禪家參究一路』，就是你不要去搞那個修禪了。這個參究，參話頭，即使是參「念佛是誰」，他這種念佛的方法也不是屬於淨土念佛的方法。為什麼?這下面講，『以參究者，均不注重於信願求生』，這禪家修學以自力成就，不注重他力，就是不注重佛的願力，他只注重自力。過去的人根機好，靠自力能成就;現在人根機不行，自力也不能成就，所以要求願往生，要注重信願求生，信願求生是感得佛力加持，自力與佛力是二力法門。所以光用參究，參話頭，是不注重信願求生淨土，縱然是念佛，也只注重看念佛的是誰。這禪宗也有種念佛方法，他是念「誰在念佛」，參這個話頭，他是求什麼?求開悟。但是求生西方的淨土法門不一樣：
【若生西方。無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡。則可了生死。】
這是講到，我們別看只是念一句阿彌陀佛，那麼簡單，可是念阿彌陀佛真正信願求生淨土就能得生，到了西方極樂世界肯定開悟。古德說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟?」見了阿彌陀佛，阿彌陀佛放光加持，把你的業障都消盡了，你肯定開悟。在現在的這個世間，我們不求開悟，我們只求往生，因為往生之後必定開悟，所以這跟禪家參究方法就不一樣。若是到了極樂世界，你開悟了，則『惑業淨盡』，你的煩惱習氣都消盡了，自然了生死。這個生死，不僅包括分段生死，也包括變易生死。所謂分段生死，這是我們凡夫具足的，這一生完了就又死了，死了之後又投生，分段生死。證得阿羅漢果以後，分段生死沒有，可是他還有變易生死。變易生死是什麼?他的妄想分別還沒有斷，所以修行，逐步的迷滅悟增，這種境界的遷移就是變易生死，所以他也有苦。把變易生死也斷盡，就成佛了，成佛了兩種生死都沒有，這是了生死，是兩種生死都了，也就是圓成佛道。所以往生西方太殊勝了，可以說是其他法門不能相比的。
下面印祖又說，這都是印祖的話。這個話如果我自己本人說，大家肯定不服，印光大師老人家說的，這真是通宗通教、大徹大悟，西方極樂世界大勢至菩薩再來的人，說出這個話，大家就服了。不是說他修淨土法門就偏贊淨土，不是，是看到我們眾生確實就這麼個根器，不修淨土法門，要成就，真的是難如登天一樣。我們繼續看印祖下面說：
【若惑業未盡。則不能仗自力了生死。又無有信願。則不能仗佛力了生死。自力佛力。兩皆無靠。欲出輪迴。其可得乎。】
這是說到修淨土法門是靠二力，二力成就，自力和佛力感應道交。靠自力了生死的，那是要到惑業淨盡，你要自己真的開悟，所有的煩惱都斷了，最起碼的得斷見思煩惱，這是執著;執著斷盡了才能夠了分段生死，才能夠出六道輪迴，證得阿羅漢果;把塵沙煩惱、無明煩惱都斷了，才能夠把變易生死了了，這才能夠圓成佛道。所以靠自力了生死難，為什麼?見思煩惱都斷不了。見思煩惱第一個見煩惱，八十八品的見惑，後頭還有八十一品的思惑，這個可不容易斷。見惑裡面分成五大類，第一類身見，第二邊見，第三見取見，第四戒取見，第五是邪見。身見有沒有放下?第一個身見，是執著我這個身，把身體當作自己，這是身見，錯誤的見解。你想想，我們這身體能不能放下?如果別人需要我去幫忙，我再苦再累都能幫忙，我能夠犧牲自己幫助別人，完全把我的身放下，不管多苦多累我都無所謂，因為身體不是自己。至少有這個境界，身見慢慢才能斷。這個不容易，凡夫哪個不執著身是我?執著只是有的深有的淺而已，真正完全放下身見的，這種人就已經不是凡人。所以靠自力了生死很難，那我們要靠佛力。佛力怎麼樣靠得上?要靠信願。真信，信佛，信有極樂世界，信有阿彌陀佛接引我們，也信我們自己有往生之分，信得過;願是願意去，願離娑婆，願生淨土，信願具足才能感得佛力加持。如果沒有信願，或者信願不夠，就不能夠仗佛力了生死，所以我們要在信願上面加強。
有不少同修，特別是修了多年的人，功夫不得力，常常會懷疑到底自己臨終能不能夠往生?這種懷疑是沒有真信，對佛不夠相信，內心裡還有擔心，佛萬一不來怎麼辦?佛要是食言，說話不算數怎麼辦，那我不是白修了一輩子?把它攤開來講就是這樣。或者是對自己不相信，佛是沒問題，他能接引我，我自己業障重，我可能往生不了。這樣子想還是對佛沒信心，他認為佛力超不過自己的業力，我的業力誰都超不過，連佛也拿我也沒辦法，攤平來說就是這樣，藐視佛。不知道再重的業，只要你真信切願，可以帶業往生，多重的業，阿彌陀佛都可以把你帶走，阿彌陀佛大願船，什麼業都給你拖得走。這個印祖比喻，我們再重的業，過去生中造五逆十惡，殺父母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，幹這些五逆十惡重罪的，這些業夠重了吧?可是跟佛的願力比起來，這個業力好像一片小雪花，飄到阿彌陀佛大願熔爐上面，是大煉鋼爐，千噸之重的大煉鋼爐，燒的火也紅紅的，那片雪花還沒靠近熔爐，早就沒有了，消掉了。真相信佛，只要你真信切願求往生，必定往生，擔心什麼?怕就怕你不肯放下、不願意去，那阿彌陀佛也不能勉強你。所以靠佛力最重要是信願，若無信願，『則不能仗佛力了生死』。要是自力佛力這兩邊都靠不上就痲煩了，欲出輪迴怎麼能夠得到?所以印祖告訴我們：
【須知法身菩薩。未成佛前。皆須仗佛威力。何況業力凡夫。侈談自力。不仗佛力。其語雖高超。其行實卑劣。佛力自力之大小。何止天淵之別。願同人悉體此義。】
這是印祖苦口婆心勸導我們，要深信佛力不可思議。這個不可思議可不是隨便說的，真的是不可思、不可議，我們凡夫想都想像不到。為什麼?因為想像的範圍太小，佛力無量無邊，沒有辦法想像，更沒有辦法用言說去比喻。就連法身菩薩，法身菩薩是誰?《華嚴經》講的初住以上，十住、十行、十回向、十地、等覺這些菩薩，他們都是破一品無明、證一分法身，都是佛，他們尚要靠佛力。他們是分證佛，沒有成圓滿佛，還有一品無明煩惱習氣沒斷，這個習氣要斷盡還需要仗佛威力。你看看，《地藏菩薩本願經》一翻開，地藏菩薩要起來為眾生說法，都仗佛力，他都要仰賴佛的加持。《華嚴經》裡面都是這樣，現在師父上人講的，講《華嚴》正講到「須彌頂上偈贊品」，都是不同的法身菩薩在講他的心得報告，你看每位菩薩起來講，都講到「承佛威力」，才講法，法身菩薩都要仗佛力。地藏菩薩那是等覺菩薩，他的學生裡面成佛的都無量無邊，現在還示現等覺菩薩，他還給我們做出這個樣子，要仗佛力，承佛威神才能夠說法。你想想地藏菩薩何許人也，我們是什麼人?相差太遠了。『業力凡夫』，還『侈談自力，不仗佛力』』。侈談是奢侈，認為靠自己能行，不需要佛力，比法身大士還高，比地藏菩薩、比等覺菩薩還要高，這叫侈談、妄談，真叫不知天高地厚。他講的『語雖高超』，說靠自力開悟沒問題，不用靠佛力，行了。這個講的話雖然很高超，但是『其行實卑劣』。這是印光大師說的，我們一般人不敢說這些話，沒有那種資格，沒有那種見地，這種話不敢說，印祖說的，對我們也是敲響警鐘了。
所以末法修行真的要靠念佛法門，靠二力法門。否則講得很好聽，說什麼自性彌陀、唯心淨土，靠自心就行，不必要靠佛力。實際上你不注重信願就不能往生。所以不能執理廢事，執理廢事的講得雖然高超，實際上「其行實卑劣」。印光大師批評得很不客氣。卑劣，這講得很難聽，卑就是卑鄙，劣就是惡劣，這種行為實在是不好。為什麼?會誤導很多眾生，這叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」。末法時代真的法弱魔強，魔子魔孫說法很多，我們一定要小心。所以為什麼要聽一個老師的?聽其他人講的，聽他語很高超，語言美妙高超，講的理是談玄說妙，傾倒一切，其實你按他的修學不能成就。所以，『佛力自力之大小，何止天淵之別』，這是要仰仗佛力。佛力跟我們自力比起來，那大小太懸殊，天淵之別，一個是在天，佛力好比天那麼高，我們是在深淵那麼低，而且還不止這種比較。所以『願同人悉體此義』，這是印祖講到，真是嘔心瀝血，直截了當，不講客氣話，希望我們修學的人都能夠體會祖師的這片苦心，認真專修淨土法門，不要再妄想靠其他法門成就。
所以，「一函遍覆」裡面一開始就把念佛法門各種注意的地方為我們說明，雖然是當年印祖答覆大眾的來信，可是對我們現在都是非常的適用，我們一起依教奉行。今天的時間到了，末學就為大家講到此處，謝謝大家。有講得不妥當的、不如法的地方，請各位法師、各位大德同修多多批評指正，謝謝。