大家下午好。我們上一次一起研討的文章是東漢馬援先生寫給他的兩個侄子的文章，「誡兄子嚴敦書」。在幾千年的文化承傳，長輩都有責任教育好晚輩，尤其叔叔、伯伯都是同姓的長輩。孫子輩的不長進，爺爺、奶奶都會操心。所以叔叔、伯伯、姑姑這一些角色，在古代都是很有責任把他們的侄子教好的，這個算是當長輩有盡到本分了。而這一篇文章裡面，很重要的就是教導他的侄子言語的分寸、言語的修養。文中提到不可「好論議人長短，妄是非正法」，不要議人長短，不要妄談對當時候政治措施的一些得失。因為假如言語不慎，可能會跟很多的人對立，甚至會惹來殺身之禍都不一定。
所以這一篇文章之後，我們跟大家探討了言語的修養。我們從言語的存心，談到言語的態度、心態。言語的存心，我們跟大家再一起複習一下，我們是懷著什麼樣的存心來講話?我們提到，要處處為人著想，這樣的言語就是利益語。能利益人的話才講，不能利益人的廢話不講，所謂「話說多，不如少」。所以要是為人著想的言語再來講。就好像《弟子規》說到的，「親有過，諫使更」，講話、勸告最重要的，使親人、朋友能夠改過，這是我們講話的存心、目的。所以我們在勸人的過程當中，會勸得自己很不高興，或者發脾氣了，那這個就是存心已經不是為對方著想了，已經被自己的脾氣牽動了。或者是勸他的時候他不接受，我們覺得很沒面子，在那惱羞成怒了，都有可能。所以有時候我們做很多事情，做到最後都跟本來要的目的不一樣了，都偏到情緒上去了、對立上去了，就不好了。
所以我們提醒自己，勸別人的目的是要為對方好，絕對不是造成彼此的不愉快的。會造成彼此不愉快，可能是我們心態、我們方法時機沒有抓好。跟別人有言語上的不愉快了，總要「行有不得，反求諸己」，檢討自己的方式、心態有沒有不妥的地方。而且我們每一句話都是從真誠的心流露的，所謂「誠於中，形於外」，從利益人的心、從真誠的心流露出來的言語。而且我們言語都是道義的心來講，就像《弟子規》說到的，「善相勸，德皆建;過不規，道兩虧」。親戚朋友都有道義要互相規勸。我們現在有時候親朋好友有錯都不勸，都說，「那關我什麼事?」都是想做個好人，不想得罪人。不想得罪人，是不是好人?不想得罪人都變偽君子了，都沒有正氣了，都沒有盡道義了。
好，所以這個都是言語的態度。而且君子他講話都是為了給社會起一個好的風氣。以前的讀書人講話很謹慎，不會亂講。「我這麼講話對我的家風、對社會的風氣是好還是不好?」我們現在講話有沒有這樣的心態?往往講了很多不該講的話，後面我們都來後悔了。哪想到說講一句話還可以帶動社會良善的風氣，或者是正氣?在留在整個歷史當中的聖賢人，他們的話確實有起到這樣的作用。我們看范仲淹先生講的，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這個不只帶動了當時候的好的風氣、讀書人的胸襟，這將近一千年來，多少讀書人都受到他的影響。那我們現在想一想，我們講哪些話，留在我們晚輩的心中，成為他最正確的價值觀?還是我們的小孩一說，「我爸最會罵人」、「我媽脾氣最大了」，那這個就在講話當中不謹慎了，就沒有給後代起一個好的榜樣了。
所以在《孝經》當中有講到，君子的風範，「言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度。」像《中庸》裡面講的，「動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」從這些經典當中我們都看得出來，一言一行都是要可以給家人、給社會一個法度、一個榜樣。人都是這樣去存心，他一言一行都會非常的嚴謹，不會隨便、不會輕浮。所以，所講的言語都是可以讓人稱道的、效法的。行為也是。然後表現出來的德行、道義，都是可以遵循，做事可以給人效法。我們現在假如是在學習傳統文化，弘揚傳統文化，可是我們做事卻沒有照經典去做，反而做事的效率、組織的運作都遠不如沒有學的人，我們的組織反而比人家混亂，沒有章法，那這個時候社會大眾他會不會認同傳統文化?他說，「這個學經典的人做事比我們還混亂。」那不是讓他們喪失信心嗎?所以學經典應該是做人、做事都更精益求精才對，不然我們學的經典就變成紙上談兵了。
所以《大學》裡面講到的，「苟日新，日日新，又日新」，我們所學的經典都應該落實在生活、工作當中，所以給別人應該是「作事可法，容止可觀」，一舉手、一投足都能夠讓人家生歡喜，可以觀摩、可以學習。「進退可度」，他處世的進退、應對都是可以為人法度的。所以假如有這樣的修養，那就是所謂講的「翩翩君子」，很有風度了。那《中庸》這一段也是講到了，一言一行都是給天下做表率。所以師長常期許我們所有修身、修道之人要能「學為人師，行為世范」，包含講話就在其中。我們看《弟子規》裡面，差不多快三分之一談的都是言語的修養。我們待會兒都會舉到《弟子規》裡面的經句跟大家交流。
再來，存心之外就是言語的態度。第二個是言語的態度。第一點是言行一致。這一點有沒有跟大家提過，提過了吧?言行一致。第二個部分是謹慎，言語要謹慎。第一個部分言行一致是非常重要的。我們所談的很多道理，我們的行為自己都沒有做到，那假如是父親是這個樣子，那他的孩子怎麼可能信任他的父親?講跟做都不一樣。所以好像有一個調查，是問這些小學生他們對父母的感受。提的不好的感受，最多的一條就是父母講話不算話。那大家想一想，這個孩子才不到十歲，他對他父母的言行就不認同，覺得父母說話不算話，這件事嚴不嚴重?「就一個說話不算話而已，哪有多嚴重?」大家要了解，一個孩子不到十歲就不信任他的父母，請問他以後要信任誰?是吧?那一個孩子從小就很難信任父母，他就很難去信任別人。那他不信任他人，你看他這一生會不會幸福?會不會有安全感?不會，不信任人，隨時都提心弔膽。跟人能不能交心?所以他心性上假如有偏頗掉的時候，他整個人生就愈偏愈大。而父母跟孩子的相處，直接影響一個人一生的人格特質。所以「養不教，父之過」，父母對孩子一生是最重要的第一任老師，父母言行有德，這個孩子做人的根基就扎牢了。那這是在家庭裡面，父子關係了。
那夫妻之間，諸位學長，你們覺得另外一半信不信任我們?你們都入定了嗎?還是這些問題大家都沒有曾思考過?信不信任我們?假如沒有馬上回答，鐵定是不信任。但這個不信任當中，也可能跟這個有關係，你看我們答應客戶的事情，從來沒有跳票的;可是答應另一半的、答應家裡人的，常常跳票。假如是這種狀況，那我們的親人能信任我們嗎?能打從內心佩服我們嗎?就不可能了。所以這個是言行一致。包含在事業當中，要讓我們的下屬信任我們，我們也要是言行一致。假如我們講的都講很好聽，做都做不到，誰相信我們?以後這個老闆在上面講話，講幾句話，底下的人就開始在那裡交頭接耳了，「又在那裡吹牛了」，「你看他都是怎樣怎樣怎樣的，真丟臉」。沒有信任的時候，這個團體的凝聚力就不在了。所以我們當領導的就要有領導的風範出來，不能給底下的人看笑話了。
再來，延伸到我們在學習傳統文化，也在弘揚傳統文化，假如我們說的跟做的不一樣，那社會大眾不只不相信我們，還會不相信什麼?你們怎麼都很無辜的樣子?會不相信什麼?會不相信經典，會不相信傳統文化。「說那個有多好，你看那個學的人也不孝敬她婆婆，那個不值得學!」那我們的行為可能就讓別人誤會、不信任正法、不信任傳統文化，那我們言行不一致就斷送了人家學習正法的機會。所以說「人能弘道」，怎麼樣把正法、把道德弘揚出去?是這個人做的跟經典相應了，他就能弘道。不是說他手上拿一本《弟子規》、拿一本經典，他就能夠把傳統文化弘揚出去了。一個弘道之人言行一致，令人信服，相信、佩服。
沒有言行一致所造成的殺傷力非常大。我舉個例子，是台灣發生的事情。有一位專門寫這些心靈道德倫理文章的作者，他的書都是排行榜前十名，只要到書局一定看到它排在前十名，從來沒有掉下來過。顯然很多人都以他的書來指導他的生活處世。可是後來，他有外遇了，台灣的很多婦女氣沖沖的把他的書統統拿出來，放到一個廣場，集體把它燒掉。大家想一想，好像也不必這麼激動，是不是?他講得對你就聽，他跟聖人相應的就聽。他沒做到的，「見人惡，即內省」就好了，不要見人惡即燒書，不用這麼激動。對，但是我們看，一般的大眾學習他還是一開始是情感，是不是?因為人用感情去學道才會這麼激動。但是人們一種感情的信任跟寄託，那是一開始都是這樣，很自然的。所以這個時候引導他們學習經典的人言行不一致了，對他們的信心就很大的撞擊了。
所以對於這一個作者來講，他也應該反思了，他寫的文章，也要期許自己要做到才行。不然最後，好像寫文章是為了利益人，最後反而造成社會大眾的反彈跟不信任。所以事實上，我們在社會當中所扮演的每一個角色，都是可能是贏得家人的信任、贏得社會大眾的信任，我們不應該對不起他們的信任才好。人總要講這一分情義、道義才好。
我在廣東的時候，曾經聽過有一個教育局副局長，他說他們當地有一個幼稚園園長，學佛，然後都一定要到那個一千多年的寺廟去做義工。因為這個園長說，要到一千多年的寺廟做才有功德。然後接著這個副局長講，她的幼稚園亂成一團，她都不管，她說她要去做功德。好，大家想像一下，這是一個教育局副局長跟我們談到的現象，請問這個事情到教育局副局長的耳朵裡面，傳了幾個人了?不知道多少個了。那這一些了解的人怎麼看佛法，怎麼看佛教?所以我們的言行不一致，我們的言行不符合經典，可能都會讓大眾失去信心。
我們剛剛幾個例子的交流，大家有沒有壓力很大?告訴大家，你沒有後路可以走了。沒有後路好不好?好!我們這樣子這麼長久的修行都不能成就，就是太多後路了。沒有破釜沉舟，突破不了習氣的。但是，不要有壓力，有壓力身心會有負擔。要把壓力變成動力，轉成動力，轉成對我們自己起心動念、一言一行的觀照，讓它都在經典當中、都在道中，就對了。真正能這樣去下功夫，三年、五年之後，我們的一言一行都跟經典相應。就像《孝經》裡面講到的，「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，都是遵循經典，最後達到「非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行」，他講話不用太過去斟酌，一講都是經典，就像師長一開口都是經典的教誨。所以這個開口就是經典的教誨。這個也是言語當中謹慎的態度。
我們一個人修福還是造孽，言語占了很大的部分，所謂「口為禍福之門」。我們很熟悉「子曰、子曰」，我們看這個「曰」字怎麼寫?「曰」是這麼寫的，一個嘴巴中間那一橫是什麼?舌頭。舌頭一動，禍福就跟著動了，「禍福無門，惟人自召」，禍福無門，惟舌頭自召，是吧?口上所造的福跟造的業是最快的。所以這個謹慎是必要的。
而這個謹慎，孔老夫子給我們很好的榜樣。孔子這麼有修養，是聖人，他講話都謹慎，「述而不作」，他所講的話都是古聖先王的教誨，不是他自己的創作。其實這個就是一種恭敬的態度，因為古聖先王的德行、智慧很高。其實我們比古代人差遠了。講到這句話大家服不服氣?可是我覺得我在讀書的過程當中，都覺得我們這個時代是最發達的，科技、文明最高的，以前的人都比不上我們，好像有這種感覺。但是讀經典以後就覺得，我們差以前的人差多了。我們這個時代落入了一個思考的誤區，就是物質享受就叫進步，好像物質的文明就代表了大部分的文明。可是我們看，雖然物質文明這麼進步了，可是人的痛苦卻愈來愈多了，人的欲望卻沒有辦法休止了。所以我們現在冷靜看看，以前沒有出現的狀況，現在一大堆。比方憂鬱症，諸位朋友，三十年前您聽過憂鬱症嗎?現在很多。比方說離婚，五十年前我好像沒聽過，但是這些現象都出來了。犯罪率愈來愈高。吸毒。這些種種現象都是心靈空虛產生的一些亂象。所以從人的精神層面來講，人確實退步得非常非常大。所以古代的人他清心寡欲，人愈清心寡欲，心地清淨，他愈有智慧，看得很深遠。所以我們的智慧是比不上這幾千年的古人的。
孔子很佩服古聖先王，所以他自己講話都是依據這些教誨來講。我們自己順著我們的意思講話了，這個話是正確的嗎?假如不正確了，很可能就誤導別人了。現在的人講話，一開口就是，我覺得怎麼樣怎麼樣怎麼樣，我覺得怎麼樣怎麼樣。講話要負責任，我們自己覺得怎樣，假如不對了，我們有負責任嗎?有沒有人講話說，「我告訴你們，我講的話有不對我都負責任」，有沒有人這麼講話的?沒有。所以你看，人講話都不負責任，「我想講我就講，講錯了你們倒楣，這個不乾我的事。」所以從這個言語來講，我們就看得出來古代人那種慎重，一言一行都要負責任的。
所以以前的皇帝不好當，左史記言，右史記行，他講的每一句話左史就把它記下來了，右史記他的行為。讓你們去當皇帝好不好?左史記言，右史記行。而說實實在在話，「天地有司過之神」，舉頭三尺有神明。雖然我們沒有左史記言，右史記行，我們每一句話老天爺都記住。到時候我們去報到的時候，全部檔案要調出來。所以言語不能不謹慎。有一句格言講到，「有一念而觸鬼神之怒，有一言而傷天地之和，有一行而釀子孫之災，皆須慎之」，一念、一言、一行都應該謹慎才好。所以人明白這個道理了，「三屍神在人身中」，很多的天地神明都在鑑察著我們的一言一行，甚至一個念頭。
有一個讀書人叫李生，他要去考功名。然後走走走，經過了一個客棧，他在那兒休息，準備接著去趕考。結果他到的時候，那一個老闆對他非常的熱情，招待他。他有點受寵若驚，就問他，你怎麼對我這麼好?這個老闆講，你來到店裡的前一天，土地公跟我說，你今年會考中進士，叫我好好接待你，你命中有這個官位。這個讀書人聽了很欣慰、歡喜。當天晚上他就在想一個問題，我要考上以後，我那個糟糠之妻長得又不夠漂亮，我看我當了老爺了，官老爺了，應該把她換掉。當天晚上這麼在想，隔天就趕考去了。結果考了，沒考上。回來的路上又經過那個客棧，但是垂頭喪氣。結果那個老闆又跟他講，他說你離開之後，土地公又給我講，說你還沒考上就要換太太，你的功名已經被老天爺給削掉了，考不上了。他一聽更慚愧了。所以「有一念而觸鬼神之怒」，這夫妻情義道義是很深的，還沒有得到功名就要捨棄太太了，這一念就折掉了半生的福分都有可能。所以人要積福還得從一言一行、起心動念下功夫。我們曾經還看到一個真實的例子，一個小叔就對他的嬸嬸有非分之想，他的功名也會被削掉的。所以以前古代人很重視慎獨的功夫，慎獨。
好，這個是言語要負責任。言語，開口要是正確的知見才好，不能誤導他人。所以孔子「述而不作」。言語，「凡出言」要「信為先」，所以「一言既出，駟馬難追」，這個也是提醒我們言語要謹慎。《弟子規》當中講到，「事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯」，我們假如在這一點上沒有謹慎，往往輕易答應別人，後來可能又有其他情況了，去不了，然後還要解釋半天，然後對方還覺得你失信了，「好了好了好了，每次都這樣」，我們也會覺得很不好意思，也很無奈。這個都是我們要答應前要先思考清楚再答應。話到口邊留半句，「我考慮一下，我了解一下情況再回答你」，這樣好。所以言語也不可以太輕諾隨便。
再來，言語也是要「見未真，勿輕言」。很多時候我們言語不謹慎，太隨便了，事情都還沒有確定就開始傳話了。所以很多誤會都是來自於我們「見未真」就傳，傳到最後就造成很多誤解，都沒辦法收拾了。所以我們一聽到什麼話，尤其一些人與人的一些情況，我們一聽就很容易情緒就起來了，「不得了了」，然後就開始打電話了。這種情況就會把沒事都變有事，小事都變什麼?大事。所以，一覺得一些事情很嚴重的，首先還是要先冷靜下來了解情況。縱使這個事情嚴重，我們知道了，更重要的是怎麼樣讓這個事情能夠大事化小。不要再因為我們傳話讓事愈搞愈複雜，對立愈嚴重，那就是言語不謹慎，也是沒有大局的態度了。言語是要讓人與人更和氣才是目標，而不是因為言語讓人與人之間衝突更大，就不妥了。
而另外有一句也提醒我們，「凡人喪身亡家，言語占了八分」，這個在歷史當中都是這樣的。包含我們熟悉的，「家醜不可外揚」。我們言語不慎重、不謹慎，都會給自己的人生造成很多的障礙。比方這一句我們很熟悉的這個人生態度，自己家裡面有一些衝突摩擦了，我們還到處自己去宣揚，「你看我那婆婆怎麼樣」，「我那先生，真……」我怎麼不大會講?對不起，我沒有當過人家的太太，所以也不知道怎麼批評。這麼講了，第一個，我們把家醜講出去，人家聽了以後，有沒有說，「聽完你這一席話，我實在是愈來愈尊重你了」?人家聽完以後，一定是愈來愈瞧不起我們，瞧不起自己，甚至瞧不起誰?瞧不起你整家的人!那不是自取其辱嗎?為什麼?那是你家人，你有責任幫助他、勸導他，哪有還把過失到處往外講?這個我們在道義上就已經說不過去了。「善相勸，德皆建;過不規，道兩虧」，他有不對，我們也有不對，我們沒勸他，結果還出去揚自己家人的惡，那就更要不得了。在自己的本分上這樣是不對的，而且是自取其辱。
再來，講出去的家醜會傳。批評先生的話傳、傳，最後傳到全世界，都知道了，只有一個人還不知道，誰?先生。他是最後知道的。大家想想這個局面的時候，所有的親戚朋友都知道他的醜事了，就是他太太傳出去的，你說這個夫妻關係還能好嗎?這種情況只要有一次，我看這個先生就說，「我這一輩子就跟你沒完了」。因為他在人群當中已經很難立足了，他面子掛不住了。所以言語總要謹慎，還要加厚道，不能給人沒後路走，不能講得讓人家沒有辦法在人群當中立足，這個就苛刻了。
所以，要隱惡揚善才對。家裡的親人有哪些不好，不講;哪些好，要讚嘆。你跟朋友在談話的時候，「我婆婆哪裡好、哪裡好」，這個一傳出去，婆婆一聽到了，「她還這麼肯定我，還這麼欣賞我，我前幾天才凶過她而已，她都沒放在心上。」一次、二次、三次，這婆婆也覺得，這媳婦都是把我的好放在心上，慢慢的人心就被感化了，這關係就會愈來愈好了。你都講先生的好，傳出去了，先生會想，我就這一些好而已了，我太太都這麼肯定，那一些不好她都沒講。那先生就很受鼓勵了，「人之初，性本善」，他好的就愈來愈發揮了。好的愈發揮，壞的呢?壞的不就漸漸的就少了，沒了?
諸位學長，壞習慣有沒有?壞脾氣是不是習慣?是。你把壞脾氣拿來我看看。壞脾氣真的還是假的?真的?真的，你拿給我。沒有，拿不出來的東西怎麼會是真的呢?是不?你們沒有看過「達摩祖師傳」嗎?是吧?「來，你心不安，來，我幫你安。」這個慧可大師一看，「覓心了不可得」。那個不安的心也是虛妄的，拿不出來，沒有!我們把假的當真的，就被它控制住了。把壞脾氣當作真的，就被它控制住了。我們假如覺得壞脾氣是假的、壞脾氣是假的，你每一次要發脾氣的時候你就想，假的、假的!講幾次你就笑出來了，還有得發脾氣?所以，以後我們學長之間，假如看一個人快要發起脾氣來了，你跟他有默契，「拿來、拿來，你的壞脾氣拿來我看看」，他就發不起來了。不過前提是他要看過「達摩祖師傳」。這個片子很值得大家去看。
人生是無常的，你要活在每個當下。所以很多人生道理要靠自己用心去感悟、去推斷，你的體會就會愈深。就像剛剛講的說，「家醜不可外揚」，到底這個家醜講出去會怎麼樣?人就是逞一時之痛快，都不會去想以後會怎麼樣。人往往都是在不謹慎的一言一行出去之後，最後在那裡收拾殘局，浪費一大堆時間。所以有一句話又講到，「忍得一時之氣，免得百日之憂」，一大發脾氣之後，親人、朋友，甚至是生意的夥伴關係，都很難再恢復到本來的樣子。有的三年、五年交情，就一句生氣的話講出來，交情就泡湯了。所以這個言語是很需要謹慎的。
還有也提醒我們在做事的時候，「事以密成，語以泄敗」，很多事情要低調的去做，不要太張揚。後來因為低調了，不張揚去做，阻力才小，嫉妒障礙才少。所以這個時候我們在處理重要的事情，尤其一些核心的人，就要守住，不要張揚，不要去把這些機密的事情到處去跟人講，等事情做起來了，人家想障礙他就障礙不了了。因為這個時代，也不能怪這些人，因為人現在見不得人好，嫉妒心比較重。那今天我們做事會被人障礙，這個時候也不要去批評別人，還是因為我們在做事的分寸上沒有遵守這些原則。所以事以密成，還是要謹慎，語以泄敗。
另外還有一句是在《易經》當中提到的，「言行，君子之所以動天地」，可以不謹慎嗎?這一段是《易經》裡面提到的，在這一段的前面是敘述到一個君子，他在家裡面講一句好的話，千里之外的人都會相應，更何況很近的人，就更受他言行的影響;他這一句話不好，千里之外都有人會反對他，更何況是最近的親人。我們舉個例子，周朝，他開國的王季，王季生文王，文王生武王、周公，他們家都是孝悌傳家。文王對待王季，他的父王，非常的孝敬。武王對待文王也是。而他只是一個家庭裡面的親人，但是他們的言行風範就傳遍整個社會，「千里之外應之」。而他假如講的話是不善的，比方夏朝最後一個皇帝夏桀，他旁邊的大臣勸他，「你再這樣驕奢淫逸下去，你會亡國。」結果這個夏桀就說了，「太陽哪有滅亡的?」他把自己比喻作太陽了。結果這個話傳出去，老百姓就應回來了。老百姓說，「這個太陽什麼時候滅掉?我們跟他拼了!」應回來是這樣。所以人的一言一行是動天地，甚至於是一個念頭都遍虛空法界，一念、一言、一行都遍虛空法界的，所以需要謹慎。
而且這個言語不只會影響到很遠的空間的人，甚至會影響到很遠的以後時間的人。我們看《德育故事》常常都看到流眼淚，大家想一想，那個都是幾百年、幾千年前的人。所以他的一言一行，幾百年、幾千年之後都應之，更何況是他當時候身邊的人，怎麼會不受他影響?大家熟悉的閔子騫的故事，「母在一子寒，母去三子單」，有沒有感覺到，這一句話，兩千多年，誰讀了誰都感應?我們每一次聽這個閔子騫的故事，聽到這一句的時候，都忍不住眼眶泛著淚水了，是吧?不過現在學傳統文化都比較喜歡哭，容易感動。不過要練一個功夫，只在眼圈打轉就好了。不然我們男人假如哭得「嗚、嗚」，有點不好看。可以哭，不過要練點功夫。女性就沒關係，哭個痛快，可以。男性就練一下，打兩圈，把它吸回去。所以這個是讓我們很感動的。
但是假如是錯誤的思想，也會誤導很多人。比方說，「人不為己」，這個就是錯誤的。可是很多人一聽，這句話我很喜歡。包含曹操講的，「寧可我負天下人，也不可天下人負我」，那這個鐵定是錯誤的。可是很多人一做錯事，馬上就把它搬出來了。還有一句話叫「英雄難過美人關」，是吧?這一句話大家知不知道是誰講的?我知道，就是那個過不了關的人講的。而且這個人他還有一點很嚴重，他沒學過《弟子規》，因為他這一句話叫「倘揜飾，增一辜」。錯了就錯了，承認就只有一個錯，再解釋，再找藉口，那叫增一辜，這是第二個錯。他還有第三個錯，叫「名不符實」，他還把自己推到「英雄」去了。所以大家看，一個言語犯了三個嚴重的錯誤。他假如是英雄他就過得了關了，怎麼會英雄難過美人關?過不了美人關就不叫英雄了，OK?是吧?所以人，不要找藉口，要記住《弟子規》那一句，「聖與賢，可馴致」，一言一行對照經典來做、來說。假如是錯誤的思想，確確實實動天地，甚至影響到自己世世代代的子孫，都讓他們誤導了，就不理想了。這個是講到謹慎的部分。
再來，言語要能寡言，言語不要太多。《弟子規》講的，「話說多，不如少」，言多必失，應該要守口如瓶，「彼說長，此說短，不關己，莫閒管」。一個人的修養愈提升，他的話自然就減少。因為人話很多，往往是因為太浮躁，心很不安，見人就想講話。有時候一個人在家發慌，沒話可以講，坐不住了，趕緊又找人打電話了。所以一個人靜不下來，就是因為內心浮躁的關係。所以我們假如話很多，要調整，還得先從心地上先調自己不要急躁，因為往往很多話講出去了都後悔。《易經》裡面講，「吉人之辭寡」，一個人很吉祥，很有福氣，話少;急躁的人，「躁人之辭多」。孔子也講，「剛毅木訥」，反而接近仁德，剛強有毅力，言語比較少，比較木訥。我愈講愈有點發虛了，我話挺多的。
我剛好有一年教書的時候，那一年帶的班是全校比較出名的一個班。前一個老師教了四十年了，最後一個學期實在受不了了，她就提早退休了。所以那個學期沒人帶，我就去帶了。因為我們讀過《孟子》說，「天將降大任於斯人也」，所以我們要去接受挑戰，看能不能禁得起考驗，就去了。結果因為那些都是六年級的大孩子，我得要緊迫盯人，不然他們會造次，會造反，所以我都是坐在教室裡面，下課也坐。其他科任老師上課，我也不敢離開，整個就是定在那裡了。結果我們有一個學生，我去了一個多月以後，一個大男孩，挺乖的，他有一天就跑過來，「老師，你這一段時間來，我們班那些男生乖多了。他們都說，今天老師不知道要出哪一招了。」其實我聽完，我冷汗直流，為什麼?因為我每天來都在想，學生又不知道要出哪一招了。所以他們怕我出招，我也怕他們出招。所以人要很有定力，很緊張也要裝得神態自若，像孔明「空誠計」一樣。
當然，說實在的，他們一出狀況，只要我們能平心靜氣，真的那個時候方法就會出來了，大家也不要太緊張，叫「士有百折不撓之真心」，我們真正有那個利益學生的心，「方有萬變不窮之妙用」。真的人有愛心、有真誠，很多方法就會突然想通了，冒出來，這「妙用」。所以那最後一個學期，我就是這樣陪著學生過來，最後把他們送出校門，才跟我的同事坐下來一起吃頓飯。我辦公室都沒去，因為不敢離開。結果坐下來以後，我們一個同事就講了，他說，「你話很少，你很聽你師長的話。」因為師長都勸我們，「少說一句話」，多多精進，重要了。結果我這個同事才說完，我是帶十班，我對面是十一班，六年十一班，那一班的孩子也不好帶，我們兩班學生都比較皮。所以我們隔壁班那個女老師，她一聽到同仁說我話很少，她馬上就補一句話了，「他話可多!」
因為我們這個十一班的女同事，她還不是正式老師，她去代課的。人身高又不高，一百五十公分左右，那個六年級的大男孩有的都一百七十幾了，她常常罵那個學生要這麼罵。然後那個班又這麼皮，真是超過她的負荷了。所以，每一次下課，我就怕她沮喪，下完課了，我就過去跟她鼓勵鼓勵，安慰安慰。所以就這樣，她就覺得我話很多了。所以諸位朋友，為什麼孔子把「人不知而不慍，不亦君子乎」排在最前面?是有道理的，是吧?就是人家不理解你，你也不難受，這樣才是君子。你為人家好，人家還嫌你話多、羅嗦，你也要不難過。因為我們兩個還互相揶揄一下說，我們兩個叫雙響炮，為什麼?因為我這邊罵人剛罵完，才在休息，她那邊又砰、砰、砰，又變她那裡在罵人。
所以言語儉寡還是很重要。言語在精不在多，能夠真正講到人家需要的，講到這個點上，很重要。
再來，言語的態度，還要有耐性。「諫不入，悅復諫」，這就是耐心，這個「復」就是不厭其煩。其實當我們在勸別人沒有耐性的時候，那就代表我們不是真心的了。所以所有的人都在提醒我們的修養哪裡不夠。這個人你勸了十次了，還勸不動，脾氣都快上來了。你要想，他是你的貴人，他是發考卷的老師，他來給我們監考的，看我們的功夫到哪裡了。所以我們面對一切的人都要想著，他是老師，來考試了，都是來成就我們的道德的。那請問，還有沒有看不順眼的人?有沒有?你們怎麼沒反應?好像剛剛這句話吞不下去是吧?這些教誨都太難得了，這是師長給我們太精闢的教誨。真肯受持，受用無窮，當下就過太平日子，叫「人人是好人，事事是好事」。為什麼人人是好人?統統來成就我的，哪一個不是好人?統統來提醒我修養哪裡不夠。所以，這個耐性很重要，「悅復諫」。
還有一句是我們之前的課也有講過的，勸自己的父母，「事父母幾諫」，好，考試來了，下一句?你們要讓我今天吃不下飯嗎?你們要日行一善才對。「見志不從，又敬不違，勞而無怨」，這個勞裡面就是耐性，勸，一而再、再而三都不厭其煩，不疲不厭，勞而無怨，絕對對父母沒有絲毫的情緒，那才是真孝子。父母不能接受了，一樣的恭敬，而且不忤逆父母，不讓他難受，又敬不違，很柔軟的心來提醒、勸誡父母。
我們學古文要有一個態度，叫做「今日事，今日畢」。今天好不容易聽到的就把它記下來，因為人的道德學問不能成就都是因為想著「明天再說」。這樣就「明日復明日，明日何其多，我生待明日，萬事成蹉跎」。所以當下在聽的時候，理解了它的意思，隨文入觀，今天就把它背起來。早一點有學問，早一點有智慧，才能利益我們的孩子跟學生。所以人有這樣的責任跟承擔，吸收能力就會很強。假如都吸收不進去，就是「以後再說了，以後再學了」，這樣就會一直拖拖拖，潛力就發揮不出來。
我那個時候在補習班是被逼出來的，因為離考試時間只剩四個多月。台灣的國小老師不好乾，因為是包班制的，國語、數學、美術、音樂、體育、電腦、社會科。有的一個老師要教好幾科，尤其當班主任，十八般武藝，要會彈風琴，什麼都來。所以一考要考十三科。只剩四個多月了，這個時候怎麼辦?寧為成功找方法，不為失敗找藉口。四個多月準備十三科根本來不及，所以不可能有，聽了課以後聽不懂，說以後再來複習，沒那個時間。就是當場聽要全部消化，不然就考不上了。所以那個時候也學了一個很重要的態度，雖然我那時候還沒學《弟子規》，就是「心有疑，隨札記」，一聽不懂趕緊要問人，「就人問，求確義」。不能消化吸收，我馬上一下課就衝去找那個老師，要搞明白、搞清楚，就要消化吸收了，不可能打包回家慢慢吃了，是吧?沒時間了。人的潛力都是被逼出來的。
結果那老師跑得比我還快，補習班趕場，他一下又要趕到台北，又要趕到哪裡去上課了。沒追上，怎麼辦?寧為成功找方法，你要自己肯去找，一定有好的方法會出來。我們就觀察，這一科哪個同學特別優秀，吸收力特彆強，趕緊去請教他，就可以了。人只要有心，就會有方法，「天下無難事，只怕有心人」。所以，在補習班就形成了這個習慣，一學就要馬上把它吸收起來，就把這個態度用到了聽課，用到了跟每個人談話的時候，都要把他談的很寶貴的東西吸收起來。有些人又會說了，「我就不喜歡聽那個人講話，聽那個東西都沒用」，可是又得聽。大家有沒有遇到這個情況，不想聽又得聽?有，是吧?不是現在吧?這個時候你不想聽的時候可不能表現在臉上。你這個表情一出來，人家一看到就很難過了，甚至於就看你不順眼了。
其實說實在的，每一個人只要跟你有緣談話，你又不是去攀來的，每一個人講話都值得聽，你不要去分別它、不要去執著它。你說，「講得不對」。他講得不對，你就聽出來他不對在哪，你就知道現在人思想錯誤在哪、思惟的偏頗在哪，是不是?那他的話值不值得聽?善學的人隨時都在學習。你說，「這個人很狂妄」。那你也了解，一個人狂妄可以狂妄到什麼時候，可以狂妄到什麼程度，他的心性是偏到哪，你不就一看就看出來了?這個時候你還可以從他去給別人經驗，去提醒他人，甚至於更重要的提醒自己，「見人惡，即內省」。所以每一個境緣都可以學習的。你假如今天跟你先生在聊天，聊聊聊，「跟你聊天很無聊，我要去聽蔡老師講課了。」這樣我走在路上是很危險的，會有男人衝過來揍我。所以要平等、要恭敬，一切都是學習的機會。
再來，還有一句也是提醒我們要有耐性，不能浮躁，叫「一切言動，都要安詳，十差九錯」，不管是做錯事還是說錯話了，「只為慌張」。
下一個言語的態度是要心平氣和。「心平氣和則能言」。所以也提醒我們，心不平的時候不要講，講了可能都會失言。一個人生氣了，趕緊找個地方先把脾氣調下來，就不要再講話了，不然鐵定後悔。要講話，像《弟子規》講的，「怡吾色，柔吾聲」，都是心平氣和柔和的去講。這個心平，有時候是發脾氣，就不心平;有時候你太高興，心也不平，太激動，這個時候也不能亂說話。所以叫「喜時之言多失信」，太高興了都很隨便的就答應人家了。尤其假如你是一個團體的領導，然後一高興了就隨便答應別人，到時候整個公司團隊就為了我們這個太輕易的承諾就忙得不可開交，是不是這樣?對，你是領導，你開了支票，你整個團隊的人都得努力。所以喜時之言多失信。「怒時之言多失體」，因為憤怒的時候，可能就當眾就罵人了，當眾就訓斥人了。那旁邊還很多人都看著，你這樣憤怒的話出去了，哪怕你是理直，你對，可是人家面子掛不住了，失體了，失人情了，這樣都不妥當了。所以老祖宗提醒我們，哪怕是講人家、規勸人家，都要記住，「規過於私室」，不要給人難堪。這個叫怒時之言多失體。
再來，「絕交不出惡語」，好聚好散。其實好散之後，可能就有下一次好聚了。人與人有緣分相聚都很難得的，要惜緣，不要造成衝突、對立了。所以哪怕緣盡了，絕對不講生氣的話、情緒的話，這才是修養。不然我們人生有很多的障礙，或者很多的心裏面的疙瘩，都跟因為言語沒有掌握這些原則，最後自己終身後悔都有。
還有一個情況也要很注意的，叫「輕信輕發」。一聽到別人講什麼了，尤其是批評自己的，一聽了，不高興了，馬上去找那個人理論。但是要小心，那個跟我們講話的人，一給你講你就相信了，就是不理智了。為什麼?「來說是非者，便是是非人」。他的言語能讓你一聽就要去跟他理論、跟他吵架，他鐵定修養有問題了。可是人這個耳朵都比較輕，一聽就很生氣了，「他怎麼可以這樣講我」，所以沒事一下就有事了。「輕信輕發」，這個「發」就是情緒起來了，去找人理論，「聽言之大戒」。還有，勸別人也是，勸別人也是要懂得分寸。「愈激愈厲，責善之大戒」，就是你要勸他，結果看他態度不是很能接受，你一看，愈看愈火，然後愈勸聲音愈大，這叫愈激愈厲。「為你好，你還不接受，真是沒救了」，是吧?「一闡提!」責善之大戒。勸不聽，「諫不入，悅復諫」，不能愈勸愈激動，就痲煩了。這個是提醒我們心平氣和才能言。
好，這一節課先跟大家交流到這裡，謝謝大家。