現在念佛，有的人就執著，執著就是不知道念什麼叫念佛。念佛的目的是不打妄想，不打妄想就是念佛。不是「念佛」就見佛，是念佛心裡清淨不打妄想，明白這個關係嗎?就像做手術似的，不是外面消毒就是目的了，也不是割開肚皮就是目的了，而是把裡面的東西拿出來那是目的。這個過程你得清楚，「念佛」只是一種方法、一種拐棍，通過這個方法達到心裡清淨。只要你心裡清淨就是念佛。不是只有「念佛」才是念佛，而是一切能達到心裡清淨、不打妄想的都是念佛。
所以你為什麼放不下，產生執著?就是認為「我得念佛才能心裡清淨」，你光以為是這個，實際不是。而是無論念不念佛，只要心裡清淨，嚴格持戒，甚至幹活也是念佛。所以應該攝心為戒，別去考慮說「我念佛或沒念佛，我嘴上念佛了，人家說念多少遍我就能往生」。你別執著這些，不要要求自己往生不往生，也別要求自己成佛不成佛，就只管修因，只管我這一念應該怎麼做。
這一念應該去幹活，那我就老老實實去幹活。幹活的時候「我不打妄想，我不怕累，沒有埋怨心」，你這就是念佛;吃飯的時候「我不挑，我次第食」，那就是念佛。只要攝心就是念佛。你別執著在一個法門上，說我「念佛」就叫念佛，那實際上已經墮落到一種法門裡去了，這不是修行佛法，這是修行法門。
佛法不是那個意思。是通過這個「門」我們得到佛法，而不是說通過我們的修行得到這個法門。這法門沒有實際意義，法門都是平等的，無有高下，主要都是以無為法而有差別。什麼是無為法?就是心裡沒有雜念，沒有差別。明白這個道理嗎?所以說修行要五宗平等弘揚，比如說你在家或是在其他地方，可能專門念佛，你覺得挺專一。但在大悲寺可能就不那樣了——又要誦楞嚴咒、又要誦戒、又要出坡，又要做很多事情。
實際上這些事情為什麼要做?都是必須的。就像營養似的，當大夫的知道，人身體不光需要B1，還需要維C、B2，維AD呢，是不是?還需要陽光化合的東西，還需要鈣、鉀呢，這些都需要的。你不是光需要一種東西。所以說，要有這些東西才能滿足一個人的營養需要。同樣佛法也是這樣，通過一個方法或幾個方法，來成全我們心裡的需要。我們要是證聖了，一個方法就行了，一切方法都歸為一了。但我們在沒有證聖之前，需要各種元素來補充我們的身體，達到心裡清淨的目的。明不明白這個道理?
有時候不對症——頭疼，你硬吃點消炎藥，頭疼止不了;你要有炎症，光吃去疼片，炎症還消不了，是不是?所以你必須得對症下藥。如果你要念到一心不亂，「念觀世音菩薩、念阿彌陀佛」，一心不亂，自然也止疼，也可以止疼。但是我們有時候做不到怎麼辦?就吃點藥，吃點藥緩解一下矛盾，完了我們再繼續去念。所以說，不要執著哪個法門最殊勝，應該是堅決看住每個念頭，是否在持戒、在不打妄想?遇到什麼因緣我們就修什麼因緣。
今天你在寶林寺修，如果明天不在寶林寺，也得這麼修，明天就上大街要飯也得這麼修。不管走到哪兒，我就看住我這個念頭，不看外面，就「眼前」，一步以外我都不看，這就是修行。如果你要是看這環境、看那環境，你不但沒修出去，而且隨境就轉跑了，轉跑了你也不知道。所以一定要知道念佛的目的是為了啥?什麼是念佛?要把這個關把住了，就無所謂了。
另外要知道，我們不光需要一種元素。包括印光大師還持大悲咒呢，是不是?有時候還給人講法，還有其他的活動，他這樣的大德都這麼做。而有些人的講法並不見得正確。你就記住了，五宗平等弘揚，這很重要。如果一個人不能五宗平等弘揚的話，說「我這個法門最殊勝」，那就是謗佛。
有的說「我這個法門最殊勝，別的法門不如我這個」，或是說「我淨土最殊勝;我禪宗最殊勝;我密宗最殊勝」，但所謂的殊勝，是你本身分別，你說殊勝，實際上就是謗佛了。佛法是法法都平等的，五宗平等弘揚。當我們想要弘揚自己的法門的時候，首先要弘揚別人。比如說你修淨土，首先要弘揚禪、密、律、教，說他們最好，不說自己好——那就是你最好。
你看黃念祖老居士就特別受歡迎。為什麼受歡迎?他就是五宗平等弘揚。他雖然修密也修淨，但他能夠五宗平等去看待。有的人就不是，最後大家都起來反對他。為什麼反對?他就不能五宗平等去看待。他以為弘揚自己的法門就需要特殊的弘揚，實際上不正確。當你稱讚別人的時候，別人自然稱讚你。明白這個道理嗎?人往往都在法門上起點兒誤差，什麼原因呢?他也不想去那麼做，他就是不知道人修行需要什麼東西。我們需要一個平靜心、一個平等心，要法法平等的心，這是最主要的。要是知道這個，他絕對不會去說，是不是?