念覺學佛網 : 法師開示

昌義法師: 這個法門深妙不可思議,這樣修才是萬無一失


時間:2016/8/14 作者:大福報

諸位善知識。淨土門開大總持,須知妙用實難思,但教身口意一如,便是希望業淨時。大家修行,這是一個過程,首先從認識到信,然後發願,發願就要行持,行持這裡面內容很多很豐富,這就需要我們有一個正知正見來行,這跟我們行路一樣要走正確的路,正確就是方向要對。哪一條路不正確呢?往哪裡去反正都要去,我們的方向目的地就是極樂世界,這是正確的路,所以要走智慧門。智慧門是幫行,智慧是清淨心中的流露,我們凡夫本來在修行階段沒有開智慧。所以要利用正知正見,利用信願行。信,就是要有一個正信,願,就是有一個恆心,行,就是身口意要合一。真正能達到身口意一如,這個時候我們再感覺一下,習氣、妄念,就像打掃衛生一樣都掃除乾淨了,所以這要在平時做功夫。

我們在平時,往往有一些修行人,修了多少年念佛法門,由於信願不堅,半道上又改了方向。為什麼要改呢?一方面有他以前的緣分,另一方面就是聽別人說,淨土一法太慢,感應不行,要修什麼什麼法門,用什麼什麼方法,這些呢?都是一種沒有正確的理解淨土法門。須知淨土法門稱之為大總持門,大總持門前兩天給大家講:印光大師有這麼一句話,一個人已經在大海里洗澡了,但是他還想用百川河流的水,這是什麼呢?一種智慧的力量、辨別的力量都不行。

因為身在大海里洗澡,大海里已經具足了百川河流的水,所有水都要流入大海呀!念佛法門也是這樣,已經具足了百千萬無量法門的妙義,所以稱之為大總持門,我們要懂得這個就不要在修行過程中動搖,要深信佛的話,深信祖師們的話。

《彌陀經》上明明六方諸佛都在讚嘆這一法門,上中下三根普被,另外也是明確地吐露出這是難信之法。難有兩種說法:一種是它妙義使一般人理解不了,另外也是讓人從表面上一看好像太簡單看不起,所以這就使一些世間知識豐富的人沒有深入理解就會輕視這個法門。這個法門稱之為難信之法,因為他深妙不可思議,所以是極難信之法,

因為極難信,這就要求我們要有一個正確的知見,要有一個正信的念頭,要有一個穩定的心,要堅定不移、堅信不移這一法門,所以需要髮長遠心,無論哪一法,你不能髮長遠心那是不行的,因為我們現在人不像佛在世的時候,那時候的人思想比較純潔,比較單純,點到就明。當時開悟得太多太多了,或者幾天開悟,幾個月開悟很多很多,我們現在障深慧淺,所以必須要念佛,要堅持長時間地、盡形壽地發這個心,真正是這種心發下去了,那麼這個法門不可思議妙就在這裡,最後開不了悟,也沒關係,因為這個心發下去了,佛慈悲接引,就是說業障消不掉,照樣往生西方,所以妙不可思議就在這裡。

這是任何一個法門不可能達到的,所以他叫大總持啊!只要你信,到臨命終,娑婆世界的緣分盡了,就要到西方極樂世界去生活,那麼業消不了,可以帶去呀!但是我們在這個世界不能等啊!反正業消不了也能帶去,那麼帶著這個思想你還是不行。因為你的信願不堅,行沒有堅持。信願行,這三種法必須要跟上去。

蕅益大師《彌陀要解》言:往生與否,全由信願之有無品位高下,全由持名之深淺。。所以我們要在平時做功夫,做功夫不能等啊!不然每天悠悠散散,你要知道,阿彌陀佛在西方極樂世界用我們凡夫的話說:每天為我們著急呀!所以雖然佛有大願力,我們更要發大心,髮長遠心,本來能堅持在淨土法門上不動搖,能長期這樣做下去,這就是智慧,但被世間上一些狂夫可能認為這個人真笨哪!真無聊!每天念阿彌陀佛阿彌陀佛幹啥呢?因為他太愚痴了,他不知道這是幹啥?

我們是作佛啊!所以是他沒有這個福報,我們呢?要珍惜這個福報,珍惜這個時間,要髮長遠心,不管世間人怎麼看、怎麼說,我們心是定的,堅持下去;不管世間人怎麼來干擾、怎麼來搗亂,我們仍然堅持下去,當然修行也有逆緣,因為一個人有一個人往昔現在種種不同做法、不同作為招來的不同果報,這些緣分結的不一樣啊!不一定都是善緣,包括家裡邊親戚朋友,父母兄弟姐妹,不一定都是純善緣,所以每天念佛作回向給他們,就是要把從前現在種種逆緣擺平,回向能起到這麼多作用。所以我們自己一個要有長遠心、寬宏心、忍辱心,再一個要有歡喜心。

從此以後呢?凡是非法的事情不用身體去做,非法的語言不用嘴去說,非法不如法的念頭決定不能動,但教身口意一如,身口意要一如,每天口說要往生西方,心當然也要這樣想,身體上所做的一切符合口和意,這叫身口意一如,不能每一天嘴說往生,心也願意往生,可是身體上做的事情就地非法不如法這就不行,身口意要一如,一個是合法,一個是合理,合法合理,修行哪有什麼特殊呢?合乎法情,合乎道理,所以我們在平時接觸人,做一些事情,要常與能幫道的人在一起,能幫道的人是我們的善知識,做一些善事,講合理如法的語言,和這樣的善知識在一起生活,在一起交談,在一起做事情能互相增長利益,雖然有時候沒有直接跟他學什麼?但平時他的一言一行不知不覺已經印染到自己身上,這叫無形中修行,修行就是這樣,在不知不覺中把別人的長處具足在自己身上。

什麼叫智慧?能懂得和善知識在一起,能長期和善知識在一起,不知不覺之間具足了長處具足了智慧,那麼不具足智慧呢?自己本來沒有正知的心正見的心,每一天再和沒有正知正見的人在一起,世俗上的人這叫什麼?叫隨流。隨流是非常危險,隨著生死流啊!世間的人如果沒有正知正見,滿身都是一種邪氣,壞的習氣,這個壞的習氣一旦具足,正確的語言他聽著非常刺耳,正確的事情他見到非常看不起,這就是世俗上惡習氣的人,他就是這一種行為,好的語言他聽不進去,好的事情他看不下去。往往有一些人,看人家做一點小善事,他一個是輕慢:那一點點小善事,誰做不了?誰不會做?實際上他從來點點善事都不做,水滴雖微,漸盈大器啊!你不要輕慢這一點點念頭,或者一點點好事,一點點壞事,一點點好事積累起來功德如山,一點點壞事積累起來罪過無量,就怕積累呀!

我們學佛人要懂得長期利用四正勤法,觀察自心。念佛人你能真正達到長期地一句阿彌陀佛念下去不起別念,行,決定成佛,可是你做不到啊!誰做得到,去試試做。所以要從日常生活中一切事情、一切語言、一切念頭來檢點自己,檢點自己就要有一個善念來迴光返照,長期觀察自己,不要像一般人不修行的人,每一天只去看別人的長短,找別人的痲煩,自己滿身的業障一點點不知道,為什麼不知道?他的眼光是對著外面,他的心是對這外面,自己滿身的習氣,滿身的壞毛病不去看,不去看別人的長處來對照自己的短處,像這樣修行永遠上不了路啊!所以要長期檢點自己的毛病,長期懺悔自己的毛病,善知識教一定要誠懇地吸收。

打個比方說:咱們寺院裡有規矩,人家師父說你不要竄寮,不要說閒話。當然啦,他當面不好意思回絕或反對,可是內心裡想:別人比我竄寮竄得還多,為啥不管他?別人是別人呀!為啥要看別人。所以這就不懂法,不會用法。別人犯錯誤為什麼要學呢?祖師說人非我不非,我非自有過。我們是修行人,千萬要記住,不要去看別人犯錯誤,不要跟人比犯錯誤的事情,一定要比修行,比善事。你比犯錯誤的事情,還有某某人竄寮踢開出就走進去,你比這些幹啥呢?為什麼不比人家那做善事做好事的呢?不比那不竄寮的人,所以這就是一種壞習氣,不聽善話、不聽善言,這樣做咱們講小範圍在寺院裡,一個是壞自己的事情,一個是壞常住的規矩,壞了大家事,所以人的習氣嚴重了,自己不懂得檢點,又不聽善知識的教化,這就是一種身口意不相應,當面說得好,背地該做什麼違法的事情還照作,這種罪過不要說往生,人身都很難保住,以此類推,我們每一個人不管是哪一件事,凡是與佛法不相應的,可以說同樣都有錯誤,都是業。

所以說帶業往生,是帶以往的,只要我們從此不犯,不做錯事,不再造新業,那我們是越走越快呀!不然我們去西方,走一步背一件東西,走一步背一件東西,你到不了西方累死啦!對不對?我們這是走著往下退,邊走邊退,退什麼?退身上的重物,越來越輕快,越走越輕快,不知不覺一看,哎呀!到啦!就這麼簡單。

所以這裡講帶業是帶的舊業,不是新業,帶新業你在積累毛病,帶舊業你在減毛病,修行修哪裡去呢?你在增加一些罪過,增加一些毛病,你能帶得動嗎?帶不動啊!佛有心接引你,可是你是往下墮落,拽不起來你,所以佛接引是接引願意去的人,佛是慈悲的,但他也不強求你,你不願意去,那也沒有辦法,所以接引這是看你平時真正有這個真誠心,這個人很好,雖然說以往犯好多毛病,現在心真誠了,真誠心想去西方,佛是接引這一類眾生。

我們往往有人搞錯了,反正是佛接引,我現在該幹什麼就幹什麼,什麼好事壞事,只要順心就乾,順什麼心?順的是凡夫心,順的是六道輪迴心,順的是我們的業障心,順這種心順下去,那就完了,這叫生死流。生死流流得是特別快,從山上往下流,這就叫下坡路。所以長期要有一個正知正見的心,我們長期發這種心,要說智慧還達不到,智慧是在定中生的,清淨心中自然流露的,不是我們硬要去做,強迫性地去做,不是這樣,兩碼事,但是長期具足了正知正見,形成一個自然性,那也是定力了,也就是清淨心了,你這些非法的語言、非法的念頭、非法的事情沒有了,長期下去形成自然,不知不覺就是智慧了,身口意三業清淨方證菩提呀!

身口意三業淨了你說不是佛是什麼呢?不淨,那你說不是眾生,你又是什麼?對不對?

淨了就是佛,不淨就是眾生,就這麼一反一正,窗戶紙,一點它就破,破了它就明了,只是凡夫剛強,點也點不破,怎麼也明不了,就是執著自己的錯誤。

我們修行一定要長期有一個勤奮的心,往正路上走,不要隨著自己的習流、習氣,這樣下去那是要命的。因為我們的時間不多啊!所以要有珍惜時間的心,要長期檢點自己,以前我也經常講:未生善念令他生起來,已經生善念了,令他增長起來;未生惡念要強制他不生惡念,已經生了惡念令他斷除。「未生善令生善,已生善令增長;未生惡令不生,已生惡令斷除」。這就是四正勤。正確的念頭、正確的勤奮,勤就是不懈怠,這就叫精進地在正知正見的道路上去做。

六祖大師講開示教我們淨心,從心上去做很快就開悟了,現在印祖大師講專心一致念阿彌陀佛,隨著自己的緣分慢慢來做一切善事,做善事就是平時不知不覺祛習氣,善就是對治惡。禮拜、念佛,禮拜是對治自己的傲慢心,念佛是對治散亂心,這就是從方方面面慢慢收攏你,把一切散亂的習氣,壞的毛病慢慢祛掉。這叫心歸一處。所以我們十三祖印光大師苦口婆心,教我們隨著緣分隨著力量在六度萬行上做事,最後就歸到了智慧門。智慧門就是純清淨法界,為什麼我們做一切事情都要回向西方淨土,我們做善事不是為了要有好名聲,也不是為了升天,或者為了當皇帝,我們只是為了作佛,這是我們唯一的希望。

下面再給大家講幾句印光大師的開示:「有六度萬行故,自未度脫,利人仍屬自利。」只要你以六度萬行去做了,去利別人,還是對自己有好處。「但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣,置之不講.則由有外行.內功全荒。反因之生我慢.自以功利為德.則所損多矣。」這一段語言非常重要,往往有些人看也看,就是走馬觀花,等於過眼雲煙,眼一看就過去了,沒有真正收攝到心上去,也沒有真正去利用它。

這一段講得這一種事情,這一種人我遇到的非常多,他到寺院裡發心是真發心,也是真賣力氣,但是他內心的境界沒有深入佛法,自以為自己對某一個地方貢獻大,就可以隨便做,說粗一點兒,就是可以任意妄為,這就是自然而然生出來貢高我慢心,這叫大的障道法,因為他還沒有感覺,只是感覺到我的功德大,我的事情比一般人做得多,他只有這些感覺,這就叫邪念圓圓滿滿覆蓋了正念,沒有正念,只是在外面做功夫,內在的功夫沒有做,所以要福慧雙修,這才是萬無一失,不然每一天做外物的事情,這是修自己的福報。

念佛、念經、禮拜,這屬於恭敬門,既恭敬佛法又恭敬自己,致使自心不會再散亂,降下我慢心,把這個狂妄的心、自高自大的心、自認為做多大功德的心降下來,功德做來做去是為自己呀!不是為任何一個人做,為自己而做。沒有搞懂啊!我又替你做了多少?我又跟你幹了什麼什麼?是啊!這麼樣一認為那就是錯誤了,修行是為自己啊!你比如說我們寺院建了這麼多年,這不是靠哪一個人。經常有一些人說:師父啊!你有本事哪!建這麼大寺院。我說:全錯了。我哪有本事,這是集大家的心和力,集到這裡來,大家發的心。我要說我有多大本事,怎麼樣把這個廟怎麼樣弄起來,純屬狂心,太過分啦!所以修行要內外兼修,內在的功夫,外面的事情合起來做,這樣不會犯錯誤,也不會荒廢自己。

印祖說不能只顧做外邊的事情,荒廢了自己內在的功夫。內在功夫就是我們的心、念、心性,不懂得這裡面的理路,把理路弄錯了,自然內心裡就會起魔障,因為他有這個傲慢心在裡面了,所以容易起魔障,修行關鍵是兩下都要抓,福慧兩足尊嘛!有福有慧,這是成佛道路上平穩的道路,光修慧,不修福,將來也是狂慧,所以福慧要同等地做下去,這樣就不會生一種我慢心,也不會生一些其它邪念。只有增進,沒有所損。

大家修行,六度萬行不要找著去做,也不要荒廢掉,要隨分隨力。念佛是正行,以一句佛號,以信願行為我們的先導,隨後跟上去的就是修一切善法。這跟一輛車有信願行在前邊拉著走,後面就有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等幫著往前推,這就是有正行、有幫行。正行就是信願行,這是淨土的主流,後面幫他的力量就是六度萬行,這是萬無一失,照這樣行下去,哪一個人也犯不了錯誤,也退不了道。最後就是有一點業障,阿彌陀佛他會慈悲的,你不要害怕,在很遠很遠就招呼你:過來吧!過來吧!有一點沒有關係,因為你的功德已經做在前面了。到時候你會知道的,這裡面就是這樣的自在。所以大家必須要依照這種主流做事情,萬無一失。好啦。念佛!

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在地方居士的辛勤護持下,法師於一九九九年十月二十九日上午九時功行圓關,地方信眾舉行了隆重的儀式迎請法師出關,法師出關時頭髮披肩、皮包骨頭,講話時發音都很困難,法師閉關三年,僅吃糧食一百八十斤,體重僅剩六十餘斤。

法師深感末法時期眾生業深障重,只有淨土法門三根普被,利鈍全收,只要眾生能真信切願老實念佛,即可此生了脫生死,帶業往生西方極樂世界。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!