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慧淨法師:念佛之殊勝利益


時間:2016/8/18 作者:宗聞

大家好,南無阿彌陀佛!

今天晚上要講解善導大師解釋稱念六字名號的殊勝利益。

論起善導大師,如果專修淨土法門的人,一定知道善導大師是被尊為中國淨土宗的第二位祖師,他出生於隋朝隋煬帝時代,活躍布教於唐太宗、唐高宗時代,而在唐高宗永隆二年(六八一)往生。其實善導大師的來歷,歷史記載並不很清楚,有關他的出生地跟出生時間,記載不盡相同。總之,善導大師是一位來歷不凡的高僧。相傳善導大師是阿彌陀佛的化身,唐朝的傳記也記載說:“自佛法從印度傳到中國,從來沒有像善導大師那樣的聖德巍巍。”這表示善導大師在中國佛教史上,是一位不世出的大師。

親證三昧,口出光明

善導大師的豐功偉跡,個人修行境界,我簡單在這裡舉出幾件,讓大家對善導大師知所敬仰。善導大師十多歲出家,二十幾歲已證入三昧,所謂“三昧”,就是在定中見佛、定中見到極樂世界的莊嚴聖境。二十幾歲就能證入三昧,這在佛教歷史中是很少有的,年輕就已經達到那種境界,表示善導大師是一個再來人。其次,善導大師也被尊稱為“光明和尚”,據說是唐高宗賜給他的封號。因為善導大師在念佛的時候,都有光明出現,所謂“一聲佛號,一道光明”,他每念一聲“南無阿彌陀佛”,口中就有一道光明散發出來,所以被尊稱為“光明和尚”。

較量念佛,佛像放光

善導大師曾經在長安西京寺內,跟金剛法師較量念佛的殊勝與否。善導大師就升高座並發願說:“經典中釋迦牟尼佛說:‘念佛就能往生極樂世界,這是真實不欺騙眾生的!’如果這話真實不虛,就請大殿中的佛像通通放光;如果念佛不能往生極樂世界,是欺騙眾生的話,那就讓我善導從高座上,當下、直接墮入大地獄,長時受苦,永無出期。”發這個願後,善導大師就將如意杖指向大殿中的佛像,果然佛像都放光明,來證明經典中釋迦牟尼佛所說的念佛必定往生極樂,真實不虛,沒有欺騙眾生。平常人要這么發願,佛像未必會當場放光,如果對方不是非常有德行的人,佛像怎會放光來為他作證呢?同時可知“眾生念佛,必生極樂”,這是真實不虛的佛語。

放下屠刀,立地成佛

我們都知道有句成語:“放下屠刀,立地成佛。”當時唐朝長安,因為善導大師勸大眾念佛、吃素,導致影響賣肉的生意,於是有位屠夫心懷怨恨,拿著屠刀直接來到西京寺,要殺害善導大師。可是一旦目睹善導大師巍巍高德的相貌,當下心中的剛強憤恨就軟化下來,而且善導大師又向西方指示出淨土的莊嚴相讓屠夫看,屠夫看到極樂世界清淨莊嚴、微妙安樂的景象,就悔悟了!回心了!他想到自己在污穢的娑婆世界,為了一日三餐每天雙手都染著殺生的鮮血,不曉得造了多么重的罪業;而且人生真的好苦呀!想到極樂世界那么莊嚴,又那么的安樂,於是他就回心發願要往生極樂世界。屠夫一邊念佛,一邊走到寺院前面,爬到高樹上,從樹上往下一跳,墜落而亡。當時民眾都看到屠夫的神識從頂門出來,然後很多化佛就將他的神識接走了。這就是所謂的“放下屠刀,立地成佛”。這屠夫願生的心這么懇切,而且那種勇猛的心也很難能可貴,當下發了願生的心,當下就往生極樂世界,這也是古今少有。

本願救度,五逆亦生

從這件事,讓我們曉得阿彌陀佛救度眾生,是隨時存在、隨地存在、毫無條件,而且任何人都是被救的人,任何時都是被救的時候。屠夫在此之前都是在造殺生之業,而且沒有因果觀念,還拿起屠刀要殺害僧寶,可說是個犯五逆的人,可是他當下回心轉意,念佛願生極樂世界,當下就往生極樂世界。連這位屠夫都能往生,我們學佛念佛的人,如果願生極樂世界,且一向專稱彌陀名號,哪有不能往生的道理呢?可以說阿彌陀佛在十劫之前,已經完成了我們要去的極樂世界,完成了我們從娑婆到極樂世界應該具備的資糧跟功德。阿彌陀佛將這些功德,通通容納在六字名號裡面,沒有條件的、不講代價的、白白的通通送給我們,令我們每一位眾生具足往生的資糧,具足福德跟智慧,這其實就是阿彌陀佛的本願 ——第十八願所說的:“欲生我國,乃至十念;若不生者,不取正覺。”既然如此,我們眾生,不論何人,只要願生極樂,就必定往生。由於善導大師的德行才能感動這個屠夫,不然的話,當下可能不會有好收場。

接下來要根據這一張佛像背後的文字,講解善導大師對“念佛之殊勝利益”的詮釋,這些文字都是善導大師的法語,總共有七段。我現在念一段解釋一段,如果時間不夠今晚解釋不完,請大家把這張佛卡帶回去慢慢看,多少也能夠理解,所謂“讀書百遍,其義自見”。

六字名號具足信願行

第一段文字,善導大師的法語說:

言“南無”者,即是歸命,亦是發願回向之義;

言“阿彌陀佛”者,即是其行。以斯義故,必得往生。

這段法語的意思是說:“南無阿彌陀佛”這六個字,具足歸命(信)、發願回向(願)以及往生的資糧(行)三者。“南無”本身,就是歸命的意思,也就是“信”;“亦是發願回向之義”,就是“願”;“言阿彌陀佛者,即是其行”,就是“行”。可說這六字名號裡面,“信、願、行”通通具足;這信願行是阿彌陀佛為我們準備好的,我們不必另外準備。

“歸命”兩個字的意義,在昨天晚上已經解釋過了。“歸命”有兩層意義,從阿彌陀佛這邊來講,是阿彌陀佛“歸之命”,呼喚我們歸回極樂世界的命令;從我們這邊來講,是“歸於命”,歸順阿彌陀佛的命令,這歸命也可以說是信受彌陀救度的意思。

“發願回向”這四個字,也有兩層意義,一層也是由阿彌陀佛這邊來解釋,另一層是從我們願生極樂世界的眾生這邊來解釋。從阿彌陀佛這邊解釋,是阿彌陀佛發願回向給我們;阿彌陀佛在兆載永劫之前,我們眾生不曉得造多大的罪業,輪迴到地獄、惡鬼、畜生的時候,阿彌陀佛就已經為我們主動的發願了,他為我們發下四十八大願,四十八大願的內容無非是為我們建設極樂世界,還有完成我們往生極樂世界以及往生極樂世界之後,使我們能夠直接成佛,有能力到十方世界去度脫眾生的功德資糧。阿彌陀佛為我們發願,經過兆載永劫,累積菩薩德行,而完成極樂世界,完成我們往生的功德,通通容納在這六字名號當中,全部、通通的、白白的來回向給我們十方眾生,所以“發願回向”,這是從阿彌陀佛這邊來講。

從我們這邊來講,是我們發願接受阿彌陀佛的救度,願生極樂世界,回心轉意向著極樂世界。以前我們學佛,目的是為了將來生天,或者是為了將來還想當人。現在曉得,不管是天道、人道都是輪迴的,好像是在黑暗的房屋裡面、在火宅當中,是痛苦的、危險的,因此,隨順彌陀的悲心,回向極樂,而不回向天道,也不回向人道。回向極樂,願生極樂,這就是我們的發願回向。而我們的發願回向,當然不是以我們種種的功德來回向極樂世界,而是回心向著極樂,領受彌陀的功德。因為阿彌陀佛完成了所有功德回向給我們,他的功德是無為的、無漏的、清淨的、真實的,我們領受了,才能夠往生極樂世界,如果不領受阿彌陀佛的功德,憑我們自己怎么能夠往生極樂世界呢?

極樂世界是清淨的、無為的、涅槃的,我們眾生再怎么修行都有貪嗔痴,貪嗔痴所修成的,釋迦牟尼佛說這是“有漏之善”,善導大師說這是“雜毒之善”,跟極樂世界怎么能夠相應呢?怎么能夠往生極樂世界呢?所以我們要往生極樂世界,一、必須領受阿彌陀佛的功德,這是阿彌陀佛回向給我們的;二、我們要發願願生極樂,迴轉以前向天、向人或向其他地方的願心,而轉過來向著極樂。

那么阿彌陀佛回向給我們的功德在哪裡呢?在“阿彌陀佛”這四個字當中,所以善導大師說:“言阿彌陀佛者,即是其行”。也就是“阿彌陀佛”這四個字,是阿彌陀佛為我們所完成的往生的功行,同時也是我們往生的功行。因為阿彌陀佛的東西,就是我們的東西,好像爸媽的財產就是兒女的財產,阿彌陀佛將他的功德,通通回向給我們,通通賜給我們。“回向”是佛教的名詞,一般人都講“這個東西給你”、“賜給你”,等於是“給”、“賜”、“予”的意思。所以阿彌陀佛這四個字,有從阿彌陀佛這一邊來講,也有從我們這一邊來講。從阿彌陀佛這邊來講,是阿彌陀佛所修的種種功德,通通在這四個字當中,然後賜給我們;從我們這邊來講,稱念彌陀名號就是領受阿彌陀佛所有功德,往生極樂世界,如同阿彌陀佛一樣成就無量光、無量壽。

因此,善導大師說:“以斯義故,必得往生”,因為有這個道理的緣故,我們稱念“南無阿彌陀佛”,就必定往生。稱念南無阿彌陀佛的本身,就是歸命,也就是“信”;就是發願回向,也就是“願”;同時也是“行”。所以六字名號當中,“信願行”通通具足,不必我們另外再去發願,另外再去修其他的行來回向。因此,凡是稱念這六字名號的人,都能往生。如果稱念六字名號而不能往生,障礙必定在我們,是我們不願往生才不能往生,因為我們堅決要再投生為人或留在娑婆,這樣阿彌陀佛當然也沒有辦法。所以我們稱念這六字名號,必須是有願生極樂世界的心,這樣就名實相符,就是如實修行。

善導大師對彌陀本願的解釋

接下來第二段文字:若我成佛,十方眾生,願生我國,稱我名字,下至十聲,乘我願力,若不生者,不取正覺。

這是善導大師對阿彌陀佛的“本願”,也就是“第十八願”的解釋。善導大師說:如果我成佛,就能使願生極樂世界,專稱南無阿彌陀佛名號的十方眾生,即使稱名十聲,也能往生。所謂“即使十聲也能往生”,就像剛剛所講的那個屠夫,一生雖未學佛念佛,只是最後念幾聲,也能往生。也就是說,一個臨終的人,無論一生都遇到惡緣,作惡多端,或遇到善緣,行善積德,這些都不是佛法。如果他在臨終的時候,才遇到善知識告訴他說,有地獄的報應,有極樂世界的歸宿和阿彌陀佛的救度,只要稱念名號,就能往生。這時候他就稱念名號,剛好念了十句,或者是念了九句、五句,或是他快要斷氣了,才念三句、一句,這樣也能往生。這就是我剛剛所講的,阿彌陀佛的救度是不論何人、何地,隨時存在。

善導大師解釋說:“下至十聲,乘我願力,若不生者,不取正覺。”意思是說,他念這十聲,當下就是在乘阿彌陀佛的願力,就是在靠阿彌陀佛的願力,有阿彌陀佛的願力可依靠,哪有不往生的呢?是必定往生的。這是從最少的數目為基準來講。那么,像我們還年輕,將來還有幾十年的光陰,那我們就不只是“下至十聲”,而是像《阿彌陀經》所講的“若一日”,因為我們還有明天;“若七日”,我們還有七天;或者是“若七月”,我們還有七個月的壽命;或者“若七年”“若七十年”,我們如果還有七十年的壽命,那么就盡此一生,專稱彌陀名號。就是說,從我們遇到阿彌陀佛的救度開始,願生極樂世界,終此一生都不改變、不退轉的來稱念這句名號,亦即只要稱念這句名號,這樣就必定往生極樂世界。既然必定往生極樂世界,就表示現在已經具足往生的身份,是極樂世界的聖眾之一了,已經不是娑婆世界的凡夫了。這是因為我們願生心不變,既然願生心不變,必定是求生極樂世界的心重,而貪著娑婆世界的心輕;稱念彌陀名號的心重,而妄想雜念的心輕;既然如此,沒有不往生的,如果這樣還不往生的話,阿彌陀佛就不能成佛。所以善導大師以“若我成佛,十方眾生,願生我國,稱我名字,下至十聲,乘我願力,若不生者,不取正覺”這幾句法語來解釋阿彌陀佛救度眾生的根本大願……(以下講演,錄音中斷).


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!