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妙祥法師:不打妄想即念佛(1)


時間:2016/8/18 作者:心死罪亡

一尼眾:弟子不會持名念佛,經常思念佛和佛說的話,稱為思惟法、或默照心念,因此對常住的功課時常感到壓力,該怎么辦?每天為了趕數而去念佛。是不是應該放下自己,聽師父安排?

答:這個持名念佛,不是念佛我們就見佛了,不是這個意思。因為語言上的念佛是一種知見。我們通過念佛的方法,而放下我們心裡的妄想,這是正確的。我們有很多人念佛就是要數量,而且更主要的就是:我在念佛,我念佛必定往生,我念佛必定成就。實際上這種說法是一種錯誤,因為他把這個方法當成佛了。就像佛說的:你不要看我指頭,我指頭指的是月亮,你別把我的手指當月亮。我們現在很多人都是這樣。特別有些法師講的也是這樣,認為念佛多少就能成就多少,完全忽視了它內在的作用,不講究竟,講到世間法里去了,這是很悲哀的一件事情。

我們念佛,是通過念佛的方法達到心裡的清淨,那才是真正的念佛。如果不知道這點,而去拚命地追求了數量,這就是錯誤的。任你喉嚨喊破也白搭,因為你不往心裡去,用世間法來修行佛法,你想一想它能有什麼成就呢?就算有點定力了,有點功夫,但是都在表面上,離開了那功夫啥也不是,我們不能走這條路。

我們應該怎么樣走呢?就是說我們知道持名念佛,通過念佛達到心裡不打妄想了,這就用上功夫了,就找到了敵人,就會消滅它。要不你就是光念佛,你連敵人都不知道是誰,你自己反而變成了敵人,自己跟自己就幹起來了,然後自以為還在修行,這就不對了。我們通過這個方法,讓心裡清淨了,我們心裡首先不上火了,而且知道心往哪裡使了。就像人似的,知道這個門怎么進入了,這才行。我們念佛不是念的知見,而是通過念佛去破掉我們所有的知見。

什麼是我們的知見?凡是我們起心動念都是我們的知見。那佛號是不是我們的知見?同樣也是我們的知見。那什麼不是我們的知見呢?只有你心裡知道這是個方法,而通過它來達到我們心裡清淨,你再念佛就不是知見了。它是一種方法。所以說,我們要想念佛得力,首先要破除我們所有的知見。要不破,永遠是一個殼,你只在殼外面轉悠,永遠也進不去。我們知道這個持名念佛是一種方法,但不是說“師父,我以後就不用去念了,我也不用達到一定數目”,不是這樣。你必須知道怎么用功,知道怎么用功你就能念下去了。

剛才講了,為什麼感到壓力大?她以為念佛就是成佛了,所以壓力大。不知道念佛只是方法,而通過這個方法讓我們心裡達到清淨,心裡清淨那才是佛呢!那你就沒有壓力了,心裡像虛空一樣,它沒有壓力。念佛不管是聲音大聲音小,他都不在乎了,心裡很清涼,所以這個壓力就沒有了。

“經常思念佛和佛說的話稱為思惟法”,這就更不對了。常常思念佛和佛說的話,稱為思惟法,這就是“知見立知即無明本”。佛所講的法和佛所說的話,是破除我們的一切知見。佛講:我說法四十九年,沒說一個字,有說如來有所說法,即是謗佛。為什麼說思念佛和佛所說的話稱為思惟法?這種思惟是人的起心動念,它成為知見。我們經常地思惟佛所說的法,或念佛、或想佛,目的是放下一切,不再思惟。不再思惟了才是真正地思惟,那叫正思惟。

你那叫世間法的思惟,你還走世間法那條道路呢。以思惟來認為這就是佛講的法,三世佛喊冤。佛講的一切都是破除你的知見,告訴你:四大無常、諸法空相、諸法無我,都是讓你放下你所有的思惟。不是告訴你空,你就專門去想去了:這也空,那也空。不是這個意思。是放下你的思惟,不思而思才是正確的,是真思惟。

大家一定要記住:不思而思。否則,我們就走到世間法那條道路上去了。成天地看書,今天這本書看完了,明天看那本書,就拚命地看,拚命地找方法、找東西來充實自己的思惟,最後累得腦子都要迸裂了,回頭還是那樣,脾氣一大堆。為什麼呢?他的方法不對頭。念佛和思惟,只有不再起心動念才是正思惟,所以這個很重要。正好有這個因緣跟大家講。

“或默照心念”,什麼叫默照?就是不動,不再起心動念。你不起心動念,它才會照呢。不是說我瞅誰——“你看他那個眼睛這樣式的,那嘴撇一邊去了,他說話怎么這樣”,這就叫照,這不是。或我不吱聲,我就瞅著那就叫照,那都不是。而是不再追求了,世間法、任何法我都不追求了,不再想了,不再貪戀,不再思惟了,那就是照。久了它就會放大光明,一切實相都會現前的,那才是照呢。所以說,這個念佛和思惟我給大家做個解釋,大家一定要記住。用這個方法時,應該常常地提醒,否則修一修就跑到世間法里去了,這就很浪費時間,我們生命是有限度的。

如果我們能夠這樣去思惟,就不會有壓力,而感覺到很輕鬆,而且有一種拚命感了。我們知道怎樣去了脫生死,生死在哪塊兒,我們知道在念念下功夫。怎么樣念念下功夫?不再往外追求了,而知道什麼是生死。有念就有生死,有念就是邪,所以說,無念才正確。

有的人說:“那無念不墮落無記里了嗎?”你不要去想那個無記。那無記是人為的用思惟創造出來的“無記”,並不真是無念。無念是任何想法也沒有,應該像木頭一樣,像石頭一樣,這才能修行,否則你離修行差得太遠了。又怕成石頭,又怕成木頭,又怕沒“我”,你這就修不成了。所以說,應該像木頭,像石頭一樣,什麼想法都沒有,這才是正確的修行。別怕。

有時怕墮入無記里了,或是我將來變成個植物人怎么辦?或是變成大木頭怎么辦?變成大石頭怎么辦?這就是“我”的斤斤計較。我的計較所形成的概念是有害的。你只有這么樣不怕死,奔這條路去才能修成。有時大家可能心裡還不放心,你可以看一看黃檗禪師的《傳心法要》和達摩祖師的《四行觀》,裡面都講了這個問題,只是我們大家沒看或是不理解而已。所以說,大家不要怕,要這么做,這個壓力就沒有了,而且每天變壓力為動力,就有了無窮無盡的動力。

我們知道怎么了脫生死就不再苦惱了,就會感覺念佛是越多越好。念佛,別說你定數量啊,你定了一萬、十萬,就是不睡覺都肯拚命去念!因為心裡沒有壓力了,沒有逆反心理了,而且知道這種做法和他的佛性在接近,法水逐漸地流入他的心田裡了,逐漸地有智慧了。

“每天為了趕數量念佛。是不是該放下自己?”我剛才講了,這就不存在趕數量念佛了。至於常住規定多少那無所謂,你規定那點兒我只能超過不會減少的,我要求的是質量,同時也不排斥數量。因為他沒有那種概念,沒有想法了,是不是?沒有想法哪還有數量的概念?這些問題都不成問題了。

“聽師父的安排”,那更是應該做的。誰讓我們做,我們都應該依教奉行,因為它是無我啊。所以說,只要是能夠知道正確的方法,有些問題根本就不成問題,都會迎刃而解了。如果這個問題不從根本解決,那些問題你怎么也解決不了。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!