學佛者應有向上向善向淨之心，否則不會學佛，何況願舍娑婆之穢惡，欣生極樂之淨土乎!
所謂「雖不能至，心嚮往之。」
一、「佛智師往生紀實」之事：
由此可知臨終開示、念佛之重要，往往在此瑞應之下顯現彌陀金手常伸，淨土大門永開，隨時隨地垂慈救度任何眾生的事實，凡目睹耳聞，大多能當下震撼到彌陀平等無條件地救度之真實。信願法師的道場，信眾一直在增長，固是信願法師悲心感人、弘法有道，但也得力於臨終或往生後之助念(含開示)的效果。往往講經好幾年，不如一場臨終瑞應的啟發，似乎彌陀現身說法的會座於此顯現。有人極力反對臨終之助念，以為平生都無法獲信，何況短暫危急的時間;此邪見也。一個人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此時升沉交關，倘若不再把握，將見繼續沉淪;何況人雖昏迷，或斷氣多時多日，除非重業立即投生，否則神識靈敏，反勝平時。佛智師昏迷時，正面臨升沉交關之際，心中黑暗，前途茫茫，處在極度惶恐不安中。當旁邊有人念佛，即見光明出現;自己聞到佛號聲，身心亦散發出光明(不論何人，不論信疑，不論淨穢，不論善惡，只要念佛，身心就有光明;若當下命終，蒙彌陀光明攝取之救度的機率極大。)心情便逐漸安穩下來。又聽聞到從未聽過的「聖淨分判」之開示，得知通途八萬四千法門是聖道門自力難行道，而阿彌陀佛無條件的悲救是淨土門他力易行道，當下領受，當下獲救，活著往生。因而從心中湧出一股想願生稱名的情懷，隨即衝出一句「啊」!此後其心處在念佛狀態的安穩之中，直到斷氣往生，而在往生前早已見過佛;這是很自然而平常的心路歷程。故為人宣說彌陀救度之義，讓其三毒、雜念之心安住在不論行住坐臥的「一向專稱彌陀佛名」之中，是淨宗的目的，也是易行的極致。
二、「念佛人自律規範」之文：
此文很好，很貼切，我很讚許，本應如此。凡對淨土法門具正知正見，知大體、有分寸、護法愛教者，都會贊同，不會認為「負面效果將遠遠大於正面」。凡達到一個同信同願同行、同理念同目標的團體，不可無規範，否則龍蛇混雜、良莠不齊，三毒凡夫，我行我素的結果，將見不成一個和合的團體。故百丈立清規，法然制戒條，善導大師自行化他，以垂典範。
六種惡行的內容，確實都是惡行，不好的，應該規勸，理當戒止，慎莫放任;若不善巧方便引導戒止，便是害他非愛他，也將對團體產生不良影響。本願文攝取之外還有抑止之誡，《大經》下卷亦列出很長的三毒、五惡之誡，佛祖立法，不得不爾。世間修心養性之人，都不犯之，何況學佛者?此中第一別立私意等，與大師所言別解、別行、異學、異見、異執相同，故當戒;乃至第六皆當戒止，戒而不受，則當遠離。俗有「近朱者赤，近墨者黑」之諺，亦有「蓬生痲中，不扶自直」之語，祖師亦有「不可親近非同行善知識」之戒，何者?往生之事是何等大事，豈可隨緣逐隊，妨礙大事，若要度惡人，化知見不正者，亦宜量己之分;否則從淨土回來時，不怕不能合光同塵地廣度群迷。印光大師說「神龍一滴水遍灑天下」，俗謂「不是真龍不入海」;知見不同，不可同負一軛，故四種惡友，本應遠離。這不可以「業力顯現」論，也非學佛人慈悲不慈悲，這是根本性的知見問題及放浪形骸的行為。何況既不能改，豈可再親近。古德言：「寧與善者為敵，不與惡者為友。」且一粒老鼠糞會害一鍋飯，故大師有四得十三失的嚴正之誡，末世我等，應奉為準繩。此「規範」正是樂法護法、愛教護教所需，有前言，有正文，有具體內容，文辭典雅，條理分明，很好。若有人提出異議，是知見不正、不識大體之人，宜防範之。
凡夫狂性難歇，若無規範，將如野馬不羈，為害更大;倘復知見不正，極易誤解彌陀本願而墮落，在台灣已有此現象。古德云：「取法乎上，僅得其中;取法乎中，斯為下矣。」人性極易方便出下流。國有國法，家有家規，何況學佛團體，其言行豈可不有所規範而更劣於世俗之人!若有機之深信，豈更驕己慢人、好行邪辟乎!若可戒不戒，而諉之「業力顯現」，是外道宿命謬論，非佛陀教誡正說。
學佛者應有向上向善向淨之心，否則不會學佛，何況願舍娑婆之穢惡、欣生極樂之淨土乎!所謂「雖不能至，心嚮往之」。團體之可長可久，領導者及幹部都要有此風範，古德云：「寧可老僧下地獄，不將佛法當人情。」
三、「信心決定還是幼稚園，還要再學」之事：
此非正知正見，以信而言，若信心決定，同樣獲得「現當二益」，即時獲得往生的身份，而住不退轉;若當下死則當下往生，若命延即成一向專稱的機法一體之行者。當然若有時間機緣，多聽聞、多知道此法的殊勝而益增法喜。然而這些對往生不增不減，若喻為幼稚園，還要再學，即表示尚未獲得往生身份，如此若當下命終，豈非還不能往生?無有是理。
四、「信心也沒有，感恩也沒有，一切皆無，唯有名號」之事：
這段話在文字上頗能讓人誤解，但你要表達的我能體會。
名號即稱名，稱名即名號。名號中一切具足，凡夫虛妄，一切不具，故「縱發清心，猶如畫水」，因此唯有念佛。善導大師有「念佛四德」之說，《觀經疏》的結論也廢定廢散，舍機舍法，獨舉「一向專稱彌陀佛名」的旗幟。信心在於名號本身，而彌陀之恩即使粉身碎骨猶未足酬，然而凡夫亦無真正粉身碎骨報佛恩之心。那將如何?曰「一向專稱彌陀佛名」。悲時、喜時、清淨時、妄想時皆「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。何況既機法一體，說信心、說報恩，即是義子。古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，縱然做到極處，俱是合當如此，著不得一絲感激之念。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便是市道矣!」故「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」之「一向專稱」實含有深義。「一遍上人」最初寫一首詩表達自己的心境：
稱念者無佛亦無我
南無阿彌陀佛之聲而已
覺得不透徹，重寫為：
稱念者無佛亦無我
南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛
方才滿意。若徹入彌陀悲心，則絕能絕所，靈光獨耀，迥脫根塵。當然機有生熟，言有次第，宜對機說法，因材施教。若非家裡人，則莫說家裡事。
五、「信心決定與談玄說妙」之事：
在十幾年前我初學淨土法門時，由於缺乏明師益友的切磋，又無充分資料之下，只有獨自摸索信心的內容，而有過所謂信心決定的體驗;之後從日本回來，也以此體驗配合教理隨緣開妙法。後來才發現不對，彌陀的救度無限地寬廣，故往生之道也非要如此如此的信心決定不可，且信心決定的當下與過程因機而異，又體驗的信心決定有其難度，是一機一緣之法，不是普機普緣之教。何況有些團體已將信心決定固定化、模式化，而有些則誤解信心決定的內涵，以非信為信，進而以非信而廢行，並以此驕己慢人。我有一位姑媽住在台北，近八十歲，念佛十幾年。她不識字，不懂其他法門，可說是一字不識的「尼入道」，愚痴無智之輩。每天二、三點即起而念佛，一天之中除了念佛還是念佛，不加雜行。不久前姑媽打電話來說有人曾提起好幾個信，其他的信都不行，必須有其中某信才可。聽了即忘，又不能完全了解。像這樣雖念了十幾年的佛，沒有那種信，怎能往生?我說：「是不是解信仰信證信?」姑媽說：「是!是!」我問要哪個信才行，姑媽說不知道，記不起來。
我告訴姑媽：念佛本身就是信心，就能往生，時間一到你就會看到彌陀在你身邊。善導大師說：「若念佛不能往生，則十方諸佛的舌頭都會爛壞。」既有願生心，又專稱名號，尚且擔憂不能往生，豈非一面吃飯一面擔憂不飽!姑媽說每次聽我講都很安心。
姑媽年紀大，記性退化，四十八願的來龍去脈聽了幾次，但不久便忘。像這種根機，若將我的過程告訴她，並要她依我的步伐走過一次，我想她只有絕望地洗淚過日。
六、「解信、仰信、證信」之事：
慧淨孤陋寡聞，不知有此三信。若僅「解信、仰信」，則略有所知，以淨土門而言，系出自《六要鈔》卷三云：
解信仰信，宜依根機;
共歸佛智，往生無疑。
解信：與「仰信」相對之語，是以自己的知識理解佛陀及祖師的教理而生起的信心，亦即以智解所得的信心名「解信」。
仰信：與「解信」相對之語，對於佛陀及祖師之教語，不攙雜自己的知識見解，如實地仰受而信，名為「仰信」。
以聖道門而言，唐朝一行禪師所撰《大日經疏》卷三註解本經卷一〈具緣品〉之「大信解勤勇深信」之語而言：
「此『信解』者，梵音阿毗目底，謂明見是理，心無疑慮。如鑿井，已漸至於泥，雖未見水，知必在近，故名信解也。下文雲『深信』者，此信梵音舍羅馱，是依事依人之信也，聞長者之言，或出常情之表，但以是人未嘗欺誑故，即諦受依行，亦名為信;與上之信諸佛菩薩義同。梵音本是兩名，唐音無以甄別故，同名言信耳」。(大、三九、六一四、中)
上文所言「信解」即是「解信」：是「明見是理，心無疑慮」之意。上文所言「深信」即是「仰信」：是「依人而信其言」之意。這是甄別「解信」與「仰信」所作的解釋。
此兩信之中，淨土門以「仰信」為重，故勸導仰信。如善導大師之《觀經疏》「深心釋」云：
仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。
佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去。
又於「二河白道喻」云：
信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道。
聖覺上人之《唯信鈔》云：
言「信心」者：深信人言而無疑也。譬如有人，心地端正，極可深賴，為我教導親眼所見之事而言：「其處有山，彼處有河。」深憑此事，信其言教之後，亦有人言：「此虛妄也，既無山，亦無河。」而我不動搖，由絕不虛妄之人所言之事故也;此後即雖百千人之言，亦不可用，深憑最初所聞之事，此謂之「信心」。今信釋迦所說，信彌陀誓願，無有二心，亦應如是。
以上是淨土門勸導「仰信」之例。
至於「證信」之語，經論釋中少用，有「證信序」之言，此亦名「發起序」，這是指經典最初所言「如是我聞一時佛在某處與某眾…」等等文句，使眾生知所聞正確，顯示無誤以令人起信。
若是「正信」則經論釋中多用。
正信：與「邪信」相對之語，正信即是信正法之心，此信心不因遭逢諸異道而稍生疑念。如《維摩經》〈方便品〉言：「受諸異道，不毀正信。」《大乘起信論》云：「起大乘之正信。」《安樂集》下卷記述曇鸞祖師之傳而言：「若未生正信者，勸令生信。」
於淨土門中之「正信」，乃指彌陀之本身，彌陀之本身是行者之信心，故言「他力信心」;亦即對彌陀誓願之悲救，如實地信受，謂之「正信」。此「正信」於《大經》之十八願謂之「信樂」，成就文謂之「信心」，故「信樂」、「信心」、「正信」，言異意同。此「信」之內容乃是名號，亦即彌陀之本身。名號與稱名同，故善導大師解釋本願之「三信」謂之「稱我名號」，此之「稱我名號」與通途念佛不同，乃是不問行住坐臥之「一向專稱彌陀佛名」，此亦包含本願文「乃至十念」之意。可知信心、念佛，互為表里，故有「往生正信偈」、「彌陀經正信偈」及「正信念佛偈」、「念佛正信偈」等之文，若能「一向專稱」，信便在其中，所謂潛通佛智，暗合道妙。是以大師釋為「稱我名號」，倘若信而不稱名，便非「正信」。
眾生根性不同，有人應由解信而入，有人應由仰信而入，故言「宜依根機」;然而不論由解而信，由仰而信，根機雖有不同，既然「共歸佛智，往生無疑」，則古今相同，萬人齊一，無有差別之正信也。
法然上人、證空上人所言「平信」之意亦指正信也。
當然，若解信而不入仰信，即非正信。然既解而信，此信何信?當然是信受彌陀之救度，否則是解而未信，只是觀念，未成意志，不可言「信」。故此「解信」既是「共歸佛智，往生無疑」之信，其人已入正定聚，尚有何不足而生憾乎?
或謂「證信」乃指信心決定之體驗而言，若如是，則前之二信豈無決定、無體驗乎?體驗之標準為何?又，非體驗不能往生歟?《大經》言「易往而無人」者，亦指此而言也。
又《六要鈔》卷二解釋「正信偈」之偈題云：「問：正信偈者何義乎?答：正者對邪對旁對雜，信者對疑，今者對行，就所行法，舉能信名。」
這信那信，講太多了反成戲論，多歧亡羊，還是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…