(一)信受彌陀救度
彌陀唯真，彌陀萬德，念佛能生。
我們淨土宗對「信」的定義是什麼呢?是「信受彌陀救度」。
因為彌陀的本身是「實」，是真實;彌陀的本身是「德」，具足萬行、萬德;彌陀的本身是「能」，能夠讓我們離開娑婆、往生淨土成佛。
所謂的真，以聖道門來講，是「苦集滅道」四聖諦，是十二因緣、六度萬行。到了淨土法門，就獨有彌陀才是真。也就是說「世間虛假，唯佛是真」。
淨土宗的「苦集滅道」
以「苦集滅道」來講，我們淨土宗說六道輪迴是苦，這就是「苦」;我們之所以輪迴六道，是因為有無明、有貪嗔痴煩惱，這就是「集」;而極樂世界是無為的涅槃境界，往生極樂則諸苦息滅，所以是「滅」;要往生極樂世界，就要「專稱彌陀佛名」，也就是「道」。因為這六字名號，就是阿彌陀佛的「八道船」。龍樹菩薩的《易行品》主要在解釋「易行道」，而以阿彌陀佛的救度法門作為易行道的本體，說：
乘彼八道船，能度難度海。
就是說，我們依靠阿彌陀佛這六字名號的「八正道」之船，就能夠度脫難以度脫的六道生死苦海。
所以，淨土宗的信，就是信受彌陀救度。信唯有彌陀是真實的;信唯有彌陀的六字洪名，真的是萬德萬行的結晶;信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，就能夠往生涅槃的彌陀淨土。這句六字洪名，是「依正一如」，依報的極樂世界、正報的阿彌陀佛本身，都不離這六字洪名，只要我們稱念，就能夠到達涅槃的極樂世界。
(二)信法藏成佛的事實
信——以法藏成佛事實為信之內容。
信必依他，非他不信，信已經存在的。
這個「信」，是以法藏成佛的事實，作為我們信心的內容。因為「信」不是我們內心自行產生的，必須要依靠外在，也就是以外在客觀的事實，作為我們內在的信心。
譬如說，象山小區有個「淨宗書院」，是因為淨宗書院是一個已經客觀存在的事實，所以自自然然就成為我們的信，我們不必假借任何的方法、任何的造作來產生這個信，我們如實地去領納、去肯定它，它就成為我們的信。
信心來源——「設我得佛」。以果地覺，為因地心。
如實肯定彌陀的成佛，這就是信，彌陀成佛就是我們信心的來源。也可以說，是阿彌陀佛發下了「設我得佛」的四十八大願，這四十八大願成就了，他所成就的，就成為我們的信，所謂「以果地覺，為因地心」，以阿彌陀佛果地成就的功德，作為我們因地的信心。
(三)信稱名必生
信何事?即下：
「欲生我國，乃至十念;必得往生」。
再來，我們信是信什麼呢?也就是底下所講的「欲生我國，乃至十念，必生我國」。也就是相信「願生彌陀淨土，只要專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」。這是我們要信的對象、內涵。
(四)信極樂世界是我的
進一步講，我們信什麼?
《阿彌陀經》講：
從是西方，過十萬億佛土，
有世界名曰極樂。
其土有佛，號阿彌陀。
所以，我們是信有極樂世界、有阿彌陀佛。
不過，這樣的信還不夠，還不是淨土法門的信，應該要進一步信極樂世界是我們的，也就是說極樂世界是阿彌陀佛為我們完成的，極樂世界完成之後，它的「所有權」是誰的?是十方眾生的，而十方眾生是誰?是我本人，所以要「信極樂世界是我的」。
(五)信彌陀是我的救主
再進一步是信阿彌陀佛的存在，並不是高高在上、讓我們在這裡膜拜而已，而是信阿彌陀佛就是我們的救主，他的存在就是要救度我，可以說跟我們有絕對的關係，就如「你跟我，我跟你」——缺少了我，你不能存在;缺少了你，我也不能活著。這才是真正的「你跟我」。阿彌陀佛和我們的關係就是真正的「你跟我」。所以，進一步相信，阿彌陀佛的存在就是為了救度我，而且主動地、平等地、積極地救度我。
(六)信之得與疑之失
不信彌陀救度，是所有惡中之惡;
信受彌陀救度，是所有善中之善。
惡，有大惡，有小惡，可以說罪惡無邊。可是在所有罪惡當中，不相信彌陀的救度是最大的惡。
為什麼這麼講?我們信了彌陀的救度，就能夠離開輪迴、往生成佛，將來廣度眾生。由於不信彌陀救度，就繼續六道輪迴，一旦輪迴六道，不但自己將來墮落三惡道受苦，即使離開三惡道，到了人間，也會殺生、偷盜、邪淫、妄語，無惡不作，無作不惡。那豈不是說，眾生之所以繼續輪迴、造惡無邊，是因為不信彌陀的救度。
信受彌陀救度，是所有善中之善。六度萬行之善，都不如信受彌陀救度之善，因為我們修六度萬行，由於根機不堪，所修的其實都是有為有漏的，所以，不能算為真正純淨的善;而信受彌陀救度，卻能夠往生成佛。
佛本身是福德智慧兩相具足的，所謂「兩足尊」，往生成佛的話，不但自己不會去造罪業、危害眾生，反而能夠廣泛救度眾生，使眾生離苦得樂。
所以，從這一點來講，「不信彌陀救度，是所有惡中之惡;信受彌陀救度，是所有善中之善!」
五逆十惡固然極惡，但信彌陀者終必得救;五戒十善固然大善，但疑彌陀者難免墮落。
五逆十惡可以說是惡中之惡，可是他最後能夠信受彌陀救度的話，他當下也能被救，不至於繼續墮落輪迴。
五戒十善固然是大善，可是懷疑彌陀救度的話，照樣會墮落輪迴。所以說「五逆十惡固然極惡，但信彌陀則得救;五戒十善固然大善，但疑彌陀則墮落」。
善莫大焉，惡不能障
無善能勝彌陀救度之善，
無罪能礙彌陀救度之罪。
我們再怎麼樣地行善積德，其實都是少善根少福德，跟阿彌陀佛的功德相比，猶如滄海之一滴，一點都不能比。所以，我們所修的善，沒有能夠勝過彌陀救度的善。
我們從出生到現在，甚至生生世世以來，都造了殺生的罪、偷盜的罪、邪淫的罪、妄語的罪，這些罪業，就像《華嚴經》所講的，如果有形體的話，盡虛空不能容納。儘管有盡虛空不能容納的這些罪業，但也不能障礙阿彌陀佛的救度。所以，從這幾點可以知道，阿彌陀佛救度的這個法門，是多麼的難能可貴，是多麼的殊勝稀有。
萬行妙體、功德結晶
六字萬德洪名，是六度萬行之妙體;
稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶。
我們說六字「南無阿彌陀佛」是萬德洪名，既然是萬德的話，就表示八萬四千法門、三藏十二部恆沙的功德，通通在這六字名號裡面了，所以說「六字萬德洪名，是六度萬行的妙體」。
我們要去實踐六度萬行，是有心無力、做不到，可是只要我們稱念彌陀名號，就擁有了恆沙功德，因為這句彌陀名號就是恆沙功德的結晶。所以說「六字萬德洪名，是六度萬行之妙體;稱念彌陀名號，是恆沙功德的結晶」。
信者得救
念佛容易故，念佛殊勝故，順彌陀佛願故。
我們只要信受阿彌陀佛，就能夠當下被救度，因為念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以稱念，名號功德就是我們的。如果它很困難，儘管我們怎樣相信，可是做不到，那還是得不到利益。
同時，它又很殊勝。雖然容易，可是不能離開六道、不能往生成佛，那再怎麼容易也沒有意義。但念佛本身既容易、又殊勝，為什麼?因為背後有彌陀的願力。
所以蓮池大師說：
千信即千生，萬信即萬生。
一千個人相信，一千個人往生;一萬個人相信，一萬個人往生。只要你相信，相信就是你的。只怕你不信，不怕你相信。
五、善導大師的解釋
(一)機法二種深信
現在以善導大師的一段法語，作為「信樂」的結論。
善導大師「機法二種深信」之文(《善導大師全集》第244頁)：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝客群生;無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
這段文叫做「機法二種深信」之文，是出自善導大師的《觀經四帖疏》「散善義」中。
一個信心，圓具舍自與歸他
雖言信機、信法，並非信心有兩種，是一個深信從機、法兩方面來說明。
信機即「舍自」，信法即「歸他」。
一個信心之中圓具舍自與歸他，此是淨土門他力之信相。
聖道門高談生佛一如，而欲自力取證，但難如登天;
淨土門信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，則易如反掌。
機法二種深信，第一種是信機，第二種是信法;雖有一者二者，但並不是說信心有兩種，只不過是從機、法兩方面來說明。「機」是指我們十方眾生，也就是信受彌陀救度的眾生，都稱為機;「法」就是指阿彌陀佛第十八願的救度。信機，就能夠舍掉自力;信法，就能夠完全歸順他力。所以，這個信心儼然具足「舍自力，歸他力」這兩種內涵，這也是淨土法門所謂「信」的內容、信的相貌，和聖道門不一樣。
聖道門所講的是「生佛一如」，凡夫跟佛，所謂「心佛眾生，三無差別」，凡夫本性都具有佛的內涵，所以他們是想以自己的力量，去證悟自己的佛性而成佛，但難如登天，所謂億億人修行，罕一得道。
淨土法門完全不一樣，淨土法門曉得眾生雖有佛性，但以我們的力量證悟不到，所以完全依靠彌陀救度，則易如反掌，所謂萬修萬人去。
淨土宗是救度的法門
淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生;彌陀是法，眾生是機;法者救機，機者信法;深信機無出離之緣，深信法救如此之機;法不離機，機不離法;機法一體，生佛不離。若無機深信，則無法深信;若無機法深信，則非真實信心，也非真佛弟子。
二種深信歸一向專稱
顯現機法深信是「一向專稱彌陀佛名」，大師說：「眾生稱念，必得往生。」
心有執著，不能與佛性相應
學佛的人都曉得，南北朝時代有一位梁武帝，梁武帝雖然身為皇帝，但是他的生活，卻有如出家人的生活，他發心蓋了四百八十座寺廟，所謂「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴僕，可說功德是很大的。但是他遇到了達摩祖師，問達摩祖師說：「我發心建寺度僧，而且為佛教做了很多很多的事業，像這樣做，得到的功德有多少?」
達摩祖師跟他講：「毫無功德!」
就像《金剛經》所講的：「所謂功德，即非功德，是名功德。」由於他只是以凡夫的分別觀念來說功德，如果還執著這種觀念，就不合乎無為的本性，所以只要執著功德，就不是真正的功德。
但是，眾生在貪嗔痴還沒有斷除、降伏的情況之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。
所以，以自己的力量要達到成佛，那真的是比登天還難。但如果有外力——也就是佛的力量，讓我們作為階梯，那我們成佛就非常容易。
機法二種深信，正是這個說明。
(二)信機
「一者決定深信」：這個「決定」就是決定性，不是不定性或或然性。
「決定深信」：毫無懷疑地相信。
相信什麼?不是相信自己是善人、會修行，能夠以自己的智慧力量來脫離輪迴、來成佛，不是!而是相信自己根本沒有力量脫離輪迴，自己只有造罪造業的力量，沒有解脫的力量。
如善導大師所說：
自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
善導大師說他就是這樣一個眾生，同時也要我們體悟到，其實每個人都是跟他一樣的。
「現是罪惡生死凡夫」：這是指現在世而言。
「曠劫以來常沒常流轉」：這是指過去世而言。
「無有出離之緣」：這是指未來世而言。
世間法不能解脫，出世間法我們修不來，所以我們永在輪迴，常沒常流轉，永無出期。
所以，這三句話是指現在、過去、未來，都是罪惡生死凡夫，都一直在輪迴，永無出離的因緣。
無明煩惱未斷
「自身現是罪惡生死凡夫」的罪惡是什麼?我們都有無明，都有貪嗔痴。在無明、貪嗔痴沒有降伏之下，我們的起心動念，都是從貪嗔痴所延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪嗔痴摻雜在裡面。
尤其是我們這些出生在這娑婆世界五濁惡世的眾生，貪嗔痴三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。
學佛的人，首先要去惡行善。什麼是善，什麼是惡?它的標準是：能夠行五戒、行十善就是善;而犯五戒、犯十惡就是惡。
以五戒十善為標準來衡量我們的身口意時，就會發現：我們都是在犯五戒，都是在犯十惡業。從形象上來看，我們是學佛人，所說的都是一些佛法的言語，所做的也是佛門中事，可是我們內心的貪嗔痴，所謂「五蘊」很熾盛，在那裡翻滾，有意無意之中，都會爆發出貪慾心、嗔恨心，無明、計較、嫉妒之心。
所以，《地藏經》說：
南閻浮提眾生，舉止動念，
無不是業，無不是罪。
《淨度菩薩經》上也說：
一人一日中，八億四千念，
念念之所為，無非三塗業。
用法鏡觀照自己
其實佛法就像一面鏡子——我們在鏡子面前才知道自己容貌的美醜。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美醜，就等於沒有照到鏡子。同樣的，我們通過學習佛法，才了解自己的本來面目。學佛而不了解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，沒有用佛法這面鏡子來觀照自己。
無有出離之緣的悲痛
「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」：我們不只今生今世才是罪惡生死凡夫，在漫長的曠劫時間當中，我們也都是常沒常流轉的。「劫」是無量無邊，不可思議長的時間。「曠」作為劫的形容詞，就更加顯示「劫」的漫長。若將六道輪迴譬喻為大海的話，六道輪迴裡面的眾生，出生在天道、阿修羅道、人道這三善道，就是「出」，好像在大海里短暫地探出頭來;輪迴到地獄、餓鬼、畜生則叫「沒」，沉溺下去了。善導大師說「常沒」，就是說我們曠劫以來，常常在三惡道裡面輪迴，而不是在六道輪迴。因為六道輪迴就有可能是在人道、在天道，但是生於人道、天道都很難。釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜浮木」，既然如此，當然大部分時間都是在三惡道輪迴。最可悲的是「無有出離之緣」，如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望;但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆地、盡未來際、從始到終都要在三惡道輪轉了!
當我們深深地觸到「無有出離之緣」的悲和痛，那超越了世間任何的痛苦，即使匍匐在地上哀號，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。
一個學佛者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。
舍自力、歸佛力
無有出離之緣的眾生，才是彌陀發願所要救度的眾生，所以，阿彌陀佛的願力讓無有出離之緣的眾生有了出離的增上緣、救度的增上緣。善導大師說：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
沒有出離之緣的眾生，只有信受彌陀的救度。所以，首先要深信自己是毫無力量脫離三界六道，甚至毫無力量出生為人，只能永遠在三惡道輪迴的這種卑劣的、卑賤的、可憐憫的眾生，從而舍掉自己妄自以為可以行善積德、精進修行，將來大概有機會得道證果，要完全舍掉這種觀念，也就是完全舍掉自力觀念，而徹底信受彌陀救度，這就是第二種深信。
(三)信法
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝客群生;
無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
阿彌陀佛發下的四十八大願，願願都是為了攝客群生。「攝受」，用白話來講就是救度，每一願每一願都是為了救度眾生而建立的。所以，阿彌陀佛是救度眾生的佛。阿彌陀佛已經成佛了，成佛的話，就表示他的願已經完成;願完成了——就是有力量滿足他的願，也就是滿足救度眾生的願。阿彌陀佛成佛了，他的願是金剛不變的，所以我們無疑無慮，隨順佛所說，不加懷疑;心中沒有懷疑，當然也就沒有種種「可能或不可能」的憂慮、顧慮，所謂「無疑無慮，乘彼願力」，依靠阿彌陀佛的四十八大願，尤其是第十八願，那就「定得往生」。
這是決定性的，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿彌陀佛的力量，十個人十個往生，百個人百個往生，不管出家眾、在家眾，善人、惡人，都能夠往生。
阿彌陀佛的願力，也就是四十八願當中第十八願的力量，顯現在哪裡?在「乃至十念」的念佛。第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛已經取正覺，所以，只要是「乃至十念」的念佛眾生，就必定往生，因為他隨順了彌陀第十八願的力量。
(四)信「專稱彌陀佛名」
「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十念」的念佛，因此，善導大師對第十八願「至心信樂」四個字，不作任何複雜玄奧的種種解釋，只直截了當地解釋為「稱我名號」四個字，並斷言「眾生稱念，必得往生」，因為「是名正定之業，順彼佛願故」。大師這種解釋非常巧妙，直截根源，斬釘截鐵，簡明扼要，斷盡凡夫所有疑議。又對淨土宗乃至釋尊一代教法，下了一個石破天驚的總結論說：「雖說定散兩門(一代教法)之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名(『乃至十念』的念佛)。」因此，「專稱彌陀佛名」即是整個淨土宗的旗幟，以「專稱彌陀佛名」來「信受彌陀救度」而「往生彌陀淨土」;也以此顯示淨土宗信願行的內容，及淨土宗為易行道的原因。
「至心信樂」這個「信」，也就是善導大師所講的這兩種深信，以這兩種深信導歸「一向專稱彌陀佛名」。
至心
前面曾經提到，所謂的「至心」，就是真心，也就是誠心。世上凡事，若無真誠，這事就是虛假的，何況往生極樂世界這麼重要的事!若不真心信受彌陀救度、若不真心愿生彌陀淨土、若不真心專稱彌陀佛名，那怎麼能往生?所以「至心」擺在第一位。
而「至心」的內涵是什麼?就是真正地信受彌陀救度，真正地願生彌陀淨土，真正地專稱彌陀佛名，所以說「至心信樂」。