所以說為什麼我們有生死?就是這一念的分別。你分別一念、二念，你不知道分別一念、二念是什麼?是生死的輪迴。也就是說由於你分別心的加重，而無明是一層比一層厚，一層一層的累積，最後達到了自己不能控制的那種程度。就像這窗戶，這窗戶外面是亮的，如果我們隔一層紙能看見稍微許的光，隔兩層紙還能看到一點，隔三層紙光就越來越弱，如果隔一百層紙這屋就成黑的了。黑的是什麼?就是無明。
那一層紙是什麼?那一層紙也是無明。我們的心本來清淨本然，但為什麼最後的無明越來越重呢?就是由於我們不斷地起心動念，不斷地分別造成的。那什麼是我們的起心動念?就是戒律所制止的，這些都是我們的分別心。由於分別心逐漸地加厚，它就產生了金錢，產生了睡眠，產生了飲食。也就是說正報和依報它們同時都產生。有了人相，就有外面的依報。所以說我們通過這個知道了，小事並不小，大事也不大。
為什麼小事並不小呢?因為我們知道高山也是一微塵所組成的，千里之行也是一步步邁出來的，我們的煩惱習氣也是一念一念不斷地增厚出來的。所以念念增厚也就是念念生死。那麼我們從哪去了脫生死呢?就從念念開始。所以說事物沒有大小。「大小」是世間人看不清楚它的本質而說出有大有小，實際上沒有大沒有小。因此我們下功夫就應該知道從哪下了，我們應該從念念下。
當我們知道了生起無明的原因，就會對自己的習性有一個正確的理解。當你正確的理解以後，對於捨去金錢和減少睡眠、飲食所產生的一種習性的余習的作用，或是一種清淨心進去了，把那些扎在深處的習氣種子，往外面擠的時候，我們就有了正確的理解。這是一個問題。
還有一個問題，當我們發現自己有煩惱的時候，它是不是壞事?它不是壞事。有的人說，你看我摸金錢的時候，睡眠充足的時候，飲食三頓飯的時候，我並沒有這麼多的煩惱。為什麼?誰能答一答?你說。
一尼眾答：因為它滿足了他的欲望。
滿足了欲望，往深的再說一說。
一尼眾答：他總覺得需要這個，需要那個，所以再不滿足，他要發脾氣了。
是。還能不能往深的說一下?
一尼眾答：因為他的這個妄想、執著太重了。
太重這是一個方面。為什麼他太重?
一尼眾答：因為他的煩惱、習氣太重了，就是說已經感覺不出來了他的煩惱。
為什麼他感覺不出來?
好，我來給回答這個問題。大家對這個問題應該清楚的知道。為什麼感覺不出來了?因為它的速度太快，他沒有正確思惟的能力和時間，也不允許他觀察，所以說他感覺不出來。
比如說，就像那個汽車運行似的，這個汽車的速度如果超過人的視覺，他就感覺不出來了，光看到車一溜煙就過去了，沒看到它整體的相貌。當這個汽車逐漸地減速的時候，噢，原來是黑色的汽車;如果再減速，噢，它甚至看清了這個汽車的形狀;等停下來的時候，噢，知道這個汽車是什麼牌子，是什麼造的。我們的煩惱習氣也是這樣，當他欲望滿足的時候，它的速度特別快，越滿足它的妄想速度越快，所以說他沒有任何觀察的能力，也不存在觀察能力。
為什麼我們現在去掉了金錢，減少了睡眠、飲食，而還能發現自己有很多的毛病呢?因為什麼呢?金錢、睡眠和飲食等等這些，導致加速運動的東西去掉了以後，它逐漸減速了。減速的時候我們逐漸地發現了煩惱，「噢，原來我有那麼多煩惱!」就像前面有鏡子，一下看清了自己的毛病了。
原先是一分鐘可能運動一萬次，這回是一分鐘運動了一百次，這時候就看見，「噢，原來我的毛病習氣在這塊呢。」雖然毛病習氣還存在，但它的速度在減慢了，和原先絕不是一個等級了。但有的人他沒發現這一點，他認為我的毛病習氣又出來了，實際上他不知道，當你發現自己有毛病習氣的時候，實際上妄想習氣已經在減速。這是一個很關鍵的問題。
為什麼要講這個?因為在五陰區有個行陰。行陰就是加速運動的，這個行陰就像光一樣，它有光的速度，非常快。為什麼我們要坐禪?為什麼我們要念佛?我們就要找出這個行陰來，把這個行陰停下來，要他的發展速度逐漸逐漸停下來，我們今天去掉一個毛病，我們行陰停留的時間就會延長，它的速度就逐漸地減慢。你守住一條戒，它的速度就慢一點，你守住了兩條，它的速度就慢得很多，守三條四條就慢更多等等。為什麼比丘尼戒將近四百條戒律，就是要把它們的速度都減慢下來，只有減慢了以後我們才能發現自己，才能逐漸逐漸地去掉無明。
我們大家都知道《阿彌陀經》講，臨終的時候十句佛號就可以往生的問題。念十句「阿彌陀佛」佛號就可以往生西方極樂，這句話是什麼意思呢?不是臨終的時候你念十句「阿彌陀佛」就能往生。那不講嗎，「若一日、若二日……若七日」嗎?就是說在七天之內你能只有十個妄想，就打十個妄想，用十句「阿彌陀佛」來處理這十個妄想，你必然能往生。什麼意思?就是這個速度給你減慢了，減慢到你在一天一夜裡只能打十個妄想，如果能這樣保持七天，肯定往生。
如果要剩兩個妄想能不能往生啊?也就是我們臨終時念一句「阿彌陀佛」能不能往生?誰說一說，能不能往生啊?誰答一答?你說。
一尼眾答：十個妄想，用「阿彌陀佛」佛號代替都能往生，那剩兩個更能往生了。
那剩兩句佛號呢?
一尼眾答：這也能往生。
也能往生。它和兩個妄想有什麼區別?
一尼眾答：這兩個妄想如果要不念佛的話，可能就不能由佛號代替了。
所以這裡就有一個問題了，如果是剩了兩個妄想，必然會產生兩句佛號要對治妄想的。十句佛號都能往生，也就是說這十個妄想必然被佛號所抑制住，我們念佛就要達到這個目的。所以他必然能往生。那兩句佛號呢?那更能往生。那一句佛號呢?一句佛號就更沒問題了，是不是?
所以佛才講，一句佛號消恆河沙的罪惡。說一句彌陀消恆河沙罪惡，道理是指這說的。不是說你隨口念一句佛號就能消恆河沙罪惡，我們天天念，天天消恆河沙罪惡，一天能念一千句、一萬句，你算一算你消了多少恆河沙的罪惡，是不是?但我們沒有。說明我們那一句佛號還不是「一句阿彌陀佛」。所以說臨終時候如果我們能夠「一句佛號」，它必然能消恆河沙的罪惡，也就說明剩一個妄想，才能產生「一句佛號」。
為什麼剩一個妄想用一句佛號呢?如果我們沒有妄想了還用不用佛號了?你說。
一尼眾答：不用。
為什麼不用了?
一尼眾答：因為他心清淨了，沒有妄想了。
這是一方面。沒有妄想了，整個都是「阿彌陀佛」。所以我們正確地理解《阿彌陀經》，正確地理解佛經，正確的理解修行的過程，我們就會充滿了信心。而且就知道了這些所謂的金錢啊、睡眠啊……它是我們最障道的因緣，也是我們了脫生死的根本。
所以說我們應該正確地理解。正確地理解，就不會被我們修行過程中，要有一個余習的問題，被它所產生的一種幻境騙了。甚至產生了一些煩惱，自己覺得，「挺好，我有修行，我沒有修行不會產生這麼多煩惱。煩惱來了想騙我，那騙不了。」所以我們都知道蓮花生長在污泥之中而不染，就是這個道理。