「我皆深入而嚴淨」：「難道我要入那麼多佛的境界?」其實，你見也相當於沒見，沒見也就是見;是入而不入，不入而入。「在一個極微塵中顯現那麼多的莊嚴剎土?」其實也是現而不現，不現而現。這裡講的是真空妙有。有是妙有，空是真空，是一體的，講的就是一個不可思議的境界。《心經》裡講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。受想行識，亦復如是。」五蘊里包含一切法，一切法都是這樣的。佛方便多，通過各種方法、各種境界，講諸法的實相、真理。
在一個極微毛端里，怎麼能顯現出三世一切清淨莊嚴的剎土呢?這是不可能的。但諸法是空性的，空性就是一真法界。在一真法界裡，沒有我們概念中的空間和時間，所以是可能的。若是站在凡夫分別念範疇里，這些講不通。一就是一，多就是多;小就是小，大就是大;有就是有，沒有就是沒有。這是分別。
為什麼說「迷失了自性」?就是分別了。一分別就迷失自性了，一分別就不能通達無礙了。迷失了、迷惑了就是障礙。佛和凡夫的區別在於一個是迷，一個是覺。迷就有障礙，覺就無障礙。迷了就不通達，覺了就通達，就這麼個差別。
「我皆深入而嚴淨」就是要深入、達到一切清淨莊嚴的剎土中。如果你覺了或是你真正真正證悟了大圓滿的境界，一下子就深入了，當下就在其中。若是沒有證悟空性，沒有現前大圓滿的境界，你不可能「深入而嚴淨」。