尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家請坐。我們繼續來學習「淨宗根本戒」，請看《大乘無量壽經》的第三十五品。我們上一次已經將五惡，就是殺盜淫妄酒這些經文，統統都講解圓滿了，今天我們要講經文中小結這段。在師父上人的《科判》裡面稱為結成，就是做一個總結，分三小段，第一就是「禍福自當」，我們來讀一下結成這段經文：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
這是第一小段。第二小段是講「善惡分明」：
【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】
第三小段是「解脫無期」：
【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
這段是總結前面的五惡、五痛、五燒。五惡是惡因，五痛、五燒是果報，五痛是指現世的果報，五燒是來生墮地獄的果報。『天地』是講我們眾生依之而住的物質環境，它包括範圍就很廣，所謂三界六道，這都是天地所指的範圍。『五道分明』，「五道」是有情世間，他們要在這個五道當中輪迴，實際上五道就是六道。這裡講到「五道則能依有情，善惡通舉」，這是黃念老引用《會疏》註解，日本峻諦師的註解。有情眾生在這三界中有六道，下面有地獄、餓鬼、畜生，上面有天、人、阿修羅。如果講五道，就不包括阿修羅，阿修羅歸屬在天道裡頭，如果說六道，就是把天道的阿修羅單列一道。這個輪迴完全是善惡因果決定的，所以「苦樂因果，人人常見，故云分明」，分明是太清楚、太明白了，絲毫不爽，一點都不會差，種善因必得樂果，種惡因必得苦果，所以這個分明是講五道裡頭因果分明。所以義寂法師他的解釋說，「天地之間，五道生死，因果分明」，這是表什麼?因必有果。「如是業因，如是果報，一絲不爽」，不爽是不會有差錯。
下面經文說，『善惡報應，禍福相承』，報應。丁福保的《無量壽經箋注》所謂「有施必報，有感必應」，把報和應拆開來講，你所布施的，你幫助人必定有好報，但是，如果你加給別人的是惡，你也必定有惡報。所以「將加人，先問己，己不欲，即速已」，為什麼?這個報應是絲毫不爽的，有感就必定有應。感就是你的起心動念，你想的是善，善就會來;起心動念都是惡的，惡報也會來。像《太上感應篇》講的，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之;或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。它的感應非常快速，念頭剛起動，整個境界都跟著念頭在轉，心善善神都來，招感的，我的心是能感，善神、善境界就有應;反之，我的心起於惡，殺盜淫妄、貪瞋痴慢，立刻惡神就來了，境界一下子就變成惡，所以禍和福完全是自己招來的。《感應篇》上講得特別清楚，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，那個禍和福完全是你的心行善惡感召。因此《感應篇》完全是講因果，此地三十五品也是完全講因果，跟《感應篇》無二無別。
我們學佛，修淨土，一定要紮根，師父上人反覆強調要扎三個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》。這一品經文三個根都涵蓋於其中，它講的是提綱挈領，展開來那完全就是三個根，尤其是著重在因果。所以我們專修淨土，也應該把這第三十五品做為每日修行功過格。我剛剛把三十五品的經文按照五戒的順序，這五惡對應五戒，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也涵蓋十善，這品經文講得非常的圓滿。我就按照這個順序做成功過格，把它掛在網上，請大家可以學習參考，天天用它來對照。這個比三個根的經文要少很多，你看《弟子規》講一百一十三樁事，這是三個根裡面字數最少的了。這個三十五品經文講多少事?講九十七樁事，功過格還不到一百，九十七條，你天天用這九十七條來對照自己的心行，對於比較忙碌的人來講，這個修行非常的好，尤其你專修《無量壽經》，拿這個來紮根。
真正把因果弄清楚了，深信不疑，你就自然斷惡修善，所以這個知很重要。知道確實有因果報應，「善惡報應，禍福相承」，那麼你對於自己心行就一定會謹慎，而且現在所受的一切果報，你也絕不會怨天尤人，為什麼?這是自己前生不善招感的報應，我認了，不怨天不尤人。黃念老註解里講的，「故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」，遇到不順心的事，你起這個念頭，這是正念，逆來順受，不生煩惱。遇到來找痲煩的人，看見我就覺得很不順眼，甚至毀謗我、陷害我，我也不生怨惱。為什麼?我前生對他不住，我就是過去這樣對他，他來報復我，也是一樣心平氣和。
《會疏》這裡講，善惡是因，報應是果，因有善惡，所以果感得苦樂，所謂「形聲影響」，如影隨形，如回響聲，「毫釐不差」。所以你無論遇到任何的緣分，是善緣、是惡緣，你都知道全是因果報應，你能夠真信得過，那你的妄念就容易止住。像了凡先生，他年輕的時候遇到孔先生給他算命，這一生窮通禍福全給他算了，算得非常準，絲毫都不差。他知道人真有命運，所謂「進退有命，遲速有時」，所以真正放下一切妄想，想也沒用，這因果報應，你想改變未必能改變得了，他自己用二十年驗證，真的所謂「一飲一啄，莫非前定」。他能這樣信因果，他在棲霞山跟雲谷禪師在禪堂裡面對坐三日，三天三夜七十二個小時不起一個妄念，連雲谷禪師都很佩服他。他這個功夫就得力於他深信因果，沒有很高的功夫，也不是很高的智慧，他就信因果，都有這樣的效果。可惜他對於佛法的教理當時還不甚明了，更沒有求生淨土，要是他以這樣的功夫念佛求生淨土的話，他決定往生，他馬上能得念佛三昧。你看《彌陀經》上講，若一日、若二日乃至若七日，一心不亂。他不念佛的時候都已經是一心不亂的境界了，他不起念頭了，他現在如果起心念佛，那他一定是一日一夜沒有妄念。一心不亂是講他繫念不亂，只有這一個念頭，念阿彌陀佛，只要二十四小時能保持得住就行了。這人臨命終時，阿彌陀佛一定「與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，肯定的。
所以，可見得學習因果多麼重要。我們為什麼會有妄念?百分之九十九的原因都是因為我們不是深信因果。你真相信因果，你一定像了凡先生一樣什麼念頭都放下了，他只是都放下了，沒提起來。提起一句阿彌陀佛，你這生成佛就已經保證了，所以這個因果要反覆的薰習。師父上人多次勸我要多講因果，對外演講的講題，好幾次師父都主動給我立的題目，都是講因果，就是希望勸導大家深信。所以這三十五品非常重要，我們要天天讀誦，天天對照反省，斷惡修善。所以「影必隨形，迴響隨聲」，一絲都不爽，不會有絲毫差錯，「業因果報，亦復如是」。
底下注解里講「禍福相承」，承就是承受的意思。念老註解里講說，「蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂。苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承」。宿世無始劫來我們造的業太多，善惡都有，所以後世受報它也是有苦有樂，善因就感得樂果，惡因就感得苦果，所以有時候先樂後苦，有時候先苦後樂，這個苦和樂它是相繼不斷，循環。禍和福相依，為什麼?因為善和惡是夾雜的，我們前世造的因不可能純善，也不可能純惡，所以就感得現在有禍也有福，有苦也有樂。我們希望樂多苦少、福多禍少，那從現在開始我們就要學著純淨純善，心要純，不要染。
什麼叫善?為人則善，公則為善。什麼叫惡?為自己，私則為惡。所以我們的念頭，現在是想別人的時候多，還是想自己的時候多，你就知道自己是善多還是惡多。如果你老是想自己，學了佛還是想自己，那個果報照樣要受，你就會愈來愈苦，禍就愈來愈多。反倒你要還埋怨，你看不學佛還沒那麼多惡，沒那麼多苦，現在學了佛怎麼更倒霉了，還埋怨佛，那你是罪上加罪。你沒有真學，真學的一定要改心，把自私自利改成大公無私，純為佛法、為眾生，不要為自己，你才能夠把你的果報改過來。如果你學佛了，學佛是為了什麼?自己多增加點福報，我多修福為什麼?我為自己增加福報。嚴格來講，這還是惡，為什麼?你為自己，還是個人打算。當然你這個在效果上你是可以幫助眾生，你是有善，但是是惡中之善，你的前提是為自己，你不是為眾生，而最後做的事情是好事，眾生得利益了，你雖然有惡，你還有善，善惡夾雜。所以將來你受苦的時候，你還會有樂，倒霉的時候還有人來救你，還有人來幫你，就是這個果報，全是自己感召。
你現在真明白了，完全放下自己，從今以後不再為自己考慮，就是為眾生、為佛法，你這樣的純淨純善的念頭，能夠把阿賴耶識當中善的這些種子都引發出來，所以都能招感福、招感樂。所以「作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。故云身自當之，無誰代者」，這經文上講，都是你自己造的，你不能怨天尤人，你受現在的果報，你不能埋怨別人。不能說，我現在受這個苦都是因為他，沒有他，我怎麼會受苦?他造成的。這是對因果根本不認識，繼續造業。事實真相是什麼?全是自作自受，沒有人能代替你。
下面經文是講「善惡分明」。『善人行善，從樂入樂，從明入明』。這個解釋當中說，「善人者種善因之人。來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為樂」。善人過去生中已經修了很多善因，所以他自然感得個好八字，出生在尊貴家，我們講命好。命好也不是偶然的，他自己前生修的善因，他有這樣的福報，天生就尊貴。譬如說生在帝王家、王侯將相家，這是貴;富，這是大富之人;而且身形端正，相貌很端正，身體很健康，這是大福報。遇到的緣，這是人事環境非常的和諧，別人都尊重他、都喜愛他;境是指物質環境，他的家居，他所生活的這些環境非常美好，身心很舒暢、很愉悅。這是大福報，我們講這是「樂」，這個樂都是前生修的善因感得的。
如果有這樣的福報，不必生傲慢，為什麼?你要一生傲慢，不肯再修，你來生就大不如前。所以有福報的時候一定要有這樣的認知，繼續修福報，保持你那種謙卑的心、和善的心，所謂「富而好禮」，這孔子讚嘆富而好禮。好禮，第一個你要謙卑、要尊敬人，要有熱心幫助別人，尤其是護持正法。因為沒有正法，眾生就不知道是非善惡，就會做很多糊塗事，造很多的業，要受很多果報。所以護持正法是第一功德，你的福報就轉轉增勝，你的境緣就愈來愈殊勝、愈來愈好。
如果我們沒有這樣的福報，生在很普通的家庭，甚至很貧賤的家庭，相貌、身體也並不怎麼好，而且境緣也不那麼和美，遇到的人都是常常找痲煩的，家裡的人也不那麼和諧，常常令自己生氣起煩惱，甚至身體也很多病，心情不舒暢，這些屬於苦。苦怎麼樣?你也要認清楚，都有因果的，只要我們現在發心修學，斷惡修善，就能改造命運。了凡先生就給我們做了最好榜樣，還有一位跟了凡先生同一個時代的俞淨意先生，都能夠改造自己的命運。了凡先生他用二十年改造命運，俞淨意公比了凡先生更快，三年改造命運，為什麼?俞淨意公從心上修，從心上徹底改邪歸正、斷惡修善，這是從根本修，效果就殊勝。
善人行善，從樂又入樂，所以善人最重要的是他學了正法，他才懂得去行善，所以他能夠「從樂入樂，從明入明」。明是講明達，他有智慧，懂得因果，能夠勤修善業，「樂善好施」。這裡講，「若更多作善業，勤修福慧，乃得生天」，天人的福報比人大多了，他是修五戒十善。「其更善者，則念佛生西等等」，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個福報比天福要大得不知多少倍，為什麼?到了西方極樂世界就是真正永脫輪迴。天人他福報享盡了，他還要墮下來輪迴，還要受苦;到了西方極樂世界沒有再輪迴，而且他一生就能成佛，他作阿惟越致菩薩，他的神通、他的智慧就是法身大士，可以在十方世界隨類應身救度一切苦難眾生，而他自己非常自在。
在極樂世界，我們看到《無量壽經》上講，那個生活受用就跟他化自在天一樣，比那個更殊勝。他化自在天是什麼?他想吃什麼、想用什麼，由化樂天天人給他變化，供養他，所以叫他化自在天。極樂世界這些菩薩們也是他化，但是他化不是那個化樂天人給他化，是阿彌陀佛給他化。你想吃什麼、用什麼，阿彌陀佛變現出來供養你，經上講得很清楚。這是佛化自在天，不是他化，阿彌陀佛給你變化。這統統都是你要有善業，極樂世界是諸上善人俱會一處，你要是心地不善，你去不了西方，你跟那裡的人不相應。所謂「物以類聚，人以群分」，你想去西方你得像那裡的人才行，心一定要善。所以第三十五品的經文，我們要把它做為修行的日課，用它來輔助自己斷惡修善，徹底改心，你就能從樂入樂，從明入明。
下面經文，『惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥』。這造惡的人繼續「造惡業，種惡因，得惡果」，所以「生卑賤之家」，沒有福報，「形容枯槁」，相貌不好看，身體也不健康，多病，甚至還有殘疾。「饑寒交迫，逼惱身心」，遇到的都是不順心的事，甚至生活很拮据、很貧窮，每天要去乾苦力活，一天不幹活，可能一天就沒有飯吃，這都是苦。而這個苦還不算是最苦，如果能夠遇到佛法，能夠相信因果，能夠念佛求生淨土，這個不苦，他能夠轉苦為樂。他這一生所受的苦報是消前生造的不善業的因，這個苦報報完了，他能夠念佛求生淨土，他就得究竟的大樂。
師父上人講經當中常常提到的鍋漏匠的例子就是這樣，他一生很苦，鍋漏匠是專門給人補鍋、補碗，現在已經沒有了，現在人的碗要破了就扔掉，不會再去補。以前一個碗，那也是人工所做出來的，不是那麼易得，普通人家他也要去補。這鍋漏匠就是天天挑著個擔子，走街串巷喊「補鍋，補碗」，誰家聽到了，有破碗、破鍋拿出來給他補，補一個碗一文錢，就我們現在講的一塊錢，了不得了。一天下來，要按我們現在的水平，能夠掙得個十塊、二十塊，真的是混口飯吃，基本上就像乞丐一樣。乞丐他是乞討，他這是補鍋、補碗，收入跟乞丐差不多，所以他非常的苦，也沒有錢成家。四十多歲了，聽說小時候的玩伴諦閒法師出家了，能講經說法，法緣很殊勝，他也很羨慕，於是就求諦閒法師收他出家做弟子。結果諦閒法師知道他沒有文化，什麼都不懂，人到中年了，學什麼都學不會，在寺院裡面被人看不起，不如給他安排一個小廟，讓他在那裡念佛。結果這鍋漏匠很樂意，只要有口飯吃，怎麼樣都行，就在小廟裡面念佛，念了三年站著往生，真叫苦盡甘來。他這一生的苦，就是生於卑賤，饑寒交迫，逼惱身心，但是他遇到佛法了，這個緣讓他徹底改造命運，所以你才知道佛法之可貴。如果他沒遇到佛法，那他就一直苦下去，苦一輩子，來生還要繼續受苦。他不懂得斷惡修善，他就沒有能夠造善因，他哪來的樂果?他遇到了諦閒法師這個緣，一下子把他從苦道裡頭拔到了西方極樂世界，作阿惟越致菩薩。
所以，可見得正法多麼重要，它幫助人是究竟圓滿的。而如果沒有機會遇到佛法，沒有接受聖賢教育，就「愚昧無知，不信正法」，所以「不行善事」。像鍋漏匠，如果他沒有遇到諦閒法師，很自然的，他怎麼能夠行善事?他自己生活都不能保障，他哪裡還能去布施?他哪能夠想去幫助人?而且他對於財物一定是生執著，很難放下。所以這是屬於冥，「從苦入苦，從冥入冥」，愈苦他愈貪，愈捨不得做好事，自私心就愈重，「多作惡業」，最後「死墮惡道」，這是真正可憐。所以我們現在看到這個社會人心變得愈來愈自私，雖然現在看起來物質生活條件比以前要好，改善了，但這是表面的現象，不一定是樂報。因為，如果他沒有接受聖賢教誨，不相信佛菩薩，不相信因果，愈來愈自私，那就會多做惡業，為了自己，他殺盜淫妄什麼都乾，損人利己，最後他那麼點福報享完了就墮惡道，來生就苦了。
在現前這個社會，我們有幸遇到了正法，這是多大的榮幸!真的像經上講的「如貧得寶」，它能夠救我們，救我們永出苦海。所以佛菩薩對我們的恩德真是不可思議，真正學佛明白的人知道佛恩難報，一定會努力自利利他，上報佛恩，上報師恩。怎麼報恩?自己要做好榜樣，「學為人師，行為示範」，眾生造惡，我要示現斷惡修善、懺悔業障，表演給眾生看。無論在什麼境界都保持自己善心善意，不與一切人對立、衝突、矛盾，別人對我不善，我要對別人善，我這是報恩，報佛恩、報師恩，也是報對方的恩。對方對我不善還有什麼恩?他對我不善，幫我消業障，這就是恩，所以我不起怨恨。這是什麼?這位善知識來考我的，我要通過這個考試，我的境界往上提升。
我怎麼才能考過?修忍辱波羅蜜，難行能行，難忍能忍。忍，不是我心裡有氣憋在心裏面不爆發出來，那不叫忍，這種強忍忍久了，你一定會長癌症、長腫瘤，那個對自己身心是很大傷害。自己要用智慧轉煩惱，什麼叫做智慧?你能夠提起佛菩薩的教誨，遇到不善的境界你立刻提起正念，這是佛菩薩幫我消業障，我要忍辱，我要報恩，我要為眾生做好樣子。這就是正念，這就是智慧，你內心就不會有怨恨，不會有對立，所以你就會不造惡了，你是從明入明。如果你一念迷了，跟他對立，就是從冥入冥，對立就會產生怨恨，怨恨就會造業，造業就有更苦的果報，所謂冤冤相報，沒完沒了。
下面註解中說，「經中繼雲，如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯我世尊，獨知其原」，所以說『誰能知者?獨佛知耳』，只有佛才把六道的來龍去脈給我們講得清楚。六道怎麼來的?說到底就是業因果報，但是這個理很幽深，不是一般凡夫能夠悟得出來的。當時印度有九十五種外道(有的說是九十六種)，這個外道都是修行人，我們現在講宗教士，他們的禪定很深，能看到六道這個境界，但是為什麼會有六道?六道怎麼來的?六道以外還有沒有境界?這些他就不能知道。只有我佛世尊知道六道的根源，六道怎麼來的。六道輪迴最根本的因緣，佛講就是愛欲、貪愛，人有愛欲，所以才有這樣一個身體，自己找的，輪迴自己找父母。所以不放下愛欲，輪迴就出不去。因為愛欲，就會產生種種的惡業，由貪就起各種煩惱，貪帶起的貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六大根本煩惱，還有二十種隨煩惱，再展開一百零八種煩惱，再展開六百六十種煩惱，佛法里把這個道理都講清楚了。這些煩惱都是惡業，都造業了。所以那個業因果報就非常的複雜，就像一個大網，把我們牢牢的網在六道裡頭。你要真正出六道，把愛欲斷了，這個網就破了，破了你就出去了。我們現在靠自己的力量出去很難，唯有靠念阿彌陀佛求生極樂世界。這個法門稱為他力法門，靠佛力我們出三界容易，靠自己真的太難了。愛欲不容易斷，我們只要念阿彌陀佛，把愛欲伏住，就是它不起作用，你對現在眼前一切境界，身心世界統統能放下，哪怕你現在暫時放下，你念阿彌陀佛，這個愛欲不起作用那就行，你念阿彌陀佛決定能往生。
我們再看下面一段經文是，『教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕』。佛來到我們這個世間教化，「開顯真實」，把六道輪迴、十法界的狀況、一真法界的狀況全給我們講清楚，讓我們發願出三界、成佛道。可是「眾生愚痴，不信不行」，真的這世間信佛的人少，我們當前七十億人口，佛教徒有多少?大概是六、七億，這是根據人口統計所顯示的數字。實際上六、七億人口裡頭有多少人真信佛?所謂的佛教徒大部分人都是不信佛，信佛的人他一定會行，依教奉行，如果你不去行，你的信是假的。佛教我們要斷惡修善，我們斷惡修善沒有?佛勸我們求生淨土，我們有沒有真正放下萬緣求生淨土?你不去行，說明你的信也是假的，你按這個標準來看，佛講信行者少，那一點都不錯。
所以末法時期，別看當前好像佛門裡頭香火鼎盛，就在香港，我們看到寺院庵堂很多，一到佛教的這些節日，或者初一、十五，燒香的人很多，做法會的人很多，未必是真信的，未必是真修。這就是李炳南老居士過去說的，學佛的人不是真修真乾，到最後該怎麼生死怎麼生死，該怎麼輪迴怎麼輪迴，出不去，所以「生死不休，惡道不絕」。我們這一生即使是學了佛，還繼續造惡業，還搞貪瞋痴慢、殺盜淫妄，造這些惡業將來一定墮惡道，學佛的人那是罪上還得加罪，為什麼?明知故犯。甚至出家了，那個罪就更重，所謂地獄門前僧道多，你不學佛、不出家，你造惡業別人不會說你什麼，你自己造，現在民主、自由、開放，你想幹什麼，別人不管你。你偏說自己是個佛教徒，好了，那你是什麼?為佛門抹黑，人家看到佛教徒就是這樣的，他們對佛法就會毀謗，不會相信佛法，這個罪是斷人的法身慧命，就憑這個罪就是阿鼻地獄。
『如是世人，難可具盡』，這世間的人不信佛的教誨，不信因果，「作惡不已」，天天都在造惡。你看三餐飯殺生，天天干;跟人交往，難免會有妄語;偷盜、邪淫，現在也極容易犯，所以難可具盡，真的說之不盡。我們仔細觀察一下世間人，他們所作所為就可以了解了，甚至不看別人，看看自己，天天干的是什麼?你就知道那個果報會有多可怕。『故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言』，可憐!學佛的人為什麼還會造惡?甚至聽經多年，也修淨土，還在作惡，為什麼?習氣太重，改不過來。明知這樣下去是一定要墮三途，三途叫「自然三途」，就像如影隨形、如回響聲，它自然的。造了惡就得墮三途，不墮都不行，不是說因為你是佛教徒就不用墮三途，沒這回事。到死的時候，求佛保佑、求閻羅王開恩，沒用，還得要下三途，那個時候悔之晚矣。所以三途是無量的苦惱，尤其是地獄。
我們看到《諸經佛說地獄集要》裡面講到的，那地獄實在太可怕了!我今天中午在精舍，我給大家做飯，炸土豆。油燒得很熱，我把土豆放下去，我當時就想，要是把人扔下去是什麼一個感受?太可怕了!地獄裡面都是這些刑具，上刀山、下火海、入油鍋，天天家常便飯，而且那個油比我們現在這世間的油溫度要高多了，所以這是「無量苦惱」。而且還「輾轉其中」，你的罪報沒受滿不能出來，在地獄裡面各種地獄很多，大類有八大地獄，每一類地獄都有百千種地獄，你就一個地獄一個地獄受，輾轉其中;地獄出來之後，到餓鬼道繼續受苦;餓鬼道受滿了，再去畜生道被人宰割，還命債;好不容易出來作了人，因為沒有接受善法，又造惡業，又墮地獄，輾轉在這裡頭輪迴，世世累劫，一世一世無量劫，無有出期。這可是事實，不是佛嚇唬我們、騙我們斷惡修善故意這麼說的，不是，佛是實語者、不妄語者，說的是真實話，都是事實真相。因為這是他的現量境界，他完全看到了，他不是編造的瞎話來騙我們，真的。
所以我們要相信，我們輪迴都不知多少世了，真的是無量劫加無量劫，從來沒有出離過。這輪迴當中連個須陀洹果都沒證得，你證得須陀洹果，那就是人間天上七次往返，你就能出三界，就不搞輪迴了。現在我們還沒有，所以繼續在搞輪迴，「難得解脫，痛不可言」。輪迴裡頭肯定在地獄道是最多，所以《楞嚴經》裡面講六道，講地獄道篇幅最多，為什麼?眾生在這時間最長，所以佛要講這個提醒我們，不可造地獄業。而不出輪迴，你難免要墮地獄，所以要求解脫、求出離。你真正想出離，佛會幫助你，現在我們已經遇到淨土法門，這真是無上妙法，我們現在是業障深重的凡夫，靠這句阿彌陀佛求生淨土，我們真的能解脫、真的能出離，永不再輪迴了。你想想，這個因緣多麼殊勝，機會太稀有了，要好好把握!錯過今生機會，來生沒有指望了，那又是無量劫輪迴六道，難得解脫，痛不可言。所以看到這些經文，這都是警醒我們，經文不能一天不念，這是佛親自開示，對我們提醒。
我們再看本品最後一段的經文，科題是「依教成五善」。五惡的反面是五善，佛講了這五惡、五痛、五燒之後，翻過來教我們要修五善。什麼叫五善?不做五惡就是五善，就像《十善業道》裡講，不殺生、不偷盜、不邪淫等等，不造這些十惡就是十善。我們看經文：
【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
這個講『五惡、五痛、五燒』，佛給我們總結了前面的經文。『譬如大火，焚燒人身』，這是用比喻，講這五惡就像大火焚燒我們的身體，受火燒的痛苦，你就可以想像得出來。我們在六道當中，實際上就是天天被這種大火所逼迫，所以《法華經》上講三界如火宅，我們這個屋子起火了，我們就在這個火宅裡頭，馬上就要被燒成灰燼了，你要不要出離?怎麼出離?底下就告訴我們，『若能自於其中一心制意，端身正念』，自於其中，就在五惡五痛五燒的環境當中，就是我們現在現實社會裡頭，就是五濁惡世，別人都在造惡，我能夠不造惡。而我現在可能很苦，這是前生不善業因的感召，我受這五痛、五燒，但是能學佛，明白了事實真相，專心制意。一心就是「專一其心」，制意是制止意業的貪瞋痴，無論我現在怎麼苦，我也不再生貪瞋痴慢，保持我意業的清淨，端正身心。端身正念就是「端正身心」，身不造殺盜淫就是端身;口不造惡語，妄語、惡口、兩舌、綺語，這也是屬於端身;正念是不起貪瞋痴，就是你能夠修十善。
『言行相副』，言行要如一，不能夠虛偽，待人要誠懇。『所作至誠』，就是誠實不欺，寧願自己吃虧，也不自欺欺人。在現在這個社會，你要誠實不欺，那肯定要吃虧，因為人家都欺你，你不欺，你就甘願受人欺，你就要吃虧。吃虧就吃虧，為什麼?因為我們真正想出離，他欺負我，他將來要墮惡道;我們現在被人欺負，也不生怨恨，逆來順受，心甘情願，一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，『獨作諸善』，自己行善，別人不做無所謂，我做，『不為眾惡』，不會跟其他人同流合污，你就『身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道』。你能夠得到解脫，你得到的福報就大，這個福報三界裡沒有，你的福報是在極樂世界去享。所以把這些道理參透了，你就能夠真正去做五善。在這個世間，你要是對這些教理沒有聽，不明白，你看到別人每天造惡，你很難不受影響。所以真正在五濁惡世里，你要保持自己出污泥而不染，唯有一個方法，每天聽經聞法不要間斷，每天學習聖教不要間斷，這是唯一能夠自救的方法。古德講「三日不讀聖賢書，則面目可憎」，為什麼面目可憎?又造惡了，習氣又現前了。那是在古代，現代真的是一日不讀聖賢書，一日不聽經聞法，就面目可憎。因為我們的習氣、業障比古人重，而社會的誘惑又比古人要多，所以每天要大量的薰習，薰習經教，你才有可能保得住，否則沒有不墮落。
在這個末法時期，學要自己學，為什麼?要找一個志同道合的人都很難。環視周圍你所認識的人，有幾個真想出輪迴的?有幾個能夠端身正念、言行相副、所作至誠?太難找了。所以你就不要找了，你就獨作諸善，你自己乾。現在聽經聞法也很方便，通過網路你可以每天跟著學習，善知識不一定要在身邊，你能夠打開我們師父上人的網站，你就可以天天不離開善知識，你能身獨度脫。所以成就要靠自己，要想到，我再苦，我修行再苦，別人再不理解我，甚至毀謗我，我都忍受。能忍受多少年?人生七十古來稀，你現在幾歲了，還剩幾年?忍這幾年，最多不就幾十年嗎，你就到西方極樂世界去了。所以別人怎麼欺辱我、怎麼毀謗我，不要跟他計較，不要放在心上;你把這些放在心上了，那就是染污了你的清淨心，他又把你拽到輪迴裡頭，甚至拽到惡道裡頭。一切隨他去，我就死心塌地求往生，現前無論遇到什麼境界都歡喜接受，生感恩心，這是佛菩薩幫助我消業障。我業障不完全消掉，那往生西方都有障礙，他來就是幫助我消業障，好!所以有人來罵我一聲，又消一點業障;有人打我一下，好，消的業障更多。所以別人打我左臉，我能把右臉給他打;別人在你臉上吐口水，你讓它自己乾，最消業障，再過幾年，你就得「長壽泥洹之道」。長壽就是長生，在這個世界是沒有長生，長生不老那是一種傳說、一種美夢，我們這世間得不到。你看秦始皇當時為了長生不老，派徐福帶著童男童女去日本找長生不老藥，結果自己死得很早，他的朝代也是十五年就亡國了。你想真正長生，不要留在這世間，到西方極樂世界那才是長生，長壽是無量壽，畢竟成佛。成佛就是入無生境界，唯有證得無生，才是真正長生，所謂不生不滅，這是泥洹之道，泥洹就是指涅盤。
涅盤，在黃念老的註解里講，「圓證三德之至果也」。這三德是講涅盤三德，法身、般若、解脫，這叫三德。法身是成佛之後你證得本體，法身是講本體，不生不滅，以不生不滅之法性為身，這叫法身。般若講智慧，這個智慧不是普通智慧，是如實了知宇宙真相，這個智慧叫般若，這是你本有的智慧，證得法身，成佛了，這個智慧就現前。解脫德是遠離一切的系縛，解脫一切煩惱，得大自在。這三德當中每一德都含有「常樂我淨」四德，這就不展開說了。圓證三德，這是成佛了。至果，至高無上的果位，在淨宗而言就是「究竟寂光」。極樂世界四土，這是常寂光土，究竟圓滿的證得常寂光，常寂光就是涅盤，就是真如法身，這是永脫苦海。
『是為五大善也』，「如是之善，稱為大善」。五大善有個「大」字，這個大是最圓滿的善，如果沒出六道，在人天只能叫善，不能叫大善。為什麼?他的善不圓滿，福報享盡了，他還要輪迴，這有什麼善的!即使是出輪迴了，沒出四聖法界，也不是究竟的大善，因為煩惱沒斷盡。所以五大善講到究竟圓滿就是成佛，成佛的基礎也是修十善，十善如大地，它是個基礎，你要建樓房，你打這個地基，沒有這個地基不可能建得高樓。成佛是指最高一層樓，一層一層建上去，人天乘、聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘，最後是一佛乘，最高的。那是建立在十善，五乘佛法全是以十善為根基。
底下黃念老的註解當中給我們做了很好的總結，我們來看他的解文，「本品廣明善惡果報」，善惡的果報講得很詳細，勸我們斷五惡、修五善。「《觀經》三福中深信因果，亦正以此為勸也」，三福，這是講第三福深信因果，當然首先是講世間善惡因果，你要相信。真相信了這個因果，你就變樣了，你肯定斷惡修善，你肯定能夠起心動念會考慮到果報，考慮到天地鬼神。
像最近我們在圓明寺舉辦了知識青年學佛夏令營，我們學員有受八關齋戒、有短期出家，我在這個夏令營當中講《沙彌十戒威儀錄要》，這其中就出現一個附體的事件。陳靜瑜老師跟我講，這個附體的女孩我也看到，她是被誰附體?被兩個眾生附體，一個是她這一生墮胎的一個嬰靈，另外一個是她前世的一個男朋友，輪流附體。那個男朋友想讓她死，為什麼?因為她這生有邪淫，她的先生有外遇，她自己很生氣，她也去找人，來用這個報復。結果就感召了她前生的這個男友，在鬼道，也來找她，想讓她跳樓。這個附體就跟陳靜瑜老師講，她跳樓死了，她就能跟我了。那就問他，為什麼你要這麼想?他說，因為她現在就跟人家邪淫，與其這樣，不如她就來鬼道跟我。你看她就感召這個。
那個墮胎的嬰靈就對她更加殘忍，一定要讓她死。所以當這個嬰靈附在她身上的時候，她自己就拚命打自己的肚子，一邊打一邊說，我要你死。他自己說他是手術墮胎的，沒有臉，等於是身體被搗碎了，所以臉都沒有。靜瑜老師勸他，你上去聽定弘法師講經。他說我沒有臉，說定弘法師不喜歡我的，我沒有臉去見他。因為這墮胎的嬰靈都沒有臉。靜瑜老師說，不要緊，定弘法師對誰都喜歡，你就放心。這說的是實話，沒有臉的嬰靈，我們也很喜歡，我們也會愛。後來就勸他上大殿去聽我講課，他說這大殿裡面光很強，有護法神，他亂說話的時候還被護法神給罵了。靜瑜老師就把他抱在懷裡，就跟他念觀世音菩薩，念著念著，他就突然說，這個念觀世音菩薩很好聽，這裡磁場很好、很舒服。可是念著念著他就不讓念了，為什麼?說你再念我就得下來了。他不想下來，他說要把他媽媽整死，你看深仇大恨。靜瑜老師說，你希望我愛你嗎?是。你希望我愛你，你為什麼不能愛你媽媽?你媽媽那時候糊塗，幹了這個錯事，你要原諒她，你要念佛求生西方。結果他說，他也看到了空中有很多蓮花，很多眾生都乘著蓮花往生西方，但是他自己不肯上蓮花，他說如果我上了蓮花，我就不能夠討我媽媽的命了。你看這深仇大恨，一定要化解。所以靜瑜老師就一直在勸他，一直在給他念觀世音菩薩，後來他就下來了。我們也勸他來聽經，所以晚上這個學員睡覺的地方給她放了師父上人講經，勸他好好聽經求生淨土，怨恨要化解。如果不化解，冤冤相報沒完沒了;現在你能放下這個怨恨念佛求生淨土，你立刻就作阿惟越致菩薩，你能乘願再來廣度眾生，這個果報是天淵之別。
從這裡我們也看到，真的，邪淫、墮胎不能造，造了之後那個果報不得了，冤親債主都找上門來。而從這個例子我們也看到，只有靠佛菩薩能夠救，你能念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，求生淨土，阿彌陀佛幫助你、護持你。只要你真發願求生淨土，冤親債主也會佩服你，他也不會來障礙你，為什麼?他得看阿彌陀佛的面子。你要不是真乾的，那阿彌陀佛來了也幫不上忙，冤親債主不饒你。所以要深信因果，最重要的，深信念佛往生成佛這個因果，念佛是因，往生成佛是果。
「世人愚痴，不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也」。佛就是怕世間人造更重的惡業，所以反反覆覆的說因果，讓我們相信，讓我們發願出離，出離六道。吳譯本的《無量壽經》中說，「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善」。這個在我們現在看的會集本經文裡頭大同小異，我們要發願求生阿彌陀佛極樂世界，雖然不能夠大精進禪定，盡持經戒，太高的標準我們做不到，但是我們要作善，要斷惡修善，你能把十善做好了，念佛求生淨土，你也必定能夠成功。
彭際清居士說，「十善本為天業，今以念佛因緣，回向極樂，即轉天業而成淨業」。所以十善，如果你不求生淨土，就變成你的人天福報;但是現在你念佛求生淨土，回向極樂世界，你能夠把這個天業(就是人天的善業)轉成淨業。「何以故」，為什麼?「念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉?」所以這十善必須要修，你要求生淨土，修十善也是修淨業。「是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善也」，這屬於助修，要盡己之力來修，努力的修，不能懈怠。「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業」，這帶的是過去生中的業，以前造的業都叫宿業，哪怕是昨天造的、一小時前造的，都屬於宿業，過去了。「宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也」。你能夠現在求生淨土，念阿彌陀佛，與阿彌陀佛本願相應，所以阿彌陀佛願力加持。而且你念阿彌陀佛這個功德不可思議，持名妙德，這是微妙殊勝不可思議的功德，你能帶業往生。帶的業是指過去所造的，不是你現在正在造的，這你就不更惡趣。
在彌陀第二願當中說到，「來生我剎，受我法化」，後面有一句「悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣」，這是彌陀願力給你做保證，過去曾經造的惡業，只要現在不做了，念佛求生淨土，那你必定能夠往生，不會再墮惡趣。也就是你過去做了五惡，你現在受的五痛，以後不會受五燒，你會不墮惡趣，只要你現在不要再乾惡業了就行。所以，「所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業」，現行就是你現在還在乾，那就不行。你現在還在乾，證明你不想往生;你想往生，你怎麼還乾惡業?所以，如果還有貪瞋痴慢，還乾殺盜淫妄，那你要覺醒、你要回頭;不回頭，阿彌陀佛也幫不了你。阿彌陀佛能幫，是你現在不想幹了，不再幹了，這個時候求生淨土，阿彌陀佛願力能夠幫助你。
如《涅盤經》中說，「廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛」，這是我們聽得很多了，把屠刀放下就能成佛。屠刀比喻什麼?比喻你的惡業，放下惡業，立地成佛。「故知成佛，必須放下屠刀」，必須放下惡業。「若行人習淨」，你在修淨業，念佛求生淨土，「一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生也」。所以不能存僥倖心理，我現在造惡業沒關係，將來我念阿彌陀佛，阿彌陀佛還會來接我的，所以殺盜淫妄乾一下沒關係。你要這樣想，到時候往生不了，你可不能怪阿彌陀佛，是你自己沒有真誠心，不是真想來，你想矇混過關，不行。這裡不能存一點僥倖，一切要從真實心中作，怎麼作?首先要斷惡修善。一面念佛還一面作惡，那決定不能往生，你沒有往生的誠意，你得拿出誠意來，現在就得斷惡修善。
下面，「又有以行善為人天乘，而輕之者」，這是有一類人這麼講，講行善這是人天乘佛法，太低了，我們講的一乘佛法要頓修頓證。念老舉出一個例子，「唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通」，會通來求法，鳥窠禪師說「我這有佛法」，把那布上的毛一吹，「弟子悟入」，會通就悟了。結果白居易看到了之後，他也想悟，他也來找鳥窠禪師，來求法，鳥窠禪師「以『諸惡莫作，眾善奉行』示白居易」。這是大居士，經也讀得不少，結果鳥窠禪師就告訴他諸惡莫作、眾善奉行。太簡單了，白居易就有點不屑一顧，說這兩句，是三歲小兒也說得。鳥窠禪師說對，但是「八十老翁行不得」，三歲小孩能夠講到，講得出來，八十老翁未必做得到。所以不能夠把這兩句「諸惡莫作，眾善奉行」當作淺，也不能把那吹布毛當作深的佛法，深淺因人而易。本來法無定法，是法平等，無有高下，鳥窠禪師對會通用吹布毛，這是契理契機;對白居易，告訴他「諸惡莫作，眾善奉行」，也是契理契機。
所謂「一迷一悟，何啻天淵?若是圓人，法法皆圓」，圓人說法，佛法都是圓的，法法是圓法。所以「人天乘即是一佛乘，又何能輕之耶?」不能夠以之為淺，而不努力去修學。「淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行。復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極」。這是淨宗，它的妙就妙在照真達俗，照真是它符合諸法實相，但是又達俗，每個人都能修，沒文化老太太她也能修，也能修成。所以你能廣行眾善，它不礙念佛，既能造福社會，也能成為淨業的助行。所以一定要去做，要自他兼利。
下面這有一段是黃念老歸到淨宗的總結，我們把它念一下，「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭」。告訴你濁世惡苦，你才能厭離，才能顯出極樂世界清淨，你能夠發願求生。實際上都是你一心所現的，「《彌陀要解》云：娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離;極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求」，全是出於你一心。既然是自心的穢土，要厭離，要離開;自心的淨土，我們要求生。「厭穢須舍至究竟」，你要厭離，你得舍，舍到究竟，「方無可舍」。「欣淨」，你要求生淨土，要「取至究竟，方無可取」。《妙宗鈔》，這是四明尊者注的《阿彌陀經》的註解，說「取捨若極，與不取捨亦非異轍」，所以取捨到究竟，跟不取不捨是一樣。「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事」，這是很多人，特別是喜歡經教的人出現的問題，執理廢事。「既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理」，這取也是符合理，舍也是符合理。「一取一舍，無非法界」，這是蕅益大師《彌陀要解》之說，「事理圓融，妙契中道」。所以告訴我們一定要重視斷惡修善，重視厭離娑婆穢土，求生極樂。淨穢，全是你一心所感，現在你能斷惡修善就是舍穢土，念阿彌陀佛就是求生淨土，這也就是無礙的法界，就是事理圓融，妙契中道，一定要在事上真修。
今天我們就把這個第三十五品的經文「淨宗根本戒」給大家介紹圓滿了，希望我們大家努力去依教奉行，我們共同斷惡修善，求生淨土。有講得不妥的地方，請各位大德多多批評指正。謝謝大家。