「祇園始經營」，祇園是什麼地方呢?《阿彌陀經》一開始說：「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。」祇園就是祇樹給孤獨園。祇樹給孤獨園是孤獨長者建造的，他也叫做須達長者。
為什麼叫「祇樹給孤獨園」呢?這是有典故的。舍衛國的太子名字叫祇陀，是將來王位的繼承人;而孤獨長者在國中是位舉足輕重的人物，不但有錢，而且有愛心，只要有鰥寡孤獨、貧困患難的人，他一知道，就會去救濟，因此全國人民都非常地愛戴和恭敬他。
給孤獨長者聽到釋迦牟尼佛說法之後，心中很歡喜，他想：「佛所講的法是宇宙的真理，是人生所需要的，我一輩子的成就都不如釋迦牟尼佛所講的法。如果能有一個固定的地方讓佛陀安住下來，持續講經說法，就能使更多人來聽聞，豈不是一樁很大的功德?」所以他就到處尋找地理環境清幽、美好，適宜講經說法的道場，找來找去發現太子的花園最漂亮，地點最適合，風景最優美，所以他就想要把那塊地買下來。
他就親自去見太子，跟太子說：「您那塊地是不是能夠賣給我來奉獻給佛陀呢?」太子並不想賣掉這座花園，可是又不好意思拒絕須達長者，所以就刁難須達長者說：「賣給你是可以，但你必須能以黃金將整座花園鋪滿才賣給你，不然這麼好的花園全國唯有這一座，怎麼可以只讓給你呢?」太子心想，用這種方式，須達長者應該會放棄才對。但沒想到，須達長者不但沒有放棄，還立刻從倉庫搬出金塊去鋪那塊地。太子看到這樣的一位長者，對佛陀那麼地護持，甚至把倉庫的黃金搬出來也願意，被感動了。於是對他說：「黃金我不收了，我也跟你一樣發心。地雖然是你的，可園裡面的樹木花草還是我的，我來發心，我們共同來護持。」所以這座園就叫「祇樹給孤獨園」。
等到要蓋精舍的時候，舍利弗尊者和須達長者正用繩子丈量著地面，當時舍利弗尊者就讚嘆他說：「長者啊!你發心蓋祇園精舍，現在你天界的宮殿已經呈現了。」隨即運用神通，讓須達長者看他天界的宮殿，每一重天都有他的宮殿。(欲界共有六重天，自下而上分別為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)
須達長者不可能住那麼多地方，就問舍利弗尊者：「這六重天裡面，哪一層天比較安樂自在?」舍利弗尊者就說：「下面的三層天──四天王天、忉利天、夜摩天，比較有污染，因為欲界天還有男女、飲食與睡覺的欲望;再上去的兩重天──化樂天、他化自在天，這兩層天的欲望比較淡薄，但是比較驕慢，也比較放逸。只有第四天──兜率天，有一生補處的菩薩駐錫在那裡講經說法，那裡比較好。」
須達長者一聽就說：「我願意到兜率天。」
當他起這個念頭的時候，其他天的宮殿就消失了，只保留下了他在兜率天的宮殿。
這就是「祇園始經營，天界宮殿已現」的典故。
這顯明什麼道理呢?顯示我們所做的事情，不管是大、是小，是善、是惡，都有因果，而且是因果同時;其中以布施佛門的功德最大。就如須達剛發心建祇園，天上的宮殿立刻呈現一般。
所以，學佛的人應該常培養福報，就是一般常講的──存善心，說善話，做善事。
不過，對念佛人來講，那些只是一個學佛人應做的本分，我們理所當然應該盡本分去孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業;但不是為了祈求將來有福報，能夠升天，或者再度生而為人，或者生而為人，進而出家，一聞千悟、廣度眾生──都不是，因為這些都只是我們做人應盡的本分。哪有為人子女不孝敬父母，為人弟子不奉事師長的?哪有學佛而不愛護動物，甚至殺生的?所以這些都只是盡三寶弟子的本分而已。當然，也不是為了將這些福德來回向，作為往生極樂世界的資糧。
有句話說：「生天自有生天業，未必求仙便得仙。」意思是說，即使為了生天而累積功德，可是也未必能夠生天，因為這一世未必能夠累積到生天的福慧。然而，往生到極樂世界反而容易，因為往生極樂世界不是靠五戒的功德，也不是靠十善的累積，也不是靠自己圓滿修成戒定慧，也不需要斷除煩惱，也不需要明心見性──通通都不需要。那需要什麼呢?只要你信受阿彌陀佛的救度(信)，願意被阿彌陀佛救到極樂世界(願)，此後隨每一個人的根機、身份，有多少時間就念多少佛(行)，這樣就可以了。所以說念佛往生極樂世界比累積生天的功德更容易。
另一方面，如果沒有往生極樂世界，將來一定會墮落惡道。為什麼?因為我們凡夫的內心都有貪、瞋、痴、慢、疑，都有煩惱。貪什麼?貪財、色、名、食、睡，凡夫沒有一個不貪財、色、名、食、睡的。「財色名食睡，地獄五條根」，貪到了，是地獄五條根;貪不到，心中不舒服，起瞋恨，也是地獄五條根。所以起心動念都離不開地獄。
或許有人想靠自己生生世世努力修行，以求解脫輪迴。於此我們不妨想一想，這一輩子生而為人已經不容易，又遇到佛法，如果不在今生解脫生死輪迴，卻盼望下輩子，怎麼能夠盼得到呢?這一輩子遇到都不能脫離生死輪迴了，何況下輩子?可能嗎?這世既已得到難得的人身了，聽聞到難聞的佛法了，難遇的淨土法門也已經遇到了，再怎麼樣都要發願讓彌陀救度。讓彌陀救度，現在就是平生業成;臨終時，不管昏迷也好，或者病苦念不出佛號也好，阿彌陀佛都會預先來接引我們到極樂世界：這才是萬無一失的解脫之道。
阿彌陀佛有神通，他知道我們什麼時候要往生，他知道我們會在什麼情況下往生。不可能說：「某某人，雖然你一輩子念佛;但是你現在昏迷了，念不出佛號來了，我不能救你了。」不可能。
阿彌陀佛有大神通，有大慈悲、大願力。我們只要願生極樂，只要專念這句南無阿彌陀佛，不改變、不夾雜地念佛，娑婆世界的業緣一了，阿彌陀佛就會來迎接我們。假設我們遇到空難而死，阿彌陀佛照樣把我們接到極樂世界，遇到車難、水難、海難……遇到任何災難，也都必定往生極樂世界。因為我們沒有離開阿彌陀佛的地盤，沒有離開阿彌陀佛的掌心，我們不管到哪裡都沒有離開阿彌陀佛。為什麼?因為阿彌陀佛是無量光明，遍照十方世界，沒有一個角落沒有阿彌陀佛。所以，無論上天、下海，無論鑽到哪個地方，躲在哪個天涯海角，都不離阿彌陀佛的手掌心。總之，阿彌陀佛的救度是給所有眾生以希望，即使臨終的時候才念佛，十念、一念就斷氣了，當下也能往生極樂世界。
「佛念才發起，淨土蓮花即生」，這也是有典故的。
念佛人，只要開始念佛，極樂世界就開始有我們各自的一朵蓮花，我們在這裡念佛，就是在極樂世界下這個種子。念第二句，念第三句，此後念念相續，日也念，月也念，若一日，若七日，若七年，若七十年……就像在灌溉極樂世界的那一朵蓮花一樣，那一朵蓮花就會越長越大，而且越茂盛，越光明燦爛。所以是一念同時，因果同時的。
極樂世界的七寶池、八功德水都充滿了蓮花，阿彌陀佛站在蓮花上，聖眾也都在蓮花上。我們往生極樂世界時，阿彌陀佛也會帶著蓮花來接引我們，所以極樂世界也叫作「蓮花藏世界」。蓮花代表什麼呢?代表清淨，不受污染。不受什麼污染呢?不受貪、瞋、痴的污染，不受生生世世罪業的污染，也不受塵沙惑、無明黑暗的污染，是純淨無染的。因此釋迦牟佛就用蓮花來比喻念佛的人。
在十法界當中，唯有佛的境界不受污染。《仁王經》說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」也就是說，三賢十聖，都還是在階級當中，須破一分無明，才證一分法性，然後增一分的功德、智慧。除非到了佛的境界，否則不可能完全純淨無染。
念佛的人，一方面極樂世界有我們的蓮花，另一方面釋迦牟尼佛也以蓮花來讚嘆我們。意思是說，雖然我們還在這裡;但是必定往生極樂世界成佛，成為一尊純淨無染的佛，有這樣一種含義。
法照大師有一首偈說：
此界一人念佛名，西方便有一蓮生;
但使一生常不退，此花還到此間迎。
我們在娑婆世界稱念南無阿彌陀佛的佛名，極樂世界就會生長我們的蓮花;只要一輩子專念彌陀佛號永不改變、永不退轉，到時候阿彌陀佛就捧著蓮花來迎接我們。
接著，我來說一件和蓮花有關的故事。
三十年以前，我在高雄旗山主持一個念佛會，每周六都念佛共修。當時有位蓮友姓蔡，他的職業是老師，所以大家都稱他蔡老師。蔡老師的婆婆往生時，蓮友們都去助念。等事情都圓滿了，蔡老師的公公(80歲左右)，他很掛念他的太太，他想：「大家都說我太太往生極樂世界了，是真的嗎?」為了證明真假，他就到旗山的城隍廟，請城隍爺指示太太的去向，抽回了一首籤詩。
蔡老師把他公公抽到的籤詩給我看，內容也很有意義，籤詩是這樣：
碧玉池中開白蓮，莊嚴色相自天然，生來骨格超凡俗，正是人間第一仙。
「碧玉池」，指極樂世界的七寶蓮池。「開白蓮」，碧玉池中開了一朵白色的蓮花。「莊嚴的色相自天然」，是天然，不是人工雕琢，也不是人工栽培的。
「自天然」，自自然然的，我們的佛性不生不滅，是最天然的，也叫作「無為」。世出世間，除了無為法之外，其他的全都是有為法。有為就有生滅，不是天然的。《金剛經》就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」只要是有為的，都只是暫時存在而已，時刻都在變化當中，不是永恆不變的。
我們娑婆世界所看到的、所聽到的、所做的都是有為法;我們的起心動念也是有為法，我們的煩惱、貪瞋痴、無明等等都是有為法，只有我們的佛性才是無為法。到極樂世界就能證悟佛性，就能證悟涅槃，也就是證悟無為法。所以善導大師說「極樂無為涅槃界」，往生極樂世界的人「皆受自然虛無之身，無極之體」，自然也好，虛無也好，無極也好，都是顯示我們的佛性。
「生來骨格超凡俗」，往生到極樂世界，就超越凡夫，超凡入聖，所以說「生來骨格超凡俗」。
「正是人間第一仙」，仙還是有生死輪迴，不是最究竟的;佛在仙當中是大羅金仙之上的，所以用「第一仙」譬喻佛。
這首偈子正顯示：城隍告訴他，他的太太已往生極樂世界了。
蔡老師的婆婆很少到念佛會念佛，不認識字，也不了解這個法門;但最後也往生極樂世界，超凡俗，成為第一仙，靠的是什麼?──阿彌陀佛的救度。
由此顯示，阿彌陀佛的救度是沒有條件的，這給所有修行人最後的希望;也顯示，她都能往生極樂了，平生就已在念佛的人哪有不能往生的道理呢?
大部分的念佛人，即使很精進地念佛，仍不敢肯定能不能往生;觀念上都認為，必須要等到臨終的時候，能夠正念現前，佛號分明，看到了佛，這樣才能肯定。可是真正的淨土法門不是這樣的。純正的淨土法門應如淨土宗特色所講的：「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。」
每一個宗派、每一個法門都有它的特色，如果沒有特色的話，豈不都一樣了，何來判教與創宗呢?既然成立宗派，一定有這個宗派的宗旨與特色：華嚴有華嚴的特色，天台有天台的特色，禪宗有禪宗的特色。那淨土法門和其他法門不一樣的地方(特色)在哪裡呢?在於只要念佛，當下就靠上阿彌陀佛的本願力，就能夠往生極樂世界。所以我們才專一念佛，靠彌陀的願力，這叫「本願稱名」。
為什麼不說「持戒念佛」呢?持戒很好，佛弟子也都應該隨力持戒，但如果一定要持戒圓滿，或者持到幾分才能往生的話，我們就都沒有往生的希望了。可是我們只要依靠彌陀的願力而念佛，不管是否持戒圓滿，都能夠往生。
淨土法門也不是息慮凝心的「禪定念佛」，也不是發菩提心的「菩提念佛」，也不是「三學六度」的念佛。我們往生的功德資糧，是單憑阿彌陀佛一佛已足夠，不是靠我們凡夫修這個、修那個來累積種種資糧──如果要那樣，以我們的根機來說都不可能往生。
況且，如果必須要我們補修功德阿彌陀佛才要救度我們，或者才能夠救度我們，那表示阿彌陀佛的力量還是有限，不是絕對的;如果這樣，阿彌陀佛就不稱為阿彌陀佛了。阿彌陀佛壽命無量，光明無量，以時間、空間來涵蓋整個法界的功德，所以整個法界的功德都在這句名號裡面。
印光大師說：
阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。
如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。
意思是說，只要專稱彌陀佛名，就等同稱念了所有十方法界的十方諸佛，就等同擁有了十方法界諸佛的功德了，所以叫作「全體具足、舉一全收、無欠無餘」，只要念佛就圓滿具足了十方法界諸佛的功德。因此，我們要往生極樂世界，就必須專念彌陀名號，而且是──只要專念彌陀名號就可以了。
印光大師又說：
阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。
吾人多生罪業，如空中片雪。
業力凡夫，由念佛故，業便消滅。
如片雪近於洪爐，即便了不可得。
意思是說，阿彌陀佛的功德就像大火爐;我們凡夫生生世世的罪業雖然非常多，但就好像空中的一片雪花一樣，還沒有靠近大冶洪爐，就已經化掉了。也就是說，我們眾生即使煩惱強盛，業障深重;可是只要念佛，我們強盛的煩惱、重大的罪業就不算什麼了。
不過，這樣講的意思並不是說我們就可以放逸，我行我素，放浪行為，甚至縱情行惡。這裡的重點是要說明，阿彌陀佛慈悲願力的深廣，讓修行人在解脫道上可以因為了解而安心;心安了，從此就能念念不捨，行住坐臥都專稱彌陀佛名，安心念佛，沒有恐懼地念佛;也不會因為疑惑而轉修其他法門。這點大家要有正確的認識。
我常做一個石頭乘船的譬喻。一顆石頭能不能到彼岸，關鍵不在於它的重量，也不在於它的大小，而是在於有沒有船來運載：若沒船來載，只要是石頭，大石頭會沉入水底，小小的石頭一樣會沉入水底。所以往生的關鍵在彌陀一方，眾生不管有沒有煩惱，煩惱多重;有沒有業障，業障多深，只要願意乘上阿彌陀佛的本願船(專稱佛名)，再怎麼樣都不可能沉入水底。
以淨土法門來說，什麼都不會，只要會念佛，就可以說什麼都會;反之，即使才華出眾，也深入經藏，也能談玄說妙，各宗教理談得口沫紛飛，但是如果不念佛求往生，就等同什麼都不會。為什麼?因為終究在六道輪迴。因為一個人即使功夫很高，具有生在天界，欲界天，甚至色界天，或者是無色界天的本事;但最終還是會墮落，還是會輪迴。如經典上所講：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」亦即雖然能夠在現生得功夫入定，而生到色界天，甚至非想非非想天;但是天壽一到，還是墮落三惡道去輪迴。
想想看，一個人能夠入定的話，他就有五種神通。這個世界上，假如有個人能夠入定，有神通的話，大家一定一窩蜂去參訪、叩拜;可是他沒有往生極樂世界的話，還是會墮落三惡道──下輩子上生色界天或者是無色界天，但是天壽一到就墮落了。
就修行上來說，貪瞋痴淡薄的人才能夠入定;貪瞋痴不淡薄，雜想妄念不降伏是不能入定的。但即使如此，以結果而言，能入定的人，他跟煩惱深重、妄想紛飛的凡夫可說沒有多大差別，跟三惡道的眾生也沒有特別不同。為什麼?因為終究還是離不開三惡道。可見，非想非非想天跟地獄還是在一起的，它的善跟惡還是在一起。足見念佛往生極樂世界是多麼重要!
我們的業障好像百噸的石頭，而且不止一顆兩顆，百千萬億顆都不止。即使小小一顆石頭放在水面一定沉下去;可是阿彌陀佛的大願船比航空母艦還要大上百千萬億倍，我們的罪業放在他的船上，對阿彌陀佛的願船來講，一點都不影響。所以，念佛在所有的法門當中是最容易，又是最殊勝的。
像蔡老師的婆婆，老人家什麼都不懂，以前也沒有念過佛，只是透過臨終助念也能夠往生極樂世界，開白蓮，成為第一仙。所以說，念佛法門給修行人絕對的安心。
《讚頌辭》裡面有一句法語：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
這一句顯示淨土法門的根機，也顯示阿彌陀佛發四十八願是主動的，不是經過我們拜託的。
「輪迴諸趣眾生類」，阿彌陀佛說：「輪迴在阿鼻地獄的眾生，輪迴在餓鬼道的眾生，輪迴在畜生道的眾生，還有輪迴在人道的眾生啊，你們務必要讓我阿彌陀佛救到極樂世界啊!」這是阿彌陀佛悲心的呼喚。阿彌陀佛呼喚多久了?十劫，甚至不止，從他發願就開始呼喚了。
阿彌陀佛發了四十八大願之後，為了完成這四十八個大願，經過了兆載永劫的時間累積功德。兆載永劫是多久?兆，有數目，百千萬億上去就是兆。載，是我們中國數位單位里最高的數目。劫呢?幾乎是顯示最長的時間。劫，有小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫等等。以一般而言，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。一個小劫是多長的時間呢?約一千六百八十萬年。一個大劫是多久呢?約十三億四千四百萬年。
阿彌陀佛兆載永劫這麼長的時間都在呼喚我們，都在為我們累積功德，要成就極樂世界，同時也成就這一句萬德洪名──南無阿彌陀佛，來送給我們，作為我們往生極樂世界的功德資糧，作為我們往生極樂世界成佛的功德。一個大劫就已經是十三億四千四百萬年了，何況兆載永劫?所以，不僅阿彌陀佛經歷過的時間大得難以形容，阿彌陀佛救度你我的悲心更是大得難以形容。
《法華經》有「三千塵點劫」的譬喻，也有「五百塵點劫」的譬喻。五百塵點劫怎麼算呢?就是五個百千萬億那由他阿僧祇的三千大千世界，把五個那麼多的三千大千世界都磨成粉;然後從西邊往東邊，經過一個五百千萬億那由他阿僧祇的三千大千世界就下一粒微塵;又經過五百千萬億那由他阿僧祇的三千大千世界又下一點，直到所有微塵通通下完;最後把下過的和沒下過的這些三千大千世界都磨成粉，一粒微塵就是一個劫。
阿彌陀佛為我們累積的功德，比這還要久，一個兆劫還不夠，一個載劫還不夠，所以用「永劫」來積功累德。這顯示：阿彌陀佛為了救度十方的眾生，他是經過永恆的時間來為我們累積功德。可以說，盡虛空遍法界，沒有一個地方沒有阿彌陀佛為我們修行所留下了血，所累積的骨頭，所布施的頭目腦髓;也顯示盡虛空遍法界的眾生，沒有一位阿彌陀佛沒有布施過，任何一位眾生，阿彌陀佛都為他犧牲奉獻過。所以，現今阿彌陀佛成佛，才有功德力救度十方眾生。
十方諸佛未必能夠救度十方眾生;可是阿彌陀佛一佛就完全能夠救度十方眾生，這是因為兆載永劫以來阿彌陀佛就默默地為我們發願，為我們修行，為我們累積功德。當我們還不知道祈求的時候，阿彌陀佛已經把我們所需要的功德都送給我們了，把功德名號的所有權者都登記到我們每個人名下了。接下來，就只看我們知不知道去提取而已：如果知道將它提出來使用，就能夠當下具足富貴，雍容華貴，亦前超凡入聖的資格;而不知道提取使用的人，就永遠、白白地枉受輪迴之苦。
我們要世間的金銀財寶談何容易?但是要擁有這句萬德洪名，卻輕而易舉。我們每一個人都是阿彌陀佛的主人;同時，阿彌陀佛也是我們生命的主人。為什麼?肉體的生命有生就有死，法身的生命卻沒有生老病死。我們被業力牽引而有生老病死，必須依靠阿彌陀佛才能獲得救度，因此阿彌陀佛是我們法身慧命的主人。
如果細細地思維：阿彌陀佛經過五劫的時間為我們發願，經過兆載永劫的時間為我們積植菩薩無量德行，我們內心還會無動於衷嗎?還是感動莫名，或者痛哭流涕呢?
長久以來，我們愚痴的本性已經很堅固，即使聽到佛法也無動於衷;即使聽到阿彌陀佛以五劫的時間思惟攝取、莊嚴佛國，以兆載永劫的時間積植菩薩無量德行，我們還是將信未信，若信若疑――真是痳木成習，無智、無信，業障深重的凡夫啊!反之，如果能夠相信，能夠感動，就表示善根已發露。
不過，不管我們信不信，懂不懂，甚至有沒有感動，只要從今以後專念彌陀佛名，願生彌陀淨土，就是極樂世界的人了;不知不覺，不用勉強地，就跟阿彌陀佛的佛智感應道交，也就是所謂「潛通佛智，暗合道妙」。阿彌陀佛的「佛智」是什麼?就是阿彌陀佛救度眾生的悲心，也是救度眾生的誓願。
有人說，阿彌陀佛發四十八大願;我們要往生極樂世界，要跟阿彌陀佛感應道交，我們也必須要跟阿彌陀佛同樣發四十八大願，不然怎麼能夠跟阿彌陀佛感應道交呢?這種觀念對不對?不對。阿彌陀佛發四十八大願是在什麼地位發的呢?是十地菩薩的位置所發的。我們現在是貪瞋痴凡夫，怎麼能夠發起呢?阿彌陀佛是「具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行」;我們經過幾天的發願，所以不可能。
可是，要怎樣才能跟阿彌陀佛感應道交啊?很容易。阿彌陀佛呼喚我們，我們就隨順阿彌陀佛的呼喚，阿彌陀佛說：「某某人，你要欲生我國」。我們就說：「好，我要願生彼國」。這樣就跟阿彌陀佛感應道交了，很容易。那要天天說：「阿彌陀佛，我要願生彼國，要願生彼國……」要天天這樣講嗎?不用。只要稱念：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……就可以了。
「南無」是歸命的意思──把我們凡夫的生命歸入阿彌陀佛的佛命，把我們污穢的生命歸入阿彌陀佛清淨的生命，把我們短暫的生命歸入阿彌陀佛永恆、無量壽的生命：這就是南無，就是歸命，也等同隨順阿彌陀佛的願。
所以善導大師解釋阿彌陀佛六字名號說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願回向之義;言「阿彌陀佛」者，即是其行：以斯義故，必得往生。
「阿彌陀佛」這四個字是誰的呢?是歸命的眾生所有的，所以說，阿彌陀佛即是其行。阿彌陀佛是歸命眾生的功德，「行」就是功德，就是往生的資糧。有這個「行」，有「阿彌陀佛」四個字，就能夠消我們眾生自身的業障，就能夠往生極樂世界，就能夠成佛。所以這六個字涵蓋信、願、行，可以說妙用無窮。