像前兩天我也給一個同修談到做善事、修福，這是每一個人都要做的。沒有見性，沒有證得法身菩薩的果位，我們性德裡面本具的智慧德相不能現前，有障礙不能現前。不能現前，我們的福報就不是自性的，是要靠修得的。我們今天大家在這個世間面貌不相同，面貌是修得的，這是福報相好，修得的;身體健康狀況不相同，也是修得的;生活富貴貧賤不相同，還是修得的。要好一定要修善，造作不善想好是不可能的，因此修善因就非常重要。
佛教導我們，我們人都想財富、都想發財。發財是果報，因是什麼?因是財布施，你肯修財布施，你才會發得了財。今生髮財的人，過去生中修財布施，他修得多他得的財富多，他修得少他得的財富少。絕不是說他今生有什麼本事、有什麼能力、運氣好，那都是人看走了眼。前世修的因。就是一般人講命裡頭有財，無論從事哪個行業，那是緣，他有因，有因遇有緣，果報就現前。命裡頭沒有財，給他什麼機會、什麼樣好事情，他去做都賠本、都失敗，命里沒有。聰明智慧是果報，法布施是因;健康長壽是果報，無畏布施是因。你要不修這三種因，你怎麼會得三種果報?
現在有人想布施，聽說這個布施，那些經辦的人靠不住，怕人家把你布施的錢變更做別的用途，或者他自己拿去享受去了。於是想到：「我是發了好心，讓他拿去貪污，做了罪業，我不是害了他嗎?」這個想法對不對?不對。為什麼?你沒有起心動念害他，他是自己害自己，不是你害他，與你不相干。所以我們修布施，委託別人去做，一定要放心，決定不要後悔，你的功德是圓滿的。如果教人去做，人家把你這個錢吞沒，或者做別的用途，是他的事情，不是我的事情，我沒有叫他這麼作法。如果我們因為這些事情不敢去做了，把自己修福的緣斷掉，來生沒有福報了。
新加坡是個福地，非常難得，我們在這裡講經是講理論，居然有人做出榜樣來給我們看，這個太希有了。新加坡的談禪法師，他老人家的布施，非常值得我們做榜樣。他布施錢送出去之後，絕對不會再過問，也不會去想一想，這個心多清淨!這個人如果不往生西方極樂世界，來生的富貴不可思議，沒有法子限量的。他布施只教人一句話，「因果你自己負責」，交代得多清楚!「你去做好事，你將來得好報;你要把它吞沒，你自己去享受去了，你將來墮地獄。因果自己負責!」一句話交代，從此以後不再聞問了，將來得大福報，他一點過失都沒有。我們學布施要學談禪法師，布施出去絕不再過問。確實古德講的，各人因果各人了，我們才能真正修福，修真實的福報，決定不會有外面的障礙。
人做好事，不要說是你得好的果報有人嫉妒，做好事都有人嫉妒，嫉妒裡面就產生障礙。往往我們自己愚痴沒有智慧，就被這些障礙障住了，許多修福的機會錯過了。這實在講，也不能怪別人，怪自己愚痴，怪自己不認識機會，把機會錯過了。佛法教人，自始至終都是講開智慧，這個道理我們應當要懂。能夠如法如理的修學，果報不可思議。如果貪著果報，不知道觀法如化，沒錯，你來生一定得大福報，可是還是在三界裡頭，出不了三界。
大福報在人間作人王，在中國歷史上，大概歷代帝王福報最大的，總得要算乾隆皇帝了。這個人福報最大，確確實實在中國自古以來找不到能夠跟他相比的。做六十年皇帝，做四年太上皇，五代同堂，真是富有四海，貴為天子，所以他自稱「十全老人」，晚年自號十全老人，那是過去生中財布施、法布施、無畏布施修得圓滿，才得這麼大的福報。更大的福報人間沒有，到天上去享福，去作天王，作大梵天王、作摩醯首羅天王。可是要曉得，出不了六道輪迴，都不算是真實的福報。
天上壽命長，縱然八萬大劫，還是有死的時候。實在講，壽命長短也是假的也不是真的。如果我們人看那個水上的蜉蝣，水上的小蟲，在水上跑來跑去的那個蜉蝣，那個小蟲壽命很短，朝生暮死，它的壽命只有十幾個小時，它十幾個小時的壽命看到我們人活到八、九十歲、一百歲，還不就是我們看摩醯首羅天一樣嗎?有什麼兩樣?他十幾個小時是一生，我們這個七、八十年也是一生，摩醯首羅天八萬大劫也是一生。在當人自分上都覺得很短促，所以佛說的話很正確：假的不是真的，夢幻泡影。我們一定要看破，看破之後你才能放下。放下妄想分別執著，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。叫你放這個東西，不是放下工作，千萬不能誤會。
放下之後一定要積極做眾生的好榜樣，覺悟的榜樣、利生的榜樣。這個「利生」就是修財布施、修法布施、修無畏布施，全心全力在修，修了之後自己絕不享受，這個人就開悟了。這個福報給誰享受?給一切苦難眾生享受，自己得福稱性，稱性的福報就會現前，盡虛空、遍法界無有窮盡的福德就現前了，自性的障礙除掉了。積極為眾生，決定不為自己。
世尊給我們示現的榜樣我們要能體會。我們常常在皈依偈裡面念到的「歸依佛，二足尊」，「二」是什麼?智慧、福德。佛的智慧圓滿，佛的福報也圓滿，一絲毫欠缺都沒有，「足」就是圓滿，這兩種都圓滿。釋迦牟尼佛示現給我們的是什麼樣子?三千年前降生在印度，經典裡面記載，他老人家每天日中一食，樹下一宿，三衣一缽。你要說他智慧圓滿我們會點頭，「他說出這麼多經，實在是有智慧」。說他福報圓滿，「不見得，叫化子一個，討飯的，他有什麼福報?」這是我們肉眼凡夫看不到真正的福報，人家的福報多大我們不曉得。
從什麼地方能稍稍體會到一點佛的福報大?他身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個福報多大!無論對什麼樣的人，上對帝王，下對乞丐，貧富貴賤，佛眼睛當中一律平等，這是大福報。平等的教化一切眾生，得到一切眾生的尊敬，一切眾生都歡喜跟他學習，世間哪一個人能夠跟他相比?你要不細細觀察，你體會不到，認為他是個討飯的。不能粗心大意看問題，要細心去觀察，他做出榜樣來給我們看。
我們世間人常常講富貴，你要曉得，那一點點的富貴，你付出了多少代價?仔細一想，得不償失!不說別的，如果今天這個講堂，說居士林供養淨空法師，淨空法師糊塗，接受了這個講堂;沒有這個講堂，天天很輕鬆、很愉快，有了這個講堂，天天要掃地、要抹桌子，要搞好多時間辛辛苦苦來收拾，你這不叫自找痲煩嗎?家大業就大，操心的事情就多，這人就沒有福報。釋迦牟尼佛統統舍了，樹下一宿，逍遙自在，那大福報，誰懂得?你有財富，銀行還存著那麼多錢，天天想到又怕貶值，又怕這又怕那樣，提心弔膽，晚上睡覺都睡不安。釋迦牟尼佛什麼都沒有，樹下睡大覺睡得好得很，到底是誰有福、誰沒有福?
所以我過去在美國，看到一些同修住的好大房子、好大的院子，我到那裡一看很感慨：「不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。」每一個星期，在美國是工作五天，工作得非常辛苦。星期六、星期天回來打掃，整理環境，替房子服務，都沒有時間出去玩玩。可憐不可憐?所以我都不知道他們那個腦子裡想些什麼?不知道，為什麼會那麼笨!
所以真正覺悟了，這些東西放下得乾乾淨淨的，身心自在快樂無比，這真正幸福，這才真正是智慧福報兩種圓滿。絕不是說你今天擁有多高的地位、多大的財富，不圓滿!這些事情要是諸位仔細去想，想通了，你才知道我的話是對的。否則的話，你聽我講這個話，我在胡說八道，是不是?你們都不以為然。你要仔細去想，想通了你才曉得，你才明了諸佛菩薩、祖師大德他們那是過神仙生活，真的是逍遙自在，遊戲神通。沾上一絲毫都是痲煩，名聞利養沾不得，五欲六塵沾不得，你的心才會常生智慧。沾惹這些東西，就決定常生煩惱。所以你們一天到晚生煩惱，常生煩惱，不知道為什麼會常生煩惱。就是沒有把這些東西放下，應當要放下的你放不下。為什麼說應當要放下?全是假的。夢幻泡影，全是假的，沒有一樣是真的，你為什麼不放下?真正聰明人，真正明白人，他放下了。
諸佛菩薩示現在世間，我們要問：他有沒有放下?他也真的放下了。《普門品》裡面我們讀到三十二應，《五十三參》裡面我們讀到諸佛如來做種種示現，示現男女老幼、各行各業。我們要問：他們放下沒有?他們放下了。他們事上有，理上沒有;相上有，性上沒有。所以他還是自在，還是快樂，他什麼障礙都沒有了，他沒有得失的念頭。為什麼做種種示現?無非是教化眾生，做種種示現他不是為自己。做生意，菩薩示現商主，賺不賺錢?賺錢，一樣也賺錢，賺的錢不是自己受用，賺的錢去救苦救難。他開的這個店，做的這個事業，不是為自己，是為社會大眾服務，這個心、觀念不一樣。
菩薩做生意賺錢很快樂，賠本也快樂，絕對不會有兩個心的。永恆不變的，那是菩薩。你看看做生意的人，賺錢就歡喜，賠本就愁眉苦臉，他是凡夫他不是菩薩。總而言之，菩薩念念為眾生，沒有自己得失，他快樂，他生智慧;凡夫念念沒有忘掉自己，所以一切造作裡頭他有利害得失，他有煩惱、他有憂慮，他迷惑、他沒有智慧，就是這麼個道理。所以我們要學菩薩，這四句話就非常重要。
大乘無量壽經(第一0五集)2000/11/4新加坡佛教居士林檔名：02-034-0105