我們的所作所為是善，還是惡，完全在於心態，不在於形式。若是心態沒有調整好，心不善，行為就是不善。比如，吃飯可以變成惡，也可以變成善，也可以變成不善不惡。若你的心是善的，吃飯是為了更好地修行，是為了做一些善事，吃飯的行為就是善業。你也可以有菩提心的攝持，吃好、穿好是為了保護身體，身體健康是為了修行，修行是為了成佛，成佛是為了度化眾生，這叫發菩提心。若有菩提心的攝持，吃飯的功德也是非常殊勝的。若是你有更高的境界，知道自身是一座圓滿的壇城，為了保護壇城而吃飯，功德就更不可思議，這是密宗里講的。
若是沒有菩提心的攝持，也沒有剛才密宗里講的大光明的境界，而是在吃飯時貪著飲食的味道，這叫貪吃;若是吃飯以後是為了去造業，如去做殺生、偷盜等惡事，那吃飯的行為就是一種惡業。若是沒有任何發心，沒有想吃完飯以後是去做善事，還是去造惡業，只是糊裡糊塗地吃，這種心態就是無記的狀態。無記是指不善也不惡，這樣吃飯的行為也變成了不善不惡。
這是拿吃飯來做比喻，其實做任何事情都是這樣，包括我們今天放生也是。從大乘的角度而言，若是你為了世間一些暫時的利益而放生，就變成惡業了;若是你不為自己，而是為眾生去放生，就是善;若是你隨著別人去放生，沒有任何發心，就是無記了。所以發心很重要。若是發心不好，放生就會變成惡業。
「我在放生，我在解救眾生，還會變成惡業嗎?」會的!你念佛持咒也會變成惡業，也會變成墮入惡趣的因，但很多人都不明白：「我念佛怎麼還能墮落惡趣呢?」因為你發心不好。同樣，你若是發心不好，放生就會變成惡業。
法有世間法和出世間法，善業有世間的善業和出世間的善業。這次放生時我們都要調整心態，心態不能是惡，也不能是無記的狀態，要發善心，保持善念。
佛講了三種善：
第一種善是有漏的善，就是為了世間的福報，比如說為了得到人天的安樂去放生。我們經常講出離心，如果沒有出離心的攝持，只是為了世間的健康、長壽等福報去放生，這是一般的善，有漏的善。如果是這種發心，即使你再精進、努力地做這些善事，積累福德，也只能得到人天的福報與安樂，這個果報是投生到上三道，就是人、阿修羅、天人這三道，還是在六道里，也不離痛苦的本性。雖然你有一些世間的福報，但是這個福報是有染污的，你仍然有煩惱、痛苦。因為你做的善根是有漏的——有漏是指有煩惱的染污。因有染污，果就有染污。即使你有錢有權，也很健康、長壽，但是依然解決不了煩惱、痛苦的問題。這種善是一般的善，在佛法里叫人天道。
第二種善是解脫道，是指有出離心的攝持。你做功德、做善事的時候，不求世間的福報，不求人天的安樂，只求自我解脫。能斷除對世間的貪著，對世間法沒有貪戀，叫出離心。有出離心的攝持，做任何善事，包括放生都是善業，而且是無漏的善業，其果報是獲得聲聞和緣覺的果位，可以擺脫輪迴，擺脫痛苦。
第三種善是菩提道，就是有菩提心的攝持。剛才講的解脫道不求世間福報，但是求自我解脫。菩提道是不求自己解脫，只求利益眾生，這叫菩提心。我們明天放生也要這樣發心，我們積累的這些善根、功德完全是為了能成佛度化眾生。這樣發心是為了斷除自私自利，這是有菩提心的攝持。
「我不懂什麼叫解脫，也不懂什麼叫成佛，我只求世間的福報……」有這種想法的人很多。求健康長壽、升官發財、平安順利等世間福報的都是人天道，正如剛才所講，你還是擺脫不了煩惱，擺脫不了痛苦，只是暫時健康、長壽了，暫時升官、發財了，但是煩惱、痛苦依舊，也許煩惱更多，痛苦更大了，這樣解決不了問題。你首先要明白你升官、發財是為了什麼?是為了讓自己幸福、快樂，也是為了解脫煩惱、痛苦。你本以為升官、發財了，就可以幸福、快樂了，但實際上你內心的煩惱、痛苦更多了。這是因為你做功德、善事的時候，沒有出離心的攝持，有貪慾心造成的果報。
什麼是出離心呢?出離心不是要你離開家庭，也不是要你離開工作崗位，而是要你斷除對世間的貪著，斷除對世間的貪戀。你一樣可以生活，一樣可以工作，但是不能貪戀這些，否則你擺脫不了煩惱，擺脫不了痛苦。現在就是要斷掉對世間的貪戀。「那我對世間沒有貪戀了，不就沒有動力了嗎?」修行就是動力。修行就是盡責任、盡義務，了緣了債，這個心就是動力。了緣了債不是貪，而是真正的盡職盡責，這叫盡責任、盡義務。而貪慾是自私的，是想占有，這樣你了不了緣，還不了債。所謂的「冤冤相報，沒完沒了」，講的就是這個意思。
若是你不放下貪慾，了不了緣，還不了債，會沒完沒了，這叫輪迴。輪迴就是無始無終，這樣互相欠、互相還的。若是你不自私，不貪慾，去儘自己的責任和義務，這叫了緣了債。了緣了債才能了脫生死。你不了緣，不了債，就了不了生死。什麼叫了緣了債?就是放下貪慾——自私地想占有就是貪慾，放下貪慾就是放下想占有的心態。放下貪慾，放下自私，出離心和菩提心就都有了。
一講出離心，有的人就以為好像什麼都不能做、不能要了一樣;一講利他心、菩提心，就以為好像不能有一點兒自己的利益一樣。不是這樣的。放下貪慾，這叫出離心;放下自私，這叫菩提心。你不貪慾，才能了緣了債;了緣了債才能了脫生死。你不自私自利的時候才有真正的利他心。利他心是一切幸福與快樂的來源，也是圓滿福德資糧和智慧資糧唯一的方法。
現在的社會，人們的家庭條件好了，生活水平提高了，但內心的煩惱越來越多了，痛苦越來越大了。這就是因為有貪慾心，貪得無厭。我們現在就是這樣，身上一分錢沒有的時候想，有一萬塊錢就很滿足了;真有了一萬，就想要十萬;有了十萬，就想要一百萬;有了一百萬，就想要一千萬;有了一千萬，就想要一個億;有了一個億，還想要好多億……這叫有貪慾心——有貪心和欲望。
一切的壓力都是自己給自己施加的，痛苦也是自己給自己造成的。佛法就是讓你解脫煩惱、痛苦的方法。你放下貪心、欲望就可以解脫煩惱、解脫痛苦。同時，因果是不虛的，該得的你肯定會得到，該有的你肯定會有，你一點兒都不會受到影響和阻礙，一點兒都不會耽誤，一樣可以得到世間的福報。
你放下貪心和欲望了，身體自然就健康了，家庭自然就平安了，工作自然就順利了，福報自然就圓滿了，並且還沒有煩惱、痛苦，這是一種方法。如果明白了這個道理，誰都會喜歡這個方法，誰都會希求這個方法。
什麼也不能有，什麼都不能做，這叫放棄，不叫放下。放下與放棄完全是兩種心態，放下不是放棄，放棄不是放下。放下是一種覺悟，放棄是一種逃避，所以不要害怕有出離心。我這樣講，有的人聽明白了：「原來出離心是這麼回事，有出離心太好了!」出離心是一種心態，是一種心的超越。
現在的社會雖然物質發達了，但是精神卻落後了。這樣，物質的發展就變成了精神的壓力。若是你的心超越了，就不會受外境的影響，面對物質就不會有壓力。我們經常講，心不能隨境轉，應該是境隨心轉。你的心超越了，不為外境所動，境就動了，這叫涅槃，你就解脫了;若是你的心沒有超越，心跟著外境動了，這叫心隨境轉，就是輪迴。此岸也好，彼岸也好，輪迴也好，涅槃也好，就是一個轉念。念一轉就是彼岸，念不轉就是此岸。此岸就是輪迴，輪迴是痛苦的;念一轉就是涅槃，涅槃是快樂的。
一說菩提心和利他心，很多人又都誤解了：「啊?不能為自己啊?」尤其是很多年輕人都這樣認為：「我不為自己，誰為我呀?我不利益自己，誰利益我呀?」放下自私自利，全心全意為眾生、為他人，這才是真正的利益自己。有智慧的人為自己的時候就去為他人，沒有智慧的人為自己的時候直接自私地為自己，給自己帶來的卻是煩惱和痛苦，這樣你的福德與智慧是不會達到圓滿的。你去為他人，這種利他心的力量非常不可思議，你真有一顆利他心，真有一顆奉獻的心，才能感動一切人、事、物。
一切都被你感動了，都來報答你了，你的福德自然就圓滿了。你發出了一顆真正純善的利他心，萬事萬物給你回應的也一樣，也是美好的。日本的江本勝博士通過研究水證明，有什麼樣的感，就有什麼樣的應，所以不要太自私自利了。自私自利是一切痛苦的來源，是一切煩惱的根本!無論是在單位，還是在家裡，若是存有一顆利他心，就會有所不同。
佛講的是我們的生活和人生。希望我們不要把佛當作神，把佛法當作神話。我有一本書，名字叫《佛法是種活法》，講的是最正確、最完美的生活方式，但我們現在不會生活。佛講眾生的所思所想與所作所為都是背道而馳的：我們想得到的是幸福和快樂，但是所做的一切卻不是幸福和快樂的因，而是煩惱和痛苦的因，所以得到的只能是煩惱和痛苦。現在佛教給我們一個正確的生活方法，你以這種方法去生活，才能得到真正的幸福和快樂，你才能如願以償。
你對家人、對孩子應該全心全意、真心實意，發利他心，裡面不摻雜自私自利。但我們在家裡都是這種情況：「我對家人、對孩子是無私地奉獻和付出，但是他們不理解我，還恩將仇報。」心裡有很多埋怨，感覺很冤枉，這就說明你對他們不是真心的，你的利他心是不純正的，還摻雜著自私自利。因為你對家人、孩子是有要求的，是求回報的——這是自私;達不到自己的要求時，沒有得到如是的回報時，心裡就煩惱了。於是佛講要破除我執，要放下「我」。
你為什麼對他們這麼好?為什麼這樣為他們付出?就因為是「我的家人，我的孩子」，是由「我」來帶動的，因為有「我」。把「我」去掉，沒有這個「我」，你不可能這樣為他們付出。現在要破除「我」，要放下「我」。「那我是不是不能為他們，不能利益他們了?」不是。你現在就發菩提心：「這都是眾生，是與我最有緣分的眾生，是最需要我的眾生。」在家裡以這樣一個發心去利益和幫助眾生，這叫菩提心。這樣才能了緣了債，才能感化這些眾生，這些眾生也能對你都無比感恩，這樣才能了這個緣，還這個債。
不是冤家不聚頭，你與家人都是冤家，都是債主，就要這樣了緣了債，這樣你的煩惱、痛苦就沒有了。在單位也一樣，不要自私，不要為了那麼點工資或利益去上班，要發利他心。但我們現在工作完全是為了這份工資，為了這麼點利益。工資高了就高興，工資低了就生氣;發工資了就開心，不發工資了就傷心。這就是自私。我們根本不用想這點工資，若是你發心：「這是利益眾生的一個平台，是幫助別人的一個渠道。」你利用這個平台和渠道為有緣眾生奉獻、付出，這也是了緣了債，工資自然而然就有了。
我經常講：火點上了，灰自然就有。學佛人首先要相信因果，因果是不虛的，你有付出就一定有回報，你不用求，也不用為這些去努力奮鬥。佛法里講：凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫害怕果報，想的是結果;菩薩和修行人畏因，注重的是因，因改變了，果自然就改變了。我們經常講懺悔，懺悔就是要懺除惡業。怎樣才能懺除惡業呢?就是要發善心，提起正念，這樣才能毀壞惡的力量，這叫對治。不用太在意結果，如是因，如是果，自作自受，因果是自然規律。
但現在一講因果，大家都不愛聽：「因果太痲煩了，這個不允許，那個也不允許，太難了。」其實不難。我們之所以覺得難，是因為我們沒有在這個軌道上，已經偏了、邪了。
學佛就是要規範自己的心和行為，主要是心態。尤其是大乘佛法里講心，心善一切善，心惡一切惡。我們經常說念轉業消，就這個意思。念一轉業就消了，念不轉業不消。雖然你整天念佛誦經，但念沒有轉過來，就不起作用。很多人都說：「我念佛誦經這麼長時間了，做了這麼多功德和利益，為什麼還這麼不好呢?」因為你念沒有轉。表面上看你很精進，整天把自己關在佛堂里或廟裡念佛誦經，自認為是在學佛修行，但不一定。你是學佛，還是學魔;是修解脫，還是搞輪迴，還不好判斷，這些都在於心。
若是你念轉過來了，心發出來了，能提起善念和正念了，你的行住坐臥、吃喝拉撒都是在消業，也是在積福，都是在修行;若是你的念沒有轉過來，心沒有發出來，沒有提起正念，沒有發出善念，雖然你表面上在念佛誦經，在打坐修行，但實際上是在造業。佛講：不如法修行，正法也會變成惡趣因。「我念佛還會下地獄啊?」會啊!因為你的心仍然散亂，仍然執著，這樣就沒有念佛，而是在念魔。
佛是覺。你是不是在念覺?是不是在覺悟的狀態中念?我越來越覺得漢文特別好，你看念佛、念經的「念」字，上面是個「今」字，下面是個「心」字。「今」指此刻、現在，就是當下;「心」，心安住於當下，安住於禪定的狀態中，這叫「念」。心安住於當下的覺悟和智慧的狀態中，這叫念佛。
我們經常講魔王波旬，那是佛的敵人。魔王波旬指的是分別、執著和我愛。如果你的心仍然有分別、執著、我愛，你就沒有念佛，你念的是魔王波旬。大家要明白，得人身不容易，念一句佛號不容易，珍惜吧!別浪費光陰而白白地念誦。你要讓自己真正地發出菩提心和利他心!當你真正能利益他人時，才能究竟利益自己——自己的煩惱和痛苦才能解除，自己的福德和智慧才能圓滿。
現在很多人都不明理，一說要解脫成佛，就覺得這是宗教里講的迷信，根本不知道什麼叫解脫，什麼叫成佛。解脫是永遠地解脫煩惱和痛苦;成佛是福德資糧和智慧資糧都達到圓滿。誰不願意這樣啊?誰不希求這些啊?這樣說來，無論學佛與不學佛的人都一樣願意和希求，而真正能解除煩惱、痛苦和圓滿福德、智慧的方法，就是佛法。
自覺才能覺他，自度才能度他。自覺是自己覺悟了，覺行圓滿了，不再煩惱、痛苦了;覺他是幫助眾生，讓眾生覺性圓滿，讓眾生不再煩惱、痛苦。這多好啊!人身難得，佛法難聞，這不是一般的難，而是千載難逢!好好珍惜吧!
現在的人，尤其是年輕人，總覺得：「我要生活，要工作，哪有時間做這些?」其實並不矛盾!因為真正的修行在生活和工作當中。
我們學佛修行有聞思修三個階段。修就是在生活和工作中實際去做，在對境中磨練自己、鍛鍊自己;最後自己的心不受對境的影響時，就成功了。心態是要練的，心態是可以練就的。學佛不是要逃避，而是要會面對。我有一句法語：「修行就是以智慧給自己創造美好的生活。」無論是在生活中，還是在工作中，無論是看人，還是看事，都要學會換角度，這樣，你最討厭的人，也會變成最可愛的人;你最煩惱的事也會變成最快樂的事，這就是修行。
我還有一本書，名字叫《掌握完美》。人人都追求完美，有的追求身體的完美，有的追求家庭的完美，有的追求事業的完美等等。想掌握完美，要有方法和智慧。書裡有幾句非常經典、精華的法語：「世上沒有完美，想開了、想通了，就是完美;世上沒有完美，知足了、少欲了，就是完美;世上沒有完美，隨緣了、放下了，就是完美。」這都是佛法，都是智慧。學佛不是要學神，而是要學智慧。
佛教和其他宗教不一樣，其他宗教是在搞神，佛教是在修智慧，這是兩回事。但是現在很多人學佛，都把佛教變成宗教了，把佛當神了，然後去求健康，求平安。能求來嗎?這些是修來的。自己有智慧了，心態放開了，身體自然就健康了，家庭自然就平安了。心理不健康，身體就不會健康;心態不平靜，生活中就不會有平安。即使有，也是暫時的、虛假的!
《金剛經》裡講「凡所有相，皆是虛妄。」講的就是這個意思。暫時的東西都是假的，都是虛妄的。我們現在學佛是追求永恆的東西，是要回歸自性。為什麼說佛教不是宗教?因為佛教不是一般的宗教。一般的宗教崇拜神，崇拜造物主，認為神是人命運的主宰者，神在掌握著人的命運。而佛陀主張自己掌握自己的命運，自己是自己命運的主宰，改變命運要靠自己，解脫成佛要靠自己。這兩者是完全不同的。所以大家要明白，要好好地修學佛法。
佛是覺，是智慧，修佛就是修覺悟、修智慧。人人都可以解脫煩惱，解脫痛苦，而解脫煩惱、痛苦唯一的方法是智慧，但人往往缺乏的就是智慧。人一生的幸福和快樂都來自智慧，而不是來自物質。我們看看密勒日巴尊者，他在山上一無所有，不是住在山洞裡，就是住在大樹下，沒有衣服穿，吃的是綠草，喝的是涼水，但他內心的快樂是無比的。而我們呢?「我現在沒有錢，沒有這個，沒有那個……」然後就整天痛苦、煩惱，這是錯誤的。
密勒日巴尊者什麼也沒有，他一個人在山谷里，為什麼每天還要唱歌、跳舞呢?因為他無法控制內心的喜悅，無法抑制內心的快樂，情不自禁地歡唱舞蹈。他唱的是金剛歌，跳的是金剛舞——沒有絲毫雜染，完全是清淨的，所以是金剛，和物質沒有關係。
所以，若是沒有佛法和智慧，街上的乞丐和寶座上的國王沒有區別，都一樣煩惱和痛苦;若是有佛法和智慧，街上的乞丐和寶座上的國王也沒有區別，都一樣開心、快樂，物質有與沒有都無所謂。
我們經常講福德圓滿，就是無論到哪裡，無論做什麼，一切的機緣和條件都具備了，都能心想事成。福德圓滿不是必須有幾千萬、幾百個億。餓鬼道有佛菩薩，旁生道也有佛菩薩，他們的福德仍然是圓滿的，儘管表面上看他們是畜生和餓鬼。為什麼說他們福德圓滿呢?因為他們很知足。
今天無論你要做什麼，一切機緣和條件都當下圓滿，這叫福德圓滿。有的人不明白：「福德圓滿是不是要有很多錢和物啊?若是這樣，那密勒日巴尊者也沒有圓滿，因為他什麼也沒有啊!」
你真正有智慧的時候，一切都變成方便了。其實，一切的福德、智慧都是我們自性中本具的，要的時候顯現，不要的時候就不顯現，這也是我們所講的感應。有感就有應，需要的時候有，不需要的時候就沒有，都是任運自成。
真正有智慧的人是一切隨緣，隨緣是一種歡喜和自在，但隨緣不是隨便。我們雖然嘴上都說：「隨緣、隨緣……」但實際上都是隨便。隨緣不是隨便，放下不是放棄，都需要智慧和覺悟去把握!