呂純陽有個《百字銘》，只有一百個字，同內養、內照形軀有密切關係。今天正好講到這裡給大家作個參考，這就是講「內以養己」，是煉己築基最好的東西。能背得來，隨便講哪一種學問套用都有用處的。
《百字銘》
養氣忘言守，降心為不為，動靜知宗主，無事更尋誰。
真常須應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回。
氣回丹自結，壺中配坎離，陰陽生反覆，普化一聲雷。
白雲朝頂上，甘露灑須彌，自飲長生酒，逍遙誰得知。
坐聽無弦曲，明通造化機，都來二十句，端的上天梯。
這是很正統的道家修養方法，「養氣忘言守」，第一句話就很難。如何養氣?不是練氣喔!不是做什麼密宗的九節佛風、寶瓶氣。各種氣功，講練氣是靠鼻子嘴巴的，據我個人統計，有兩百六十多種方法。所以人類真會玩花樣，就是兩個鼻孔跟一個嘴巴漏氣的地方，產生兩百多種的花樣，各家有各家的方法。
可是養氣不是練氣，我們提到過養氣同養心的工夫，最好是孟子在《盡心篇》上的說法。現在真講養氣，就是要「忘言守」，「忘言」並不是不講話而已。言語是表達於外的思想，思想是沒有表達出來的語言，兩者是同一個東西。所以「忘言」並不只是不說話，它包括無思無慮，思想都清淨了。「守」就是定的境界。
「降心為不為」，「降心」這兩字，呂純陽大師是取用《金剛經》中須菩提問佛--一切人修行如何降伏其心--也就是問妄想心怎麼樣寧靜下來。把妄想心寧靜下來就是降心，好像是用力做有為的工夫。其實這個有為就是無為，有意把妄想心寧靜，反而寧靜不了;如果是無心，此心自然寧靜下來，所以為而不為。
「動靜知宗主，無事更尋誰」，這一段呂純陽所講是最高的禪啦!不動心並不是道。禪宗也說「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關」。真正修道的人，不但能出世，更要能入世，動靜之中都是道。在靜中不亂，在動中也不亂;靜中也無事，動中也無事;出世是無事，入世也無事。日應萬機，此心無事，在這個時候更尋誰?不要像禪宗參念佛是誰，不要找誰了，因為「動靜知宗主」，不迷，不失根本。
「真常須應物，應物要不迷」，一個修道的人，不是跑到深山茅棚裡頭，躲開了一切叫清淨，而是要在人世做人處事之間，保持那個真如不動、恆常不變的那個道心，能夠應物處世，自己不迷失本來清淨的本性。
「不迷性自住，性住氣自回」，自然回來的，氣自然定了。
「氣回丹自結」，氣住脈停，久而久之就定，佛家講得定，道家講結丹了。「壺中配坎離」，人的身體，道家比方像葫蘆，密宗拿兩重寶蓋代表這個肉體。坎離是卦名，「配坎離」其實就是水火既濟。這樣定久了，身體上起變化，就會脫胎換骨。
「陰陽生反覆，普化一聲雷」，整個氣脈自然震開了，一陽來復，地雷復卦。雷是震卦有震動的現象，佛經常說大地有六種震動，並不一定是講這個地球物理的地震，有時候是形容身體上六種震動，沒有說八種震動，這也是六根轉化。一般密宗、道家修氣脈的，這個時候，氣脈一下子自然都開了。所以一脈通百脈通，就是講中脈一通，百脈自然都通了。
當時的境界，「白雲朝頂上」，這是道家的形容，就是從頭頂開始身心內外一片白光，是有相的光明。「甘露灑須彌」，頭頂上自然有一種甘露流下來。這裡頭還帶有道家天元丹的意思。在佛家《禪秘要法》，白骨觀第十六、第十七觀裡頭都提到過天元丹。佛也說，修持到這個境界加上虔誠的恭敬心，有成就的天人，自然會給你灌頂。連釋迦牟尼佛都吩咐，到這個時候特別要注重營養，要吃好的飲食，而且避開一切人的困擾。到了這一步，要入密室，在不通風的地方，甚至到沒有鳥雀聲音的地方，一切聲音都沉寂了。這個階段才是道家所講的，得到天元丹的境界。
到這個時候，「自飲長生酒，逍遙誰得知」，佛家講是解脫了。
「坐聽無弦曲」，就是觀音圓通的境界，沒有弦哪裡有音樂呢?這個音樂是天樂，莊子所謂的天籟之音，不是地籟，也不是人籟。「明通造化機」，這個宇宙生命的根源，萬有的根源都知道了。
「都來二十句」，最後這兩句湊成二十句。「端的上天梯」，這是唐末宋代的土話，現在用白話來說，就是講真的上天梯了。也就是說，這個人可以升華，超越這個現有的生命。
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前天有一位同學寫日記，提到呂純陽《百字銘》中「養氣忘言守，降心為不為」，他對這一句解釋不通，在日記上提出要我解答。呂純陽「降心」兩個字采自《金剛經》，有意地把這個妄念空掉，有意就是有為，有為工夫是不對的。「為不為」，實際上是為而無為，不要真有意去做，那樣就落於痕跡，變成下乘道法。這不是很簡單的兩句話嗎?那麼你說我不要打坐，不要修道就成道了，不行!非「為」不可。你還是要照規矩來，所以為而不為。
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「然所謂無念，只是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。」真正的所謂「無念」，我們曾經發過呂純陽的《百字銘》給大家，上面說「真常須應物，應物要不迷」，無念不是什麼都不知道，什麼都不知道是大昏沉，不叫做無念。真正無念是「真常須應物」，應物要不迷，還能做人做事。所以禪宗強調這個地方，修養要做到「於心無事」，能夠遇事做事，心中沒有動念;「於事無心」，這就是真正無念。「不出規中」，沒有跳出過圓明清淨這個圓圈。所以講「非同木石之蠢然也」，不是變成木頭、石頭一樣，什麼都不知道。如果以為那是無念，認為是得定，佛經叫你不要做這個工夫，他生來世的果報是變豬。所以「常應常靜，不出規中」，不同於木石的無知。
《我說參同契》
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道家出了呂純陽，等於禪宗出了一個六祖。如何煉得健康長壽，可參考呂純陽的《百字銘》，這是釋、道、儒三家最好的東西，也是學佛最好的東西。
《百字銘》：
養氣忘言守，降心為不為，動靜知宗祖，無事更尋誰。
真常須應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回。
氣回丹自結，壺中配坎離，陰陽生反覆，普化一聲雷。
白雲朝頂上，甘露灑須彌，自飲長生酒，逍遙誰得知。
坐聽無弦曲，明通造化機，都來二十句，端的上天梯。
養氣也是十念法中，修出入息的真正功夫。降心出自《金剛經》：降伏其心，為而不為，有意降心就著相了，自性本空，所以為而不為，見地、功夫都告訴我們了。
動靜二句，把觀世音菩薩圓通法門放進去了，動靜二相，瞭然不生，可是不昏沉，也不散亂，自己能夠做得了主，空得了，不要另外找個方法。對人處事，自己要能不違背本性，這裡都是講功夫。不要做什麼功夫，心氣合一，心物是一元的，真正念頭空了，「氣自回」，自然會氣住脈停，達到二、三禪。
這裡講丹，並非肚子裡真有個東西，古代道家形容，丹就是像月亮一樣，圓圈中間一點，代表圓滿自覺靈明的一點覺性。壺代表身體，自己的氣脈起變化作用。只要做到氣住脈停，它自然會起變化，自然的定久了以後，「普化一聲雷」，轟的一下，身體所有氣脈都打開了。這時候，正如莊子所講的「與天地精神相往來」，與宇宙一體，這時中脈真正打開了。
「白雲朝頂上」，這才是密宗真正的灌頂，諸佛菩薩智慧光明灌頂。「須彌」是講頭部，頭部的大樂輪震開了。這時候，長生不老絕對有，此乃世第一法。「無弦曲」就是觀世音菩薩以聞、思、修入三摩地。
這二十句話，一句五個字，共有一百字，所以叫百字銘。這二十句由普通人開始，修到長生不老，乃至超凡入聖，都說完了。每一句都是功夫，都是見地。
比如開始大家都想得定，為什麼做不到呢?就是第一句話做不到：「養氣忘言守」，養氣功夫做到一點都沒有妄念，誰做到了?念頭多得很，守也守不住。「降心為不為」更做不到，這個做不到，下面的話更談不上了。
靜中打打坐還有一點影子，下了坐什麼都沒有，根本不能知宗祖。動靜知宗祖很重要，心中一天到晚都在靜中，沒有事，誰做到了?靈明覺性經常在，氣自然回，並不是叫我們做功夫。丹「自」結，那是自然的，是我們生命中本來就有的。
大家不要用宗教界限觀念來看這首《百字銘》，(呂洞賓)他本來也是禪宗的大護法，是黃龍南真正得法弟子之一。如想健康長壽，照他的話去做，絕對夠了。
《如何修證佛法》
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我常告訴你們，數息幹什麼?數息是個好法門。因為你心在散亂，借這個呼吸把心收回來。心一收回來就好了。呂純陽的百字銘說：「養氣忘言守、降心為不為」。他也是止觀法門啊。你坐在那裡，靜下來就是養氣。忘言不是不講話，思想都沒有了。降心，把妄想的心拿掉、降伏下去。為，好像看到在用功。不為，什麼都不要用了。
「動靜知宗祖，無事更尋誰」。動也是它，靜也是它。你不管它了。本來無事，你不再起心動念去修了。
「真常須應物，應物要不迷，不迷性自住、性住氣自回」。你念頭一定了，氣就自然迴轉。已經在息的境界。
「氣回丹自結」：氣回了，心息自然合一。心跟念合一了。「壺中配坎離」，身體像茶壺一樣，身體自己水火交媾，心念跟氣交媾了，這樣定住，定久了，「陰陽生反覆，普化一聲雷」。「碰」一下振開了。氣脈都通了。
「白雲朝頂上，甘露灑須彌」：這就是經上講的流光灌頂。這個口水流下來都是甜的，一身都是清涼。「自飲長生酒，逍遙誰得知。坐聽無弦曲，冥通造化機」，這個時候脈子有一種聲音，吱吱的起來，如音樂一樣。「都來二十句，端的上天梯」。實際上十八句，加上後面這兩句，二十句。神仙的修法都告訴你了，到家了，一百個字。後來西藏密宗都修百字明，我懷疑那就是呂純陽的百字銘，後來變成藏文傳過去的。這個你們要背來。他不走觀的路線，他走修身體的路線，這是正統道家，同佛家一樣。這就是禪定功夫。