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宏圓法師:《佛說阿彌陀經》第十三講講記


時間:2016/9/22 作者:修心

諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛

今天我們繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本,請看經文:舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。

這段經文是流通分的第二部分:勸願流通。這裡承接上面的經文,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。既然信了,那就要發願,否則只有信沒有願,不能往生。

若有人已發願,今發願,當發願。我們要知道求生極樂淨土的這個念佛法門,不是釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》以後才有的,這個法門,在十方世界廣為人知已經十劫了,阿彌陀佛已經成佛十劫,有無量無邊的聲聞弟子早已往生,證得了阿鞞跋致了。我們在前面的經文已經有了了解,所以已發願是指過去十劫中的發願者,今發願是指現今發願求生的人,當發願是指未來世中發願求生的眾生。

是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生,若今生,若當生。這些發願往生的人,都能夠不退轉於無上正等正覺。也就是說,若已願,則已生;若今願,則今生;若當願,則當生。願無虛發,誓不落空,一念相應一念生,念念相應念念生。但是現在念佛發願的人很多,為什麼往生者寥寥無幾呢?主要還是因為人們大多發的是浮泛之願,不注重發這個切實的這種真願,以至於臨欲命終的時候疾病纏身、痛苦不堪、身心俱亂,又被家親眷屬、惡友所干擾,這個時候很難提起正念的。所以願力不夠,提不起正念來了,會被業緣所牽,六道輪迴。

就像這個大兵壓境,你的這個力量不夠,你是很難衝突重圍的。如果能在病苦當中,心繫極樂,念念彌陀,願生淨土。就像這個兒子、遊子憶母一樣,心心都扣在這個心上,怎麼能不會往生?所以我們這個願非常主要的。

現在我們有的老居士發願認為臨終還早著呢,是不是,我現在先敷衍了事,我反正知道這麼回事了,我想念我就念念,如果一旦到臨欲命終的時候,你這個願力不夠的話,你不是平常加以修煉,願力不夠,那你臨欲命終怎麼能克服這些干擾?怎麼能克服這些業緣的這種障難?克服不了的。

所以我們就是要從現在開始鍛鍊,讓我們的願心堅固,所以信願行三資糧中,願最為重要。有願,信就永無改悔;有願,行就能有所歸。如果有願,必然具足信和行。

釋迦牟尼佛悲心特切,再三勸願,如果我們再不發願求生淨土,那就太辜負佛恩了。經文中說,發願就能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為什麼發願會有這麼大的力量呢?我們前面講過願包含兩個方面的內容:厭離娑婆,欣求極樂。而厭離娑婆、欣求極樂,具足菩薩依苦集滅道所發的四弘誓願。

我們先來看厭離娑婆,厭離娑婆就是厭離眾苦。我們這個世界八苦煎熬、三界火宅。眾生都在生死苦海中頭出頭沒,所以依苦諦發眾生無邊誓願度的願;我們受的苦是怎麼來的呢?來自集諦,集諦就是煩惱,我們眾生具有貪嗔痴慢疑等無量的煩惱,這些煩惱就是我們六道輪迴苦不堪言的根本,要斷苦因,就要發煩惱無邊誓願斷的願。所以說厭離娑婆與菩薩依苦集二諦所發的兩種弘願相應。眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷與這兩願相應。

欣求極樂,我們欣求極樂世界殊勝的助道因緣,到了極樂世界常常聽聞五根五力、七菩提分、八聖道分等法,還能和諸上善人俱會一處,共同修行,所以依道諦發法門無量誓願學的願;我們還欣求到了極樂世界,能不退轉於無上正等正覺,一心成佛,所以依滅諦發佛道無上誓願成的願。厭離娑婆、願生極樂,與菩薩的四弘誓願相應,所以能不退轉於大菩提道,正好和這個四弘誓願相應。

在經文中又談到了已願已生、今願今生、當願當生,我們應該怎樣來理解這個今願今生呢?蕅益大師從兩個方面來詮釋這個問題。

第一個,我們從生到死這一期果報稱為今。只要在這一生當中發願持名,臨終定生淨土,這都可以稱為今,這個我們都好理解的。第二個方面,這個是非常高明的,第二個方面是以念頭髮願的一剎那為今。我們的念頭,信願一持名了,信願一發,當下就為今,不是等到我們臨欲命終才為今的。就是現今的今,不是那個現金啊,是現在今天的今,別害師父,一說現金你們都笑,人民幣,不對的啊。說一個念頭發動,厭離娑婆欣求極樂,這是今發願,今發願則今生,就是在念頭發動的同時,就在極樂世界有一念的受生,再接著發願念佛,那這個受生的力量就漸漸的增長,漸漸的強大。

那這一念是如何受生的呢?蕅益大師說:「妙因妙果,不離一心」。一心發動起來就創造了妙因。在我們充滿貪嗔痴的心中,出現了一種往生的力量,這個因是心的造作,它就會產生一種妙果,這個妙果就是極樂世界的依正二報。也就是說,在我們信願持名的同時,果報也在心中成就了,你只要信與願持名,這個果報就在我們心中產生了力量了,在我們心中就成就了,因為極樂世界也沒有離開當下這一心,極樂世界也沒有離開心的,萬法唯心,一切唯心造。

師父給大家講明白,我們就在這信願持名的這一念當中,這個信願對不對,那我們就和什麼感應上了,就和無量光無量壽,這當下就感應上了,對不對這個道理,不是臨終才感應上的,你當下就和無量光無量壽你就相通了。所以就這一念,一念相應一念佛,念念相應念念佛,你這一念當中你的這個心性它就清淨平等,它就顯現出來了,一念相應一念佛,反聞聞自性,性成無上道。

就是我們講的這個,它當下它就顯現。就像我們前面講的那個公案,祇樹給孤獨園,那個給孤獨長者,他發心建立道場,道場還沒建成,當下虛空,他的宮殿就已經顯現出來了,這當下他就產生這個果了,心一發,功德就成就了。

所以不必等到娑婆報盡的時候你才受生於蓮池,在發願念佛的一剎那,你就已經受生到蓮池了。我們看我們平時的這種狀態,我們這個念佛精進,臉上就有光澤,你們都有體會的了,是不是,老太太們都像仙女,年輕的姑娘都像花朵,當下有這種感應。因為呢,你的心和極樂世界的蓮,我們的心和極樂世界的蓮花是一體,心就是蓮花,你的心和極樂世界的蓮花在一起,蓮花一天天的盛開,你的光澤也一天天越來越強,就是這個道理,臉上自然就非常莊嚴了,就放光了,就是這麼一個道理。

所以我們念佛不是說往生不是等到以後,就在當下的,你們千萬不要把等我臨欲命終我再好好的念,現在我可以放逸,現在也和你有直接的利益的,當你念那一句佛號的時候,你得到這種清淨的自性就顯露出來了,何必要等到以後才開花結果呢?當下就開花結果。所以就是非常快,這個就是什麼?就是因果同時和你們的利益息息相關,息息相關的。所以不要放下這一句名號的,不要有懈怠心的,這都我們最大的功德。你說等到以後多可惜,是不是這樣的,所以我們年輕的居士愛美,愛美這個只要別太過分,師父也不會反對的,念佛嘛,一定要莊嚴,讓外人看了要養眼,是不是,養眼但是呢不是妖艷,一定是我們這種和我們性德所相應的,我們自性的這種莊嚴往外顯發,是不是,說那要想達到這個,好好念佛,好好念佛的。

所以這是來自我們心性的萬德顯露出來了,當你念那一句佛號的時候,你心性的萬德自然就顯露出來了,依報隨著正報轉,所以你的依報都會改變了,你心清淨了,你的依報也都隨著它都在轉變了,就這麼一個道理,和我們息息相關的。所以說經常聽經,人的心量非常大的,非常有智慧的,可不是說我們這個功德是以後成就的,當下成就你的性德,當下成就。

我們也給大家講個公案來對比一下子,大家更好的理解啊,宋朝元佑年間的靖王夫人,我們曾經講過那個楊無為的公案,在講信的時候,講那個楊無為的公案,他就是給淨土十疑論做的這個序文。我們也提到這個荊王夫人了,一帶而過的,她丈夫是一個王爺,和楊無為同朝為官,都非常熟悉的,荊王夫人她引導她的婢女和妾,一同精修淨土法門。其中有個婢女非常懈怠,這個荊王夫人就一再的督促她精進念佛,後來這個婢女呢就往生了,往生之後呢,她給這個荊王夫人託夢,給她看極樂世界的這個莊嚴,而且呢感謝這個荊王夫人對她的教導,她能夠往生極樂世界。荊王夫人就對她說了,說那你能不能帶我親自去看看極樂世界,她就答應了這個荊王夫人,就帶她去看這個極樂世界,領到這個極樂世界的蓮池前,蓮池中的這個蓮花呢有大有小,有榮有枯,夫人就問她了,說這是怎麼回事呢?這個婢女就說了,世間修淨土的人這個發心念佛,只要一發心念佛,這裡呢就會有一朵蓮花,念佛的精進程度不同,所以呢蓮花的榮枯也各不相同。這個時候荊王夫人看到有個人坐在蓮花上,非常面熟的,她就問這個婢女了,說這個人是誰?這個婢女就給她說了,這是楊傑,就是楊無為,又看到旁邊還有一朵蓮花,上面的人也非常的熟,她就問她了,說這個人是誰?她說這個人是馬玕,也都是同朝為官的,是馬玕,這個時候其實楊傑是已經往生了,而這個馬玕還在娑婆世界,還沒有往生,還活得好好的,他還沒有往生呢,但是他已經坐到極樂世界的蓮花上了,這說明什麼?信願持名,雖身在娑婆之內,其心已經在淨土了。其實我們只要精進念佛,我們已經是極樂世界的人了,心淨則國土淨,都是我們的願力。這個夫人就問這個婢女了,說的我的蓮花在哪裡呢?這個婢女就帶她到了一個更大的蓮池,指著裡面一個金碧輝煌的大蓮台說,這就是夫人的蓮台,上品上生。後來這個荊王夫人在80歲生日的時候,秉爐焚香,手裡拿著香,站著就往生了。這就說明什麼?我們只要具足信願,念這一聲佛號,極樂世界的蓮花已經生成,當下就往生了,不是非要等到臨欲命終。

念佛法門有這麼殊勝的利益,在這裡就勸勉眾生:諸善男子善女人,若有信者,應當發願,往生極樂世界。

舍利弗。如我今者稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。從這裡開始了勸行流通,本經的勸行流通。釋迦牟尼佛在這裡呼喚著舍利弗,告訴舍利弗,就像我現在在這裡稱讚諸佛,出廣長舌相,說誠實言,弘揚淨土法門的不可思議功德,諸佛也在稱讚我有不可思議功德。這裡由佛佛互贊,引出下面釋迦牟尼佛的兩難:一個是成佛難,第二是說法難。以這兩難來為眾生勸行。

我們先來看成佛難。釋迦牟尼佛是在娑婆世界,五濁惡世證得無上正等正覺。那五濁惡世是個什麼樣的環境呢?就是我們現在生活的這個環境,就是一個濁惡的世界:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁。

我們先來看劫濁。劫濁出現在減劫,人壽本來是八萬四千歲,隨著這個,人的道德越來越淺薄,我執越來越重,人心越來越惡劣,這樣每一百年減少一歲。人壽減到兩萬歲的時候,就進入到了劫濁,劫濁出現了,然後呢,這些因為見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這些濁所感召來的這個劫濁,是這麼一個,是這麼一個意思。那在進入劫濁,直到減壽到人壽30歲的時候,有這個饑饉之災,因為五穀不能正常的成熟,眾生吃不飽飯,常常餓肚子。在人壽減到20歲的時候,這個病痛的災難就越來越多了,不是我們現在這種病痛,那種病痛就特別的多了,眾生雜病叢生,飽受病苦的折磨,我們現在好多的病都是過去沒有的,是不是,包括一個感冒,過去我記得感冒是三天自然就好,多喝點水自然就好,到了前一段時間是七天,最近一次感冒我覺得都要十幾天,半個月,必須要看病,必須要打點滴,這是什麼?這是這種那叫病毒變異,病毒變異,隨著人心越來越惡劣,這種病毒也在變異,它們也在增長是不是,也在增長這種能量,是不是啊,所以也讓我們痛苦不堪。這都是我們眾生因為貪嗔痴所感召來的。當這個,當我們人壽進入到10歲的時候,只有10歲的時候,這個時候感召的是刀兵劫。我們經中說了,草木皆兵,因為人心非常冰硬冰冷,是不是啊,嗔恨心重,處處想置眾生於死地,所以說感召的我們的依報,也是非常的冰硬冰冷的,這個草都像鋒利的兵器一樣,所以這個時候加上人的病苦饑饉,這種種的惡難再加上這個刀兵劫,所以這個時候人的壽命只有10歲,而且不是說是哪一個人10歲,普遍現象沒有不受害的,大家都在受這個劫濁的這種災難的,這個是劫濁。

見濁呢,就是進入劫濁時,這個邪師邪見開始流行於世,眾生的知見不正,邪見越來越多,以至那,滿腦子錯誤思想不知道修善,這個時候邪師說法如恆河沙。我們剛才還跟居士在談論這個問題,真的是這個想遇到好的正知正見的人很難的,我們現在都把什麼,把附體當菩薩,把這個邪知邪見當作開悟,把邪的能量當成神通,這多可怕。就像佛在經中給我們舉的例子,這個眼有病,眼疫是不是啊,眼有病以後看到了這種虛幻的現象,他就給別人說了,我這是神通,我這是能量,大家都來頂禮膜拜他,其實不知道他這眼有病。還有我們現在的書籍,我們所接觸到的這些知識,這些方面,真的師父感嘆到這種邪師邪見太多了,作為法師他的責任就是弘揚佛法,弘揚佛法,把佛的教育,把正知正見的東西灌輸給大家,而不能是那搞一些旁門左道,現在這個方面的東西太,真的是師父感覺到太殘酷了,而且到了一個一發而不可收拾的地步。而且居士們一遇到這種情況,不加甄別,蜂擁而上,蜂擁而上的,沒有一點點辨別能力的,光我最近聽到就說哪個居士開悟了,學佛一年開悟了都好幾個了,就我們這麼方圓幾百里地的,師父就聽說過好幾個了。師父不是說去嫉妒別人,是不是,學佛一年,對佛法沒有任何的理解,在家居士就開了悟了,我不知道從哪得到的這個正知正見,是不是。聽說某個法師會換童子,這個師父都搞不懂是一個什麼道理,我們經中也沒有教,佛也沒教過,這是法師會換童子,給人授記,然後大家蜂擁而上。我們已經很苦了,就是因為我們知見上的錯誤已經很痛苦了,再被這些邪師邪見所左右,那我們將來會,會向哪地方去啊,會到哪一道去投生去啊,所以我們一定要以正知正見。現在我們今天聞道這個淨土法門,一定按照佛所教的信願持名,求生淨土,我們現在就是這一條路可以走的,然後我們現在都是搞一些邪師,都是搞一些神通。真有神通,是不是,你給大家現一現,你讓大家看一看,是不是,然後把這種附體當做神通,真的太可怕了,這樣把我們眾生迷惑了,我們本來業力就非常重了,再加上個邪師邪見,真的,那以後真的是墮落,所以說呢,大家呢一定要以真理作為我們的皈依的,我們依靠真理的,是不是。他這件事兒如不如理,服不服法,不管任何的法門,我們可以找是不是佛所講的,佛在《大藏經》當中有沒有所講,如果沒有所講的話,對不起,我依法不依人,包括師父在內,在上面如果講的不對,和佛陀說的不一樣,你們都可以不要去接觸的,依法不依人的,依法不依人的。所以呢我們現在這個見濁,真的讓師父都感覺到真的濁惡到了極點。

第三個呢是煩惱濁,這個呢是指眾生,被貪嗔痴慢疑這等等的煩惱擾亂身心,不停的追逐五欲六塵,煩惱濁。

眾生濁就是指眾生因為知見不正,心裡被各種各樣的煩惱覆蓋,不懂得積德修善,不懂得孝順父母,不懂得斷惡修善,更不怕惡業果報,以致福報越來越薄,苦報越來越重,這就叫眾生濁。

昨天一個居士來請教師父,因為嘛他家裡的經濟條件比較好,自己是做公司的,他就來請教師父,說師父我怎麼才能沒有煩惱,現在雖說經濟好了,條件好了,物質好了,但是呢煩惱還是非常的重。師父就給他說了,這個煩惱呢不是靠你這個物質來滿足的,只有從心裡來降伏煩惱,心裡要安住在這個清淨當中,是不是,物質的好與壞不是我們煩惱的根本,而是我們心裡把這個欲望降低,把這個覺性給提高起來,那你永遠是快樂的,永遠都是快樂的。如果你沒有這種覺性,有的只是想靠這個欲望來滿足這種快樂的話,那這個欲望到了以後,煩惱越來就越重。因為欲望是往上升的,沒有止境的,唯有你心裡的清淨,遇到任何的事情心裡都能夠反觀,這種才是快樂的。

師父給他打了個比喻,就像我們人走在路上一樣,如果這路坑坑不平,是不是,我們如果要是沒有覺性的話,我們會說這個路修得不好,這個路多亂,是不是,但是我們反過來看,我們會感恩這個修路的人,雖說再不好,我今天還有一條路走,比沒有路走我還是要滿足的多的,生起這種處處覺悟的心,滿足的心,你就快樂。同樣的一件事情,是不是,就看你的心安住在是清淨這個覺悟上面,還是安住在這個欲望貪心上邊。所以說境界無好醜,好醜在人心。包括我們遇到的種種的障礙,我們都說這是業障,是不是,師父就不這麼看,這就是幫助我助道的,它是我的增上緣。我今天我是違緣,違緣也是我的增上緣,我換個心情,我換種覺悟的心態,我來看待這個問題,它就是幫助我學佛的決心高不高,我求得淨土的境界高不高,反而是一種快樂,是不是。別人的考驗,你看,我這又要增上一步,我的心越來越明理,你的心越來越清淨,如果你始終安住在欲望,都要順自己的心,給大家說,越來越痛苦的,越來越痛苦的嘛,這個呢就是眾生濁。

命濁呢是指隨著這個惡業越來越重,壽命也越來越短。本來人壽是八萬四千歲,那我們現在能活一百歲,都非常的稀少了。由以上的五濁可以看出,要想在娑婆世界成佛,障難重重,蕅益大師說,這一句佛號就是釋迦牟尼佛在五濁惡世,證得無上正等正覺之法。那麼現在釋迦牟尼佛把它這個成佛之法,全體授予五濁惡世的眾生。我們只要信願持名,就能轉五濁為五清。

轉五濁為五清有兩層意思,從相上來說,我們信願持名,臨欲命終,往生到極樂世界,就能轉劫濁為清淨海會。劫濁我們剛才講了,是濁法聚匯在一起,而極樂世界呢是種種清淨之法,法性,它的法性土,種種的清淨之法聚會在一起,所以呢就轉清淨海會了,沒有五濁了,沒有這個劫濁了。轉見濁為無量光。見濁就是見惑,被種種的不正確的見解所迷惑,沒有智慧,到了極樂世界就具有無量光,無量的智慧,就有正知正見,這個就把我們的見解都給轉過來了。第三呢轉煩惱濁為常寂光。煩惱濁是因為被貪嗔痴慢疑這些煩惱擾亂身心,使我們的心情煩燥、亂動,不得安寧,到了極樂世界煩惱自然斷除。在我們這個貪嗔痴煩惱當中,本來具有法身德、般若德和解脫德這三德,我們說三德六味,三德,所以我們一定要明白為什麼要念三德六味,這就是讓我們要轉煩惱為菩提,轉我們的這個煩惱濁為法身德、般若德、解脫德。我們一到極樂世界這三德自然彰顯,煩惱濁轉為常寂光。轉眾生濁為蓮花化生。我們眾生濁,我們這些身心陋劣的眾生,到了極樂世界蓮花化生,就是金剛那羅延身,這個身體就有佛那樣的莊嚴,內心像佛一樣的光明、平等、慈悲,這一下就轉過來了。轉命濁為無量壽。到了極樂世界無量壽,我們不再有命濁,是不是,不再一百歲以下了,我們無量壽。所以呢這就是呢轉煩惱為菩提,轉識成智。

轉五濁為五清的第二個意思,是說當我們念這一句阿彌陀佛名號的時候,句句從口出,聲聲從耳入,反聞聞自性,性成無上道。說的真的是太好了!念這一句佛號,我們的自性自然顯現,我們的清淨心自然顯現,反聞聞自性,性成無上道,當下你就轉五濁為五清了,我們的身心當下就會發生這個變化,見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁這些障礙,在一心念佛的當下都轉成了清淨心了,全部變成清淨心了。就這麼利索、快速,是不是。所以真的這一句佛號的利益真的太大了,師父越講那個越充滿自信,越講心裡越高興,就怕你們聽不明白耽誤了師父的一片苦心,婆心切切,真是這樣,要聽明白了,真的很想往生的,很想往生的。當下你就轉變,當下你就獲得功德,獲得利益,就是這樣。不是等往生了以後才獲得功德利益,當下就獲得。你看你們這些老太太們念的,都跟小仙女一樣,是不是啊,非常的莊嚴,非常的莊嚴的。

這個五濁惡世是在減劫,我們如果這一世不能往生的話,要想來世再修就更難了,非常難的了,因為以後的人呢一代不如一代。我們剛才為什麼強調是在減劫啊,因為一代不如一代,我們現在都能看得出來,我們現在的這個身體出現的病痛,就比我們上一代人要多的多,出現的怪病,而且我們現在的身心安樂,沒有過去人身心安樂的,像我們的長輩們,父母輩的是不是,她們的那種身心非常安樂的。但我們現在都是擔心,是不是,天災人禍,這樣不斷的,非常多的。所以呢我們現在呢要趕緊依靠淨土法門,橫超五濁,往生到極樂世界去。這裡說釋迦牟尼佛成佛難,其實呢是為了勸我們珍惜淨土法門,不要再錯過脫離苦海的這個大好時機啊!上面講的是成佛難,下面我們再來看說法難。

佛在《無量壽經》中對彌勒菩薩說:「如來興世,難值難見,諸佛經道,難得難聞,菩薩勝法,諸波羅蜜,得聞亦難,遇善知識,聞法能行,此亦為難,若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難」。釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說,佛出現在這個世間就像優曇花一樣非常難見到,時間非常的短。優曇花大家都看到過,是不是,一夜就那個了,晚上開,晚上夜裡開,早晨再看就沒有了,非常難見到。佛說的法,是十方諸佛共證的法,也是難以遇到,要想得聞菩薩殊勝的法以及種種波羅蜜法,也是非常難得,這是幾種難。如果能遇到善知識,還能依法修行,這也是非常難的。所以師父說,你們都是快樂的,是不是,能聞到淨土法門,我們寺廟念佛、講經不斷,是不是。師父從來不允許別人談歪門邪道,也不允許別人談這個神通,談任何的這個附體,我們只要進到寺廟裡來,就是念佛,就是聽經,別的任何事情都不可以做的,所以呢你們呢這個是非常幸福的,就像小鳥,幸福的小鳥,是不是。說這個呢是幾種難,最難的呢就是聞到淨土法門,能夠相信,能夠生起好樂之心,還能依教奉行,這是難中之難,沒有比這更難的。而且師父再說一句,你們是福中之福,沒有比這個福報再大的了,這意思你們當下就已經解脫了。我們剛才講了,是不是,當下你們就解脫了。反聞聞自性,性成無上道,當下你們就脫離這個五濁啊,身心就,這個心已經離開五濁了,身也是隨著心在走的,所以說非常幸福的,雖說難也是非常幸福的,是不是。沒事兒回去偷著樂啊,偷著樂。

那麼呢淨土法門難說在什麼地方呢?關鍵就在難信,非常的難信。就是聲聞緣覺都難信,甚至菩薩都難信。那為什麼這個法門難信呢?蓮池大師在《彌陀疏鈔》中,為我們列舉了十個方面:

第一,人們在這個濁惡世界住久了,習慣成自然。住的心,這個心安理得,不認為那有什麼不好,突然聽人說這個有個清淨莊嚴的極樂世界,就會懷疑這件事,認為那不過是人們憑空想像的,不是真實的。一般呢和世間不學佛的人說起極樂世界,大家基本上都是這種反應,是不是。

第二種難信呢,就是縱然有人相信有極樂世界,又覺得十方佛剎都可以往生,何必一定要往生到極樂世界呢。

第三種難信呢,也有人相信極樂世界可以往生,但是呢離我們娑婆世界十萬億佛國土,也非常的遙遠,能去的了嗎?他有這個不能去的這種懷疑。

第四個呢,雖然有人相信並不遙遠,又懷疑自己的業障深重,極樂世界那麼清淨莊嚴,怎麼能去的了呢。所以我們常常聽居士這麼說,認為自己的煩惱這麼多,罪業這麼重,而且呢還愚智,缺乏智慧,實在是沒有信心去的了極樂世界,這個也是我們都經常碰到的,是不是,經常遇到的對自己沒有信心。

第五個呢,也有人認為極樂世界是好,但是呢,肯定要修非常奇妙之法和多種功德才能去,就憑念幾聲佛號就能夠往生,這個是不可能的,我們現在好多人就認為這個法門非常的簡單,憑著幾句佛號絕對不可能,所以又去,有的呢去修橋補路,趕緊的修橋補路,有的趕緊去修其他法門,這種情況也非常多的,對這個念佛沒有信心。

第六個呢,縱然相信靠念佛能往生,但是呢也要經歷多劫以來修行才能成就,怎麼能說念佛一日到七日就能往生呢?這是第六種難信疑惑。

第七種呢,有人相信念佛一日至七日能往生,又覺得呢受胎必須要有父母,怎麼能夠蓮花化生出來呢?就像當時有人一講,佛是從摩耶夫人的腋下出生的,現在世間好多這種所知障重的人,是不是,他對這個他只當一種傳說,是不是,那是一種傳說,是不是,他對這個沒有信心的,沒有信心的。師父曾經講過,說有法無定法的一些事情,是不是,這都是佛在給我們示現,示現這個清淨的聲音的。

第八個呢,縱然相信蓮花化生是真的,又懷疑:初發心學佛的人容易退失道心,到了極樂世界就能精進不退。不敢相信這是真的。

第九種難信呢,就是相信到了極樂世界還能證得三不退,又懷疑淨土法門是接引這個鈍根的人,上根利智的人,利根的人不必升到極樂世界去,他認為極樂世界都是愚公愚婆去的,我的基礎很好,根機非常的好,我沒有必要,這也是這一種障難。

第十個呢,有人相信利根也生的了極樂世界,但是呢,一些經典上有的說有佛,有的說無佛;有的說淨土,有的說無淨土;狐疑不決,拿不定主意。他們呢就又怕說這個地方是化城,不是真的,是為了叫大家稍微的緩緩,然後呢再上去求佛道,那我何必我不直接就到佛道里去呢?就這麼一個意思。所以好多修別的大乘法門呢,對淨土法門就是有這個疑惑,師父曾經接觸他們,也聽他們說過,他們認為極樂世界可能是化城,是這種佛幻化出來的,為了幫助他們再往上再進一步的,他們對這個呢沒有信心,由上面的這些人們產生的懷疑看來,在五濁惡世演說淨土法門確實非常難。

釋迦牟尼佛大慈大悲,觀眾生機緣成熟,無問自說,為我們說此念佛之法。我們既然深知五濁惡世出離之難,就應當死心塌地老實念佛,對這種佛號產生強烈的皈依,那麼無量劫的生死的這種痛苦,都會因為這一聲佛號而解脫,這就是用這兩難來勸行。

好,我們再看下面經文:舍利弗。當知我於五濁惡世行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。前面的經文是諸佛讚嘆釋迦牟尼佛,能為甚難稀有之事,這裡釋迦牟尼佛也自己感嘆這兩種難。他對舍利弗說,你應當知道我在五濁惡世難行能行,證得無上正等正覺,為一些世間說此難信之法,是為甚難。釋迦牟尼佛強調這個是為甚難,是什麼用意呢?蕅益大師說:「若不深知其甚難,將謂更有別法,可出五濁,熢(火孛)宅里,戲論紛然」。意思是說如果眾生不明白五濁惡世成佛難,說法難,就會以為還有別的法門可以出五濁,或者在大火宅中貪著嬉戲,學一些邪見戲論,這就太可怕了。釋迦牟尼佛為了讓我們脫離苦海,這是他的良苦用心,說這兩種甚難,良苦用心。在這麼難,是不是,出離難、說法難,你們再不去珍惜,那你們就是會在這個大火宅里很難出的來的,很難出的來的。那麼釋迦牟尼佛說的這個是為甚難,有多難呢?蓮池大師曾經有個比喻,比方有個人乘著一條破船到大海里漂海,飄洋過海,就這麼一個破船,又碰到礁石。那這個時候船已經快要破裂了,又遇到這個猛烈的頂風,再加上波濤洶湧,又有海里的這個羅剎、餓鬼、大魚、獨龍,一起撞向這條破船,那我們想這條破船和船上的人,還能有倖免的可能嗎?很難的很難的。但是它安安穩穩的渡過了險難,到了彼岸,說這是不是很難的,非常非常難的。說它不僅自己上了岸,它還救了很多遇難者同登彼岸,這是難上加難,難上加難。這是蓮池大師用了一個比喻,就像我們今天一樣的,就像釋迦牟尼佛在度我們一樣的。

所以說我們現在要是不出離,真的很難很難的;要想修佛正果,靠其他法門真的很難的。我們了解了釋迦牟尼佛這個甚難的用意,就應該順應佛意,排除萬難,去念佛,求生極樂世界,才不辜負釋迦世尊來為我們說此淨土法門。

好,我們看本經的最後一段經文:佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。釋迦牟尼佛說完這部經時,與會的所有大眾比丘、菩薩、天、人、阿修羅,都對這個法門生起了歡喜的心,信受奉行,作禮而去。

好,這部經我們就講完了,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!