在出家、在家二眾佛弟子中，在家眾總是占絕大多數，他們在護持和弘揚佛法上，地位和作用十分重要，乃出家僧伽的基礎和外護，為在社會生活中實踐佛法的主體。《優婆塞戒經》卷二稱在家眾為「道莊嚴」，謂「三乘出家修道，持戒誦經坐禪，皆由在家而為莊嚴」。
在家眾、出家眾雖然皆循三學、六度之道而趨解脫，但因所承擔的社會義務和生活、修持條件的不同，在家眾在學佛的次第、內容、重點和方式上，都與出家眾有所區別，這是不難從釋尊對在家眾所說法中去發現的重要原則。一條與出家學佛之道有別的在家學佛之道，在佛經中指示得相當分明。然而，由於種種社會，歷史原因，中國傳統佛教界對在家學佛之道的弘揚，未給予應有的重視，從而產生了一些副作用，造成社會人土對佛教的誤解。晚近太虛、印順等大師，深刻反省了傳統佛教的這一致命弊病，強調建設在家佛教的重要性，可謂慧眼如炬者。本文擬遵循教典，聯繫現狀，對佛陀所示的在家學佛之道，作一概括勾提。多障難亦多殊勝在家人浸泡於五濁、五毒具足的世間家宅，內有父母妻兒之累，外有聲色財利的誘惑，各種社會力量的挾迫，心思精力，大部分都用來維持生存，滿足匱乏性的需要，可謂重重系縛，道道障礙，難得安閒自在，專精修習戒定慧。其進道、解脫之難，自多倍於出家人。對此，經教中多所慨嘆，喻為牢獄之囚、火宅之客。然而，多諸系縛障礙，只是說修行條件較差，並非說不能修行，也並非說雖修行而不可得解脫。經論中一般說，居家學佛，可能證入小乘的初、二、三果和大乘佛位以下的菩薩，《惟日雜難經》還有居家亦可證阿羅漢果、即生超出三界生死之說，甚至有居家亦可成佛的說法，有天王佛以在家相成佛的典型。在佛世，在家佛教徒中證得道果者甚多，如稱優婆塞中最為第一的商客居士，即證得第三不還果。《長阿含•遊行經》載佛入寂前路過那陀村時，預言此村中有伽伽羅等十二居士命終得不還果，五十人得二果，五百人得初果，一個小村莊就有這麼多在家佛教徒即生證得道果，是相當可觀了。大乘經中描述的郁伽長者、賢護長者、善財童子、維摩居士、勝鬘夫人、一切世間喜見離車童子等，皆智慧猛利，過於出家聲聞聖人。《郁伽羅越問菩薩行經》佛告讚美居家菩薩郁伽長者：「是郁伽長者雖住居家地，常有等心，於是賢劫，所度人民甚多，勝余出家菩薩百千人教授。所以者何？阿難，雖有出家菩薩百千人，其德之智不及郁伽長者。」《大寶積經》卷八二佛說「百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」辯才無敵、神通廣大的維摩詰居士，尤稱在家菩薩的典型。以後在家眾中所出的法門龍象亦不在少數，如印度的羅閱氏居士、勝軍論師，中國的傅大土、李長者、龐蘊居士、雍正皇帝等等，或妙悟超群、勝辯無礙，或解脫自在、遊戲神通。西藏迦舉派初、二祖瑪爾巴、米拉日巴，迦當派奠基者仲敦巴，薩迦派開創者卓彌譯師等，皆卓有成就的在家居士，米拉日巴尤稱即身成佛的典範。近世以來，居士在弘揚佛法中的地位日顯重要，出了不少願力深宏、福智兼備，擊大法鼓的法將，如楊仁山居士創辦祗洹精舍、支那內學院、金陵刻經處培養人才、流通經典，被稱為「近代中國佛教復興之父」。與楊仁山發願復興中國佛教同時，達摩波多（1864－1933）、安培多格爾（1893－1958）則努力復興印度佛教，安培多格爾帶動成百萬賤民改信佛教，貢獻巨大，被印度佛教徒尊為「牟尼」。日本鈴木大拙、池田大作弘法於歐美，影響巨大。至於精勤修持、往生淨土者，更不勝枚舉。在家學佛的障難雖多，但也有出家學佛所不及的殊勝之處；不依靠他人供養為生，而從事生產，創造財富，可奉養親眷，供養僧眾，廣興布施，服務社會，利益人群。《優婆塞戒經》卷四說：「出家之人唯能具足五波羅蜜，不能具足檀（施））波羅蜜，在家之人則能具足。」不離家庭、社團，從事各項為社會服務的工作，較出家人更便於修深入世間而出世間的大乘道，達到世間，出世間兩全，福德智慧雙圓。身處人群民眾之中，與大眾同事，活動自由，接觸面廣，較出家人更便於用四攝法攝取，度化眾生。《大乘本生心地觀經》云：「在家菩薩為欲化導，淫室屠肆，皆得親近，出家菩薩則不如是。」《優婆塞戒經》卷二云：「在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。」依大乘般若深義；菩提覺智，不離世間，佛性種子，發於五蘊，煩惱塵勞，即是菩提，火中生蓮，最為奇特。在家的種種系縛、煩惱、魔難，只要能以般若正智融歸自性，都能轉化為修道的殊勝助緣，成為培育菩提覺花的優質肥料。從煩惱塵勞中磨練出來的道，最為真實堅固，大慧宗杲禪師說得好：「俗人在火宅中與貪嗔痴為伴，作為見聞，無非惡業，然於中打得徹，其力勝出家兒千倍……所以入得世間，出世無餘。」就此而言，居家學佛，的確較出家學佛好更近於大乘精神。晚近不少學者認為大乘運動發源於在家眾，起碼說對了一半。從經教看，釋尊開示以大乘道者，主要有兩類人：一類是上根在家眾，一類是回小向大的上根聲聞眾，如《大寶積經•郁伽長者會》、《維摩經》、《勝鬘經》、《觀無量壽佛經》、《優婆塞戒經》等大乘要典，皆為在家人所說，說明在家人可直入大乘，非如出家眾之宜從小向大。還有學者認為，佛教，應該說是以在家道為本，以出家道為應機的方便，佛的報身、大菩薩眾，皆天冠披髮、天衣瓔珞的天相（在家相）而非比丘相，密乘法中的佛菩薩更公開與明妃相伴相抱。佛菩薩所現在家相，當然與凡夫俗子的在家相有實質性的區別，為一種否定了凡夫在家相後的超越相。但這起碼錶明，佛法的究極處，與其說超越在家相，無寧說更超越出家相。佛菩薩的在家相啟示在家人：從在家學佛的基地上直趨向上，完全有可能達到究竟成佛。因此，就絕大多數人來講，居家學佛，最為合宜。惠能大師說過，「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」尤其在當今，出家眾農禪結合，亦難脫俗務，其修學條件雖然比一般在家人仍然較好一些，但也難得專精修習定慧，弄不好很容易破戒墮落。當然，對於有志於現出家相住持弘揚正法，及根器非宜在家，出家後更易進道證果弘法的人來說，出家修行弘法，應鼓勵讚嘆。在家學佛，也和出家眾一樣，先須由信而入，受持歸戒，聽聞、研讀教典，樹立正見。三學、八正道、六度四攝等，皆屬應修，尤須以清淨戒行為定慧之基。然在家眾在持戒、修學方面，全憑自願，按其接受程度和修學條件，可僅受三歸依，也可受五戒乃至五戒中的一，二、三、四戒，有條件者還可受持專為在家眾所設的短期出家戒——八關齋戒，和在家出家皆可受持的菩薩戒、密乘戒；可以僅修人天乘道，也可進修解脫道、大乘道，而不像出家眾那樣要求嚴格，必須受沙彌、具足戒，必須修解脫道。在家五戒、菩薩戒、皆以戒殺為首，於淫僅戒邪淫，不作禁絕。太虛大師《居士學佛之程式》說得好：「夫居士學佛與出家僧眾異：出家僧眾乃少數人之住持佛教，專務內修外宏者也；而居士學佛，則期以普及乎全人類，風俗因以淳良，社會由之清寧者也；由遵行人倫道德，養成人格而漸修十善菩薩行者也。」
人天乘善法為基釋尊所說的在家學佛之道，大略由人天道、解脫道、大乘道三級構成。其修習的重點和次第與出家眾之以一禪二誦三勸化為正業不同，可謂以「一正命二布施三勸化」為正業，以人天乘善法為基址，這在大小乘佛典中，說法基本上是一致的。
1、正命正命，即如法地、正確地生活，狹義的正命專指謀生，為八正道之一。廣義的正命，可包括物質生活、倫理生活、社會生活、文化生活、精神生活、宗教生活等。此即如何正確地過好現實生活、好生做人的問題。與出家眾受人信施為生不同，在家眾應做的事，首先是掌握知識技術，從事正當的職業，養活身家性命、親眷兒女，服務社會，盡到人類社會中一分子的義務。佛陀關於這方面的教誡，頗為篤實詳切。如《雜阿含》第九一經中，佛為婆羅門青年郁舍迦說在家人須先有四種具足：一方便具足，謂「於彼工巧業處精勤修行」，勢力學習知識技藝，從事農，商、工、政等職業；二守護具足，謂善於保護財產；三善知識具足，謂親近，交接有正見，有德行的良師益友，遠離惡友；四正命具足，謂善於理財，收支平衡，不奢侈浪費。具有這四種具足，才能獲得「現法安樂」，過好生活。《長阿含》和《中阿含》中的《善生經》，載佛為居士子善生（屍迦羅越）詳說營生、習技藝、理財等法。謂求財物應遠離耽湎於酒、好博戲、放蕩、迷於伎樂、惡友相得、懶惰六種非道，學習、做事應不計寒暑，「朝夕勤修務」，則事業無不成。收入應分為四分：一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏。或曰分作六分，一分飲食，一分營生，一份儲蓄，一分借貸，一分準備婚事，一分造作屋宅。《大乘本生心地觀經》則說：「一分財寶，以充隨日，供給所需；一分財寶，惠施孤獨，以修當福；一分財寶拯濟宗親、往來賓旅。」大乘《優婆塞戒經》謂受優婆塞戒，「先學世事，既學通達，如法求財」，所得財物四分為用，同《善生經》說，經中還說有十二或十五種惡律儀（畜養雞羊豬、釣魚、網魚、殺牛、獄卒、養獵狗、作張弦，作獵師、咒龍、殺人、作賊、兩舌、以苦刑加人），是正信歸戒的佛弟子所不應作的。凡毀犯五戒，有害於眾生的職業，如打獵、捕魚、屠宰、造作販賣菸酒毒品、賣淫、違法經商、宣揚邪見等，皆不應為，以此謀生，叫做「邪命自活」。在家人還應敦倫盡分，孝養父母、和睦夫妻、教育子女、尊敬師長，關懷親戚、交接良友，處理好家庭，社會的各種人際關係，過好倫理生活，《善生經》載，佛告善生，與婆羅門教禮拜六方天神不同，佛法中以父子，師弟，夫婦、主僕、親族、沙門梵志（外道出家修道持梵行者）為六方，應如法善盡供養的責任。六方皆以對等的互盡義務為基本原則：子女應以增益財物、備辦眾事、所欲則奉、自恣不違、盡奉私物五事「奉敬供養父母」，父母應以愛念、供給無乏、令子不負債、婚嫁稱可、可意財物盡付五事「善念」子女；弟子應以恭順、承事、速起、所作業善、奉教五事「恭敬供養於師長」，師長應以教技術、速教、盡教所知、安處善方、付囑善知識五事「善念弟子」；丈夫應以憐念、不輕慢、為作瓔珞嚴具、付以家政、念妻親親五事「愛敬供給妻子」，妻子應以重愛敬、重供養，善念、和言，善攝眷屬等「敬順其夫；主人應以隨力作業、隨時飯食、及時休息、病給湯藥五事「愍念給恤」僮僕，僮僕應以隨業、專心所作等九事「善奉其主」；應以愛敬、不輕慢、不欺誑、施與珍寶、極念五事「愛敬供養」親族，親族應以知財物盡己付給、見放逸教呵、愛念、急時為歸依五事善念其親族。《玉耶女經》記述佛教誡婆羅門少婦玉耶女如何做好媳婦，應做母婦、妹婦、知識婦、婦婦、婢婦，而不做怨家婦、奪命婦。《優婆塞戒經》等大乘經所說在家應修的倫理之道，基本如上。這些倫理法則，尤其其互盡義務的基本原則，在現代社會也還是基本適用的。在家人還應進一步勤修人天善法，掙得後世的安樂，《雜阿含》九一經佛告郁舍迦，在家人慾得後世安後世樂，須有四種具足；一信具足，謂正信三寶，行三歸依，二戒具足，謂持優婆塞五戒，不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒；三施具足，謂布施慈濟，四慧具足，謂如實知四聖諦等正法。經中最後以偈總結說：「方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活；淨信戒具足，惠施離慳垢，淨除於違道，得後世安樂；若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知，觀法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住。」2、布施這是獲得今生後世福報之道，天乘法的重要內容。在家人有餘財富，應行惠施，惠施的對象有敬、悲二田，敬田指應恭敬供養的佛、僧二寶，悲田指應悲愍同情的貧窮孤弱疾病殘廢等人。《雜阿含》第九一二經，佛為聚落主說三等求財受用者，以如法求財不濫取、樂自供並供給父母眷屬、布施沙門、婆羅門為上。《毗耶婆所問經》說應行時施（及時）、施行人，施病人及看望病人、施法器、施遠行人五種布施。《增一阿含經》卷二七謂不得以刀、毒、野牛、淫女施人，不得造作神祠。《善生經》教誡以敷設床座、施設淨美豐饒飲食等尊敬供養沙門及梵志。《雜阿含》第一O三一經描述了一個優婆塞須達長者，他「家有錢財，悉與佛弟子，比丘、比丘尼，優婆塞，優婆夷共」，以家財為教友的公共財富，受到佛的稱讚。佛教還特別提倡積極從事社會公益事業，植樹種花果、修橋築路、便利行旅、招待遠行人等。《增一阿含經》卷十雲，「園果施清涼，橋樑度人民，近道作圊廁，人民得休息。」《雜阿含》第三六經云：「種植園果樹，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長，如法戒具足，緣是得生天。」大乘經中，亦多處教誡在家佛弟子從事此類善舉。如《優婆塞戒經》教導在家菩薩應學習藥方，設診所布施醫藥；修治道路，除去刺石糞穢不淨，險難處設梯板椽索，曠路鑿井種樹修治泉水，無樹木處樹立畜柱，休息之處造作基埵，及修客舍、設津渡、架橋樑，熱情招待遠行之客、為行路者示以正道等。3、勸化即自覺擔負起社會教化的責任，以善法、佛法教誡，感化，勸導周圍的人，行法布施，度化眾生。這在《阿含》中便多處倡導。如《善生經》教誡說，親友間有了過錯，要及時幫助，「屏相諒呵」，令其改正，要以惠施、愛語、利行、同事（等利）四種方法攝引眾人，象御車人一樣，率領大眾共同修善修法，趨向佛道。大乘更以此四攝法為菩薩必修的攝引眾生的方便。《雜阿含》第九二九經載，佛告摩訶男；優婆塞應成就十六法，以「自安安他」，十六法為：具足正信，教他正信；自持淨戒，教他淨戒；自行布施，教人布施；自詣塔寺親近沙門，亦教他人親近；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義（佛法義理），教人觀察；自知深義，如法修持，亦教人解了深義，如法修持。總之，不但自己正信，持戒修行，而且教導別人建立正信正見，持戒修行。經稱優婆塞者能成就這十六法，在民眾中便會具有強大吸聚力，大眾會悉詣其所聽受正法，正法的光輝會從他身上放射，照亮眾生的心目，有如日輪光明顯照，他在眾生中將會「威德顯曜」。大乘經中，也將隨其所住教化眾生列為在家菩薩修行的重要內容，要求在家菩薩隨所度眾生根機，教以人天善法乃至大乘佛法。如《大寶積經•郁伽長者會》說：「在家菩薩，若在村落，城邑，郡縣，人眾中住，隨所住處，為眾說法：不信眾生勸導令信，不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順；若少聞者，勸令多聞；慳者勸施，毀禁勸戒；嗔者勸忍；懈怠勸進；亂念勸定；無慧勸慧；貧者給財，病者給藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。」經謂菩薩若不如此教化眾生，致令眾生因恣意行惡而墮惡道，是為失職，為諸佛所呵責。勸化眾生，須先從自己的家庭成員做起。《優婆塞戒經》教誡在家菩薩以正法調伏妻子眷屬，關心和教導僮僕，為其治病，解決婚姻問題，先教以世事，然後教以佛法，令歸信三寶。《大寶積經》云：「自得解脫，解脫眷屬；自得調伏，調伏眷屬；自得寂定，寂定眷屬；自得度脫，度脫眷屬。」若連自己的妻子兒女都教化不了，很難想像能教化別人。這裡實際上提倡教化眾生從把家庭佛化做起，晚近太虛、印順等大師據此提倡建設佛化家庭。對於擔任國主、長官的佛弟子來說，以正法治世，獎善懲惡，率導民眾行善修福，是其職責，大小乘佛經中對此有多處開示。《華嚴經》描述了一個以正法治國行政的無厭足王的形象。大乘還以懲治暴君、貪官污吏為在家菩薩應盡的職責。據此，則關心政治，以天下事為己任，應該是在家菩薩的義務。想要勸化眾生，當然須先教化自己，精勤修持，完善人格，具足福德智慧。「己不被訓，焉能訓彼？」（《法句經》）教化，最有效的方法是自作表率，以德行和人格力量去感化。此外，還須以平等慈悲的態度，去關懷被勸化者，掌握運用四攝法的技術。教導勸化在家人，應以正命、布施等人天善法為首要內容。《優婆塞戒經》卷三謂出家、在家菩薩在教化在家弟子時，須先教以「不放逸法」，其內容包括：教其供養父母、師長、和上、耆舊有德及兄弟妻子親友眷屬，供養遠行之人、遠來之客，及一切出家修道之士；「若求財物，商賈農作，奉事王者，常當至心如法而行，既得財已如法守護，樂為福德」；守戒不犯，不親惡友，不驕慢，不惡口，節食除貪，少欲知足，「受寄不抵，見惠能忍」，尊敬國主長官，遵守國法，等等。並謂對教化的弟子應關心愛護，若有疾病，當瞻視照顧，施以醫藥。總之，立足於家庭，社會，以正法為導過好人的生活，盡到倫理責任，勤作奉獻，力行布施，擔負起勸導眾人向善向道的責任，質言之，以好生做人、發達人生為本，可謂釋尊所示在家學佛之道的根本立場。人間佛教的思想，在居家學佛之道中表現得尤為突出。
解脫道與大乘道僅修正命、持戒、布施、勸化,尚只能得自他今生後世的人天福報,不足以令人永遠解脫生死之苦。佛教的正旨,終在度盡眾生出離生死苦海,抵達永恆安樂的涅槃彼岸。真發信心的在家佛弟子還應在人天善法的基礎上,修解脫道。解脫道以出離心為本,在家人發起出離心,應觀察三界六道生死流轉之過患尤須先觀察家庭、五欲的過患,除貪愛執著,做到居塵不染,身在家而心出家。《法蘊足論》雲:「身雖在俗,受用妻子,心常清淨,不耽欲樂,是名身在家而心出家。」《長者子耶舍經》雲:「雖復處居家,服寶嚴身具,善攝諸情根,厭離於五欲,若能如此者,是為真出家。」
大乘教典中,亦多處教誡在家菩薩須觀察家宅過患而生出離心,不貪著於妻子兒女、世俗欲樂。《大寶積經•郁伽長者會》雲:「在家修道,當觀女人,生厭離想、非長久想,不淨潔想、臭穢惡想、羅剎惡鬼恆啖人想、貪色難飽無止足想、惡知識妨淨行想」,於子女「生怨家想,惡知識想」。《華嚴經•淨行品》雲:「菩薩在家,當願眾生,知家性空,免其逼迫。妻子集會,當願眾生,冤親平等,永離貪著。」若不觀察家庭、妻兒、五欲的無常、苦、空,做到身在家而心出家,而以世俗愛著心居家,縱修善法,亦難免滋長煩惱,增益無明,令自己與眷屬俱墮於生死海中,不得出離。將人天道與解脫道結合為一體,並予以擴充升華者,為大乘道。大乘道以一如實般若智,一統人天善道與出世間解脫道,以菩提心為因,大悲為本,方便為究竟,立足世間生活而修出世間行,以離我法二執的出世間心修自利利他的善行,雖勤修諸善而不染不著,一方面在六度行中淨除我法二執,圓滿智慧,一方面以智慧為導而修集福德,利樂眾生,莊嚴國土。在家菩薩修大乘道,雖亦以一正命二布施三勸化為正業,然由有殊勝般若為首腦故,其精神境界與行為超然於人天乘,小乘行者;在家菩薩雖從事治生產業,經營俗利,乃至財寶無量,而未曾不與實相相應,「未曾暫舍一切智心」(《華嚴經》),如維摩居士,「一切治生諧偶,雖獲俗利,不以喜悅」,不被得失成敗所系縛,其真心恆超然於物外。在家菩薩雖然精勤學習知識,鑽研科學,掌握技術,創造發明,「以少功力多集珍財」(《瑜伽師地論》),但只把它作為利益眾的一種方便,並不貪著世間的物質文明,《優婆塞戒經》卷二雲:「菩薩雖知世間之樂虛妄非真,而亦能造世樂因緣,何以故?為欲利益諸眾生故。」在家菩薩雖盡著父慈子孝、夫妻恩愛的倫理責任,卻身在家而心出家,如維摩居士,「雖處居家,不著三界,示有妻子,常修梵行,現有眷屬,常樂遠離。」並能攝化眷屬,同趨解脫之域。《華嚴經》教誡說:「菩薩摩訶薩在家宅中,與妻子俱,未嘗暫舍菩提之心,正念思惟薩婆若境,自度度彼,令得究竟;以善方便化己眷屬,令入菩薩智,令成熟解脫。雖與同止;心無所著。以本大悲,處於居家,以慈心故,隨順妻子。」以家庭為道場,以妻兒為法眷。在家菩薩儘管過著世俗的,乃至高等的物質、文化生活,卻不貪不著,不改內心超越世俗的真常解脫之樂,如維摩居士「雖服寶飾,而以相好嚴身,雖復飽食,而以禪悅為味。」在家菩薩雖廣行布施,然不住於相,不圖人天福報,不計還報,如《優婆塞戒經》卷四所云:「智人行施不為報恩,不為求事,不為護惜慳貪之人,不為生天人中受樂,不為善名流布於外,不為畏怖三惡道苦,不為他求,不為勝他,不為失財,不以多有,不為不用,不為家法,不為親近。智人行施為憐愍故,為欲令他得安樂故,為令他人生施心故,為諸聖人本行道故,為欲破壞諸煩惱故,為入涅槃斷於有故。」以如是離相的出世間心、慈悲心布施時,不但富有人能施,貧困者亦能施,不但施財物、施力、施法、施無畏,而且必要時能以身命骨血布施;不但行大布施,而且不捨小布施,隨時隨地,與人為善,助人為樂。在家菩薩以更廣大的願力,深徹的智慧勸化眾生,「荷負重擔,發大精進,教化眾生而無疲倦。」雖廣行勸化,而心無所著故,待人平等,態度謙虛,能「自舍己樂,為眾生故,利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,而不傾動。」(《大寶積經》) 在菩薩行六度中,在家菩薩修學的首要,應在布施度。按大乘精神,在今天,布施度的修行,應從自己的本職工作作起,以無私奉獻的精神全身心投入為民眾謀利樂的工作,為兩個文明的建設作貢獻,雖成績卓著,貢獻突出,而不求名,不計報酬,任勞任怨,甘作無名英雄,便是行布施波羅蜜。六度行中的其餘五度,尤般若度,當然都必須修,但皆應不離世事,在動用中修。禪定一度,雖然為發智慧的必由之途,但在家人不斷淫慾,俗務繁忙,應隨宜而修,不宜列為重點,尤不宜刻意追求入四禪八定,發神通異能,宜修不離動用,從觀心入手的定慧一體之禪,如天台宗隨自意三昧、禪宗觀心法門等,《優婆塞戒經•禪波羅蜜品》謂在家菩薩修禪那度,當在持戒修善的基礎上,斷除放逸,自觀其心:了知自身,觀心數法,若有喜相、愁相、嗔相、軟相、堅相,知已能除,猶如金師善知冷熱,不令失所,樂甘露味,雖處世法,身心不動,猶如須彌不為四風之所傾動。在生活、工作、待人接物中,隨時觀察自心,把握自心,不為煩惱所動,形成習慣,功夫若到,則自然明心見性,入自性大定。在家菩薩雖然發心修行,然多數人畢竟道力未充,處於名利堆里,煩惱叢中,日受習染,徹底超脫,是為甚難。欲求即生永出生死,快速成佛度生,則有依佛陀果地功德建立的淨土法門,最為穩妥可靠,發深信願,在修集淨業三福,做好人的基礎上,隨時勤修念佛禪,則生死問題可—生了結,世出世間功果雙圓。這一法門對在家人來說,最為契機,昔日摩竭陀國頻娑婆羅王被其子阿闍世囚禁,佛即專門為他和王后說了觀想念佛以生西方極樂淨土之法。 總之,無論依大乘還是小乘,在家學佛,按釋尊的慈訓,皆須以過好人的生活、做好人為本,以人天善法為基,以正命、布施、勸化為必修的重點。其發達人生的態度是至為積極的。混同了在家道與出家道,在家人學佛亦樣樣學僧,必然要產生諸多既不利於世間、又不利於出世間,既不利於修行者與眾生,又不利於佛教弘傳的弊端:或則一學佛便消極,不但對聲色名利消極,對必須要盡的義務也消極,懶營生計,甘於貧窮落後,不學知識技術,不管家務世事,不問政治,只求自己了生死,結果生死未必能了,這種「在家山僧,」其實弄得非僧非俗,並非經教中所樹立的在家佛弟子應有的形象;或則一學佛便希圖得即生成就,得大自在大神通,書不讀,工作不乾,又不想出家,連自身都養活不了,卻東跑西顛,拜求無上密法、成就上師,想不費氣力便立地成佛,結果佛未成得,精神先出了毛病,弄得世出世間兩敗俱傷;或則注重事相,以學那些專門為出家人編的念誦儀軌為究竟,以是否像出家人一樣早晚課誦、嚴格吃素為合格居士的標準,而忽視盡好義務,從人倫關係、世俗事務中去修心,以伏斷煩惱,完善人格,結果弄得家庭關係緊張,對人處事,連一般人也不如,口念彌陀,而心地不善,不孝父母,不講信義,令不具正信者指責「學佛把人學壞了」,豈知這正是不依佛法修學的惡果。當知早晚課誦、吃素,皆非佛陀教誡在家人應必修者,能行固然好,不能行也未必為非。即使要修,也應隨緣而定,以不影響家庭和睦、不誤學習工作為原則。課誦內容可根據各自條件編定,以簡為則,具三歸、四無量心、四弘誓願、十念念佛、回向等即可,重在心觀意想,不在唱念。課誦、吃素不修亦可,而正命、布施、勸化的正業,決不可誤。只有在家佛徒都按釋尊教導的在家學佛之道努力修學,佛教才能與現代社會相協調,在促進人生髮達、社會文明進步中,發揚光大,歷劫不衰。居士林的意義及其建設根據歷史條件和學修的需要,釋尊當年只創立了出家眾集體生活,學修的僧伽團體,未建立在家信眾的組織。但據大乘經載,佛世有的居家菩薩,也有徒眾甚至團體,如賢護長者常率其五百徒眾聽法。隨近代居土運動的勃興,民國以來,國內出現了在家佛徒的團體——佛教居士林,這是一個既適應社會時代需要、又深符佛旨的創舉。居土林的意義,在於其團結、組織在家信眾於一道,發揮集體的智慧和力量,互相促進,大大有益於提高林友的佛學水平,有益於正確地實踐和弘揚佛法。居土林還可利用集體力量的優勢,保護林友應有的權益,幫助林友解決生活,學修問題,開展法事活動,從事社會公益、社會福利事業。幾十年來,各地居土林在組織建制,活動方式等方面,積累了不少成功的經驗。除了舉辦佛學講座、講習班、講經說法、研討教理,辦佛七、禪七,開設佛教圖書館、法物流通處等學修活動外,不少居土林還開設素餐館、醫院、診療所、幼稚園、安養院等,積極從事救濟、賑災活動,表現出佛法利益眾生、救苦救難的精神。 居土林的活動,應以學習、實踐教法,促進林友正確實踐在家學佛之道為中心。可經常舉辦學修心得交流會,並采僧團布薩之制,開展懺悔與批評,以激勵修持,增強林友的心理健康,應關心林友生活問題,互惠互助,扶助貧困林友解決就業、疾病災禍等問題。可開辦有關工廠、商店、旅館、飯店等,交流經濟、文化、科技知識等信息。還可舉辦與佛法有關的文物,書畫,圖書展覽及歌舞娛樂等活動,吸引社會人士,傳播佛法信息。居士林的組織,可按僧團六和敬的原則,實行充分的民主管理,防止家長式作風。居士林最容易出的問題是內部不團結和財務,這隻有通過民主管理、民主理財解決,而如法修持,終為保持和敬的根本保證。 居土林和寺院應是平等互助的關係,應禮聘高僧大德為導師,經常延請法師講經說法,指導學經與禪修。應供養僧寶,積極協助寺院培育僧才,經常與寺院聯合活動,保持密切聯繫。僧俗二眾團結一體,依法學修,必能使佛教沿佛陀所示的正道穩步前進,率領無量眾生共趨涅槃覺域。