第七品是〈利益存亡品〉。前一品是講地藏王菩薩度眾生的力量，讚嘆地藏王菩薩有不可思議的威神力量。這一品講現在實在的事情，就是顯地藏王菩薩利益眾生的妙用，給死者、生者利益，讓他確實見到好處，得到實惠。這兩種利益，一種是未來的利益，這種利益很遠，要延續百千萬劫，第二種是近的利益，就是現在我受持、聞名之後，最近的利益。
佛當時在忉利天說了《地藏經》的好處之後，在忉利天所集來的那些鬼神、力士、菩薩、及天龍八部等，那些未成熟的，他們當時就得了利益都度脫了。而地藏王菩薩在這個世界的利益，要從近的說起;從地藏王菩薩在賢劫的拘留孫佛到釋迦牟尼佛以來，在佛前種了善的，有成熟的因，有的得了解脫成佛了，究竟解脫了。前面第一品就說過，那些到忉利天來集會的諸佛、那些大菩薩都是地藏王菩薩教化度脫的，這是在忉利天會中所得的近的利益。那些過去成熟的，就是遠的利益，現在在忉利天又種了新的種子，到未來成佛的，受佛授記的，決定成佛就是遠的利益了。還有就是這一品，那些聞到《地藏經》的千萬億那由他閻浮提的鬼和神，發了菩提心，這就是聞法的利益。
「爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊!我觀是閻浮眾生，舉心動念無非是罪，脫獲善利，多退初心，若遇惡緣念念增益。」
這是總說南閻浮提眾生思想的情況，什麼情況呢?容易退心，舉心動念都是在造罪，「無非是罪」。雖然是脫了苦難，得了利益，但是又多退初心，發了心又退，做一件事都不定，漸漸的又不信了。希望說發財馬上就得發財，說病好，不管是癌症、什麼症，馬上就得立竿見影，而不管業的輕重。沒有得到，就會謗毀，退了初心。要是遇到惡緣，可就念念增益，益就是增上多的意思，要是有惡緣，他馬上就變了，隨惡緣走了，善容易退，惡容易增。但是客觀的現實，外界的境界多是惡，善很少，誰不想做好事!但是想做好事做不成，障礙很多，原來根本不想做壞事，但常為了客觀的現實情況而所迫。
像有些道友問我說，做生意不說兩句瞎話，直去直來，我這樁生意就做不成了，利益得不到了，真的是這樣嗎?要不說瞎話簡直活不成了，換句話說，妄語非打不可，是不是這樣的呢?還有，我們有些道友開的是葷菜館，他說不賣海鮮這個問題無法解決，客人要吃海鮮沒海鮮，飯館就開不成。換句話說，我不殺生，我也活不成，我沒有飯吃，我就得殺生，這個可以怪他嗎?不怪他，這是客觀現實逼迫的。所以在閻浮提的眾生，善緣很容易退、善業很不容易做，惡緣呢?漸漸增長、處處都在。
我說你最初是怎麼選擇這個職業呢?他說那我要做什麼?我說你找對人有利的事，衣、食、住、行各方面對人幫助很多、改行可以不可以?因為殺業太重!眾生業太重了，現在飯館業很蕭條，房地產業也很蕭條!房子給人住不好嗎?房地產業蕭條，因為欺騙太大，沒有一個賣房子的會說，這間房子我五萬元買的，賣你七萬元，我要賺兩萬塊錢，沒有一個人這樣講，我賣你沒有賺到利，我很吃虧的!大槪做生意的都這樣說，要讓人家信，但哪一個也不信，互相欺騙，你騙我、我又騙你，我在那處買，人家要減我價錢，你也得削價。其實他在那處買，人家也沒有削他價錢，非要欺騙不可，正直地過生活不行嗎?我想也不會餓死。客觀環境就是那樣子。要不是那樣呢?閻浮眾生就舉心動念不是罪，是善業了。
我們最初發心信佛的時候是什麼心情?甚至信到懇切了，拜佛或者禮懺、誦經得到感應了，也有一念間都可以舍掉生命的。我看見很多道友出家的時候，心猛利極了，住到山裡頭，老虎、獅子或者狼來了，他根本不把它們當回事，他真的是將生命置之度外，在茅棚或洞穴里一住，以生死來換不生死，真是有那個道心，心很猛烈!
我有一位師伯，他住在一個叫壓獸洞的山洞裡頭，最初我看他在洞裡住了十五年，他認為說：「以我的功力，在這裡吃苦應當開悟，可是現在還沒有開悟。」我說：「無量劫來造的罪，十五年來換取成佛，哪有這麼回事，業障沒有消失這麼快。」不過他這一生儘是住洞，後來他離開那個洞又到五台山，也是很苦，這就是苦行僧人，他以他自己所受的苦難來換取未來無量劫的幸福。
像我們很多的弟子沒有受什麼苦，或受不了一句話，受不了一點小氣，總感覺不舒服，總是想要悠悠自在的成佛。或者念上幾十部《地藏經》!要換取什麼?這本來是無價的，你拿有價去換，不但換不到，還喪失了功德。應當怎麼樣呢?應當不退初心，遇到惡緣時，要認為那是對你功力的測驗，你能不能定得住?佛常教導我們說，人身難得。得人身艱難極了，得了人身就隨便浪費了，信了佛，遇到因緣又退失了。現在的人都不怎麼好名，反而看利看得特重，前面講地獄的苦，一念一個身，百念就百身，千念就千身，受完苦又回來，回來又受苦、受苦又回來，百念千生，大家要堅固自己的信願力，莫退信心。
「是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃;」
我們要是身上扛了很重的石頭在稀泥中走，走一步陷一步，走一步陷一步，愈陷愈深、愈來愈重，增加負擔。遇到惡緣，念念增長，你的罪業不是愈縛愈重嗎?這是形容的意思。
「若得遇知識替與減負，或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳，若達平地，須省惡路，無再經歷。」
這是用比喻來顯法的力量。要是遇到一位有知識的人，這位知識不是惡知識，而是善知識，引你向善道上走，幫你負擔，減少你的煩惱或把你的石頭拿過來，他全部幫你背，或者幫你減少一些負擔。「是知識有大力故」，這位善知識他很有力量，一邊替你負重，一邊還牽引你的手，叫你把腳站穩，一步一步的走，要是到達平地了，沒有稀泥陷足的地方，就是到達平地了，就囑託你，說你要注意，你剛才走過的路是惡路，千萬不要再回頭走這條惡路。
我們對做惡業的，心裡起惡念的，一再地囑咐他，要念念的思念三寶，思念地藏王菩薩也好，思念觀世音菩薩也好，思念大乘經典一偈一句都好，那麼你就是思念善路，千萬莫再陷入泥湯，就是這個意思。就像在人間，我們大家互相共同勉勵，互相學習。你拜懺、念經、讀誦大乘經典，不要勾心鬥角，盡在利害關係上打主意。
我們有些弟子看不破放不下，總認為自己是正確的，盡在利上打主意，見害就躲，這個害處對眾生有多大我不管，只要對我有害，我就不乾;這個利益對眾生產生多大的惱害，我不管，只要對我有利，我就要去取。這需要個人反省才能知道，我們在這裡聽經講經學佛法，等遇到具體事實，佛法就擱到一邊了，自己想怎麼做就照著自己的意思去做了，這樣怎麼能相應呢?不可能相應的，學等於沒學，只是浮泛的種善根，浮泛的善根還不曉得什麼時候我才能享受得到利益呢?而眼前就失掉善力了。
「世尊!習惡眾生，從纖毫間便至無量。」
眾生造惡從一點點發展到很多很多，我們要用這種見解;你看小說也好，看報紙也好，用正確的知見來看，完了，你去判斷。小說你一看前面就看到後果了，他要害人整人，他最後還是被人整被人害下台，不論哪一位，就算是過去的名人，等到臨終時，他才知道晚了，大錯已經鑄成了，罪惡已經定了。所以習惡就是習種性，過去多生累劫的做惡習慣。
我們在監獄罵管理我們犯人的，給他起個口頭禪，見了他，我們就念「三天不害人，走路沒精神」，要是三天不害人了，他走路都沒有精神。這些人怎麼樣了，他寫不出小報告，連走路都沒有精神，這就說明他天天得害人，不害人他活不得，因為這是他的職業。
我有這樣的經驗，不論黃河開口在任何地方，要發大水時，最初是一點點，不太注意，看到水一點點滲覺得沒有關係，但是一點點增大一點點增大，等到大了，你想堵也堵不住!黃河發水都是這樣，這是明流。還有暗流，黃河的火難是很不好治理的，黃河的水一發，水是從地底下來的，你在地面上還不覺得，等水一來了，距離一、二十里路的村落也都認為沒有關係，離我們這裡還很遠，等水一來了，一夜之間房子一塌，完全是汪洋一片。
這是形容習惡眾生就像黃河發水似的，我們的心念最初從心裡打主意時起，到發展造成事實。最初都是心裡打主意，想辦法怎麼樣害人，怎麼樣整人;有好多的政策就是從一個人想起，害到千千萬萬人，為什麼讓他害呢?業!大家造成的業!哪能死得這麼多，這個造惡的眾生造慣了，從一點一點發展成無量無邊，像這類的眾生怎麼辦呢?地藏王菩薩就說了一種方法，他說：
「是諸眾生，有如此習，臨命終時，」
他有這個惡習，他才去做惡，怎麼辦呢?要在他命快死的時候。「父母眷屬，宜為設福，以資前路，或懸旛蓋及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號歷臨終人耳根，或聞在本識;是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬，為臨終人修此聖因，如是眾罪悉皆銷滅。」
中國有一句話說：「人之將死其言也善」，將死時所說的話都是好話，他那時造惡也造不成了，在這個時候他知道改悔，但由於往昔惡習種子現形，現形薰種子，種子又滋長現形，交相薰習，所以有如此習。〈起信論〉講「薰習」，我認為很有道理，有些學唯識的不承認，就是這樣薰習!過去的惡業現在遇到惡的環境又把我們的善念薰習了，把它轉變，客觀現實迫使他如是，善習的薰習沒有惡習薰習的力量大，惡的根性太深了，接受惡的快得很，接受善的不能持續，因此要度一個人很不容易。
但是到了他將死的時候，這時他的六親眷屬應給他供佛求福，使他前面的路走得光明一點，不要走黑暗路了，減少他到三塗的痛苦，怎麼做呢?或者懸旛蓋或者燃油燈供佛，或轉讀《地藏經》或供養佛像，或者一切聖像都可以，菩薩、聲聞像都可以，要是這些都做不到，法供養好了，念佛菩薩的聖號或者念辟支佛的名字，或念阿彌陀佛念釋迦牟尼佛，或念那尊菩薩，地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，都可以。
「一名一號歷臨終人耳根」，在他將死未死的時候能聽到，「或聞在本識」，這個時候他的眼睛看不見了，耳根也不大靈活了，讓那還沒有離體的神識感覺到，他雖然眼不能見，還有意識的感覺;他還沒有死，也就是識還沒有完全離體的時候，識有所感覺。《灌頂經》說，男、女要死亡臨終的時候、或已經死了，用黃色的布或綢，建造一個旛，廟上掛的幢旛寶蓋就是那個旛，如果說實在不行，用黃紙也可以，懸到他屍體上，使他能得到利益，能離八苦、厄難，這就是「懸旛蓋」的旛。蓋呢?在上面做一個寶蓋的蓋，沒有力量，拿黃紙做一個也可以，這也算供養佛了，乃至於點個燈也能做得到。點個油燈但可不是給亡靈點的，要用意念供養佛、菩薩，有菩薩聖像就供養，佛菩薩聖像、辟支佛像就是連聲聞像都可以，這時念一聲佛名號，使他的耳根或他的神識都能知道，這些造惡眾生就能脫離苦難了。
惡業因必定感果，必定有業果隨著這個業因。「必墮惡趣」，一定墮地獄的，或墮畜牲道、墮餓鬼道;如果這個人假這個因緣，假這個念佛、佛號得聞或供養燈、香什麼都可以，那麼這些眾生所造的果報就得以消失，把他過去所造的罪，假這個佛，就抵消了。這裡有個問題，我們不是說業果不失嗎?有時佛不能轉眾生的業果，必須眾生自己轉。像地藏王菩薩有這個方便善巧，這是他發的願，假他的願力可以使眾生所造的惡業暫時消失，悉皆消滅。不過，我認為還是要他自己修，這是假地藏王菩薩的力量消業，但是必須有因，什麼因呢?他要有這種福報，往往臨終人遇不上，誰給他念經，特別是我們所謂的現生有錢有勢的人，不如我們普通的信佛人，他沒有這種福報，臨終時有人給他做這種好事?沒有的!因為他的惡業、惡習所感的，他遇不到這種因緣。
為什麼修行?就是為了要走的好，別人問我們學什麼?我們學死亡!把這個方法學會了，圓寂的時候走的很好，比活著享受還好得多，你再換一個面貌，你就有宿命通，有宿命通不做壞事，你就善習成熟了，不是嗎?善習成性永遠做善。
我經常勸大家莫要煩惱，煩惱就是惡習，為什麼勸大家斷絕煩惱呢?煩惱來了，你認識它，為什麼要煩惱?煩惱是從什麼生起的?不是利、就是名，煩惱不會從好事上生起的，而是從貪、瞋、癡上生起的，那是總的煩惱。
「若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。」
不只是死者得到利益，現在活的人所得的功德更大，在你給死者做佛事的時候，他只能得到七分當中的一分，你做佛事得六分。在死以後七七四十九天，為什麼說七七四十九天呢?人死之後善業也不種、惡業也不種，一時的因緣沒有成熟，他投生的地點還沒有確定，四十九天正是在審查當中的階段，這幾天所做的佛事，他的善業就猛增，大家給他念佛回向，善業猛增，當然他沒有做惡業了!千萬不要死了之後替他請客、殺豬宰羊的來做喪事，那就痲煩了，那就是惡業增長，善業沒有了，立竿見影的下地獄。
要是能給他做七七四十九天的佛事更好!但也不一定說要請很多人，如果沒有這個經濟力量，怎麼辦呢?你自己給他念七七四十九天，四十九部的《地藏經》，在靈堂也可以，或者把他火化後，在骨灰盒前念也可以，乃至把他的照片擺在面前給他念也可以。
「是故我今對佛世尊及天龍八部、人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。」
這段話很重要，人死後辦喪事，大肆殺豬宰羊，雞、鴨、魚，不曉得殺害好多眾生，造惡!反而送他下地獄。這是地藏王菩薩對佛說的;說什麼呢?勸閻浮提的眾生，說這個國土、這個世界的眾生臨命終的時候，對於殺害的事要特別慎重，絕不能犯，不能殺害也不要造許多的惡緣，前頭說的是善緣，這裡說的是惡緣。
更不要拜祭鬼神。關聖帝君是神，中國把他當做護法伽藍，是從隋唐之後才有的，以前並沒有。求什麼神像、神廟，不但不能得到好處，反而增長罪惡，求到了你必須得殺害，神都是吃葷的，都是惱害眾生的。魍魎就是魑、魅、魍、魎四小鬼，惱害人的，什麼緣故這樣說呢?
「何以故?爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」
殺害、拜祭，一點點利益都沒有，這怎麼能利益亡人呢?亡人不但得不到利益，反而「但結罪緣」，前面說結惡緣，就是這些人，在亡者死亡之後不去結善緣，還去造作惡緣，這樣讓他的罪業更增加了。我們一定記住，千萬不要做這種事，有些人是半個佛教徒，怎麼是半個佛教徒呢?他信，信正知正見，但是只有他一個人信，家裡的六親眷屬不信，或他家裡又有地位又有勢力，婚喪嫁娶不辦幾桌酒席，好像是不孝順的!這叫邪知邪見，這位信佛的弟子也沒有辦法，他不能幫助死者乃至他自己也如是。
「假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終，被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。」
在有生之年做了很多的好事情，他的果報不是生天就是生到尊貴處，來到人間也生尊貴處。因為他的外緣不好，就是他的眷屬在他死後做了很多惡因，給他添了很多的痲煩，也就是幫倒忙;不但不能幫他減少惡業的痛苦，反倒給他增加惡業;不但不能幫助他善業的成長，反倒拉他的善業後退。「殃累對辯」，使他生善處就困難了，晚了，假使再生善處也錯過很多時間了。
「何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業自受惡趣，何忍眷屬更為增業!」
在生時沒有善根沒有做好事，在他死後這樣一做，自然的更受惡趣了，惡趣更加深了。很奇怪的，凡是做惡業的人，惡業愈猛利，善根愈沒有，絲毫沒有臨終的助緣，只是增加惡業，自受惡趣，那就逃脫不了。「何忍眷屬更為增業」呢?他的六親眷屬還給他罪上加罪，怎麼還忍受得了呢?就是這個意思。
「譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人更附少物，以是之故轉復困重。」
這個道理很好懂!有的人三天都沒有吃飯了，背著一百斤重的東西，還在勉強的走路，困難到了極點，又碰到一位不懂事的鄰居，又給他增加一點東西讓他幫著帶回家，使他的困難更大了。也就是死亡的時候沒有什麼善根，帶著一包惡業走，又碰見這些眷屬給他增加了一些重罪，那麼他就困難重重了，走不動了，壓死他了，本來他的罪已經夠大了，墮地獄還沒有那麼長，再增加一些罪，在地獄的時間更加延長了。
「世尊!我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益悉皆自得。說是語時，會中有一長者名曰大辯，是長者久證無生，化度十方，現長者身，合掌恭敬問地藏菩薩言：大士!是南閻浮提眾生命終之後，小大眷屬為修功德，乃至設齋造眾善因，是命終人得大利益及解脫不?」
誦此經或稱佛名號，可以免這個火難，可是你並不知道，非得火難受到身上了，完結了這個火難，這才得到好處。有很多的佛教徒往往在無形中免了這些火難，自己並不知道，我們一定要用智慧觀察。
以下舉大辯長者為例。「辯」是辯論，辨明是非，也就是有智慧的意思。在會中的這位長者是在社會上很有道德、很有地位的，是有神通的法身大士，就像維摩詰居士一樣的。在這個會上，這位長者就是大辯，他是「久證無生」，證得無生法忍，是出世間的長者，不要以世間的長者來看，證得無生法忍了才是法身大士，忍可一切法無生，無生也無滅，證得了無生無滅的真理。「久證無生」，他不是一劫兩劫了，多劫以前就成了法身大士，「化度十方」，到十方世界去化度眾生。現在在這個法會當中他示現的是長者身，對於一沙一渧的功德，他是知道的，他是為了利益眾生髮起這個因緣，讓大家都能懂。他尊敬地藏王菩薩，才說「大士」，「大士」都是指稱法身理體的大菩薩摩訶薩，意思是一樣的。
南閻浮提的眾生，命終之後，他的眷屬或者他的子女或他的父母，給他做功德，或請人念經、拜懺做法事，或是設齋供養僧眾。那時在印度，凡是有紅白喜事，都要請僧供養，不像我們現在要念什麼經，那時的印度沒有念《金剛經》、《地藏經》，而是請三寶的僧人來到家裡頭供頓齋，這就是無上的福德了。
所以說乃至設頓齋「造眾善因」，設齋供養僧眾，是植福田，種了善因，這個善因回向給命終的人，命終的人能不能得到大利益，及解脫否?解脫就不容易了，解脫就得了自在了，自在就不受六道輪迴了，證了果了，或者把他送到極樂世界，解脫就是脫離生死苦難，永遠的解脫再不墮三塗，這是大辯長者請問地藏王菩薩說的。
「地藏答言：長者!我今為未來、現在一切眾生，承佛威力，略說是事。」
地藏王菩薩就對大辯長者說，長者!你問這個問題，我是假佛的加持力，大概給你說一說，「略說」就是大概的意思，不是詳盡的意思。
「長者!未來、現在諸眾生等，臨命終日得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪、無罪悉得解脫。」
這裡沒有說世間利益，而是說出世間利益，若有臨命終人，他的眷屬給他做了佛事，或者給他誦經或者拜懺，得不得到利益呢?得不得到解脫呢?地藏王菩薩答說，他臨終捨命、在要死未死的時候，有人在他跟前、在他耳邊對他念一聲佛的名號，或者菩薩、辟支佛名號，辟支佛就是緣覺，比聲聞高一點點。緣覺是緣念世間法的生滅而開悟的，出生在有佛時日就叫緣覺，出生在無佛時日就叫獨覺。這個時候能夠知道一個佛的名字，辟支佛的名字、菩薩的名字、都可以，不管他過去造的，有罪沒有罪，都能得到解脫，能夠成道。
這裡有一個問題，假如說他造了很多的罪，臨終一聞到佛的名號他就能得生?那是他念阿彌陀佛，阿彌陀佛加持他得解脫，念觀世音菩薩，觀世音菩薩加持他得解脫，念地藏菩薩，地藏菩薩加持他得解脫，怎麼解釋這個道理呢?
佛在世時有位比丘叫那先比丘，有一個國王請他說法。這個國王說人在世間上做惡做了一百歲，到臨死的時候，一聲佛號就能得生淨土，他不信。那先比丘就跟他說個比方，面前一個湖，我們把石頭擺在湖面上，石頭沉不沉?國王說當然沉，一定沉。我擺一百塊石頭、一千塊石頭比它大十倍的擺在船上沉不沉?他說不沉了。為什麼在船上不沉，在水上沉?他說，船給他負擔了。那先比丘跟他說，臨終念佛名念聖號就譬如是船，這個眾生的罪惡譬如是石頭，為什麼他不沉了呢?為什麼他解脫了?因為菩薩給他負擔了。
要是我們也發菩薩願了，好比我們也發願代眾生苦，別人的苦由我來承受，如果你平常沒有什麼病，你看到有病的人你說願意替他害病，讓菩薩加被他，讓他的業報轉化。是不是你馬上就害病，他就好了呢?不是這樣的，如果是代眾生苦受罪的話，像觀世音菩薩跟地藏王菩薩代眾生苦，把一切眾生的苦難都擱到自身上，但是個人的業不相代，為什麼又能加持他呢?怎麼轉化呢?他臨終有人給他念佛，就說明了他自己的心力，發現了這個善根力，不然哪能碰到呢?但是臨終時耳根念的，跟以後做的佛事完全不一樣的，正在臨終的時候你給他念的效果要大的多，他可以全部得到，因為你一念佛，他的心念就隨著你念佛的音聲，觀念佛號去了，死亡的痛苦就沒有了，就不注意了，乃至於假佛的力量加持，一念佛，心裡緣念佛，他的思想境界起了變化，所以他隨著佛的音聲，假這個力量，他能得到解脫。
因為業果千差萬別，我們想一想自己在夢中或是碰到鬼、虎、狼、獅子，碰到種種危難的時候，這個時候你要是能念佛或念菩薩聖號乃至念經，你就有功夫了，假如你在睡夢中，每逢一做夢你就能警覺著念佛念經，那麼你在死的時候不需要別人念了，你自己自然能念，這就是觀心的力量，平常還沒有到死的時候自己就準備，不必等別人來念，自己準備好了。
念《地藏經》，臨死在轉生的時候不昧宿因，知道我前生是幹什麼的，知道我前生是念佛的，今生我就能信佛，勸人念佛，這樣子才能有罪無罪悉得解脫。
「若有男子、女人在生不修善因，多造眾惡，命終之後，眷屬小大為造福利;一切聖事，」
沒有念佛的，說他沒有做好事，只做壞事，但是他死了，他的眷屬知道幫他做好事，給他造福利，給他放生、乃至到社會敬老院去，這都算是好事;有形的有相的，世俗間的善業都算是給他造福利。至於這些念經、念佛、念三寶，這是出世間的善業，聖事，「聖」是聖人的事情，想得解脫是聖人的事，但是死亡的人得的很少!
「七分之中而乃獲一」
本來這樣的人按罪是要受報的，因為他的眷屬給他做了福德的事情，轉化了，《地藏經》裡婆羅門女知道她母親不信因果，不信佛法，毀謗三寶，她死了就給她做功德，一做功德她母親就生天了，但是轉化也是有限的，光目女使她媽媽脫了地獄難又來到人間，來到人間壽命很短促，十三歲又要死了，第一步只能轉化成這樣，人死之後所做的功德所得的福報，活的人得六分，死的人才得一分，但是這一分的功德就能轉化他的報、他的業。
「六分功德生者自利，以是之故，未來、現在善男女等，聞健自修，分分己獲。」
七分的功德，死者才得了一分，活的人得六分。你現在的身體健康，為什麼不自己修?未來世的眾生或現在世的眾生，善男信女聞到佛法了，在身心健康的時候，趕緊自己修行，自己修就全得了，「分分已獲」，七分你都得到了。
臨死的時候為什麼在屍體面前點燈呢?大家學過《藥師經》，供佛點燈給死者也點燈照明!燃燈續明，你這供佛的燈就指引死者的魂識看見光明，不是黑暗的，看見光明，他就有選擇，他要走好道，不會走惡道了，有這麼一種涵義。所以就是要你自己修行，趁著你有精力、能夠念的時候，你多念一點，這個念也不要著相，最好不著念，聲音也不要太大，你自己聽見就好，這叫「金剛持」，也就是綿密不斷的意思。
「無常大鬼不期而到，冥冥游神未知罪福，七七日內如癡如聾，或在諸司辯論業果，審定之後據業受生，未測之間千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等!是命終人未得受生，在七七日內念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔，過是日後，隨業受報。若是罪人動經千百歲中無解脫日，若是五無間罪墮大地獄，千劫萬劫永客群苦。」
無常本身就是一切法，一切都是無常、幻化，我們有誰知道哪一天會死呢?沒有定期，這個星期死不了，下個星期沒有定，有些是突然的，像有的病我們可以知道，病是死的因，死是突然之間的，心臟病發，我們有位同學法尊法師，他譯經的時候筆掉下去了，他一撿筆就死了，這類死亡的事太多了，一念間就死了，是你不能預料的。
「游神」就是你死亡之後，神識所看到的都是黑暗的，死後的遊魂在這個時候不知道自己是受罪還是享福，是生天還是下地獄?絕對不是生淨土，生淨土就不是這種景象了，生淨土，魂識剛一離體的時候，乃至於佛菩薩應你的時候，你的神識馬上就到了淨土，極迅速、比電波還快的多;十萬億佛土，這邊神識一離體就到蓮華世界了，這是業所感的業力，非常之快。這裡是指一般的，不是到淨土的，一般人惡業不太重，善業也不太猛利，七七日內必須得審定惡業。
馬上深陷地獄的很多，活著的時候就到地獄了，有很多人像挖煤的人就跟在地獄差不多。大家可能沒有挖過煤，我聽到挖煤的人說，你到挖煤的洞裡，還有淘金的金洞子，都是這樣子。在黑暗當中，或者碰到瓦斯爆炸，或者沒頂，所謂沒頂者是上面打的洞塌下來了，當時就壓死在裡面了，活著是在地獄，死了還是下地獄。我有這樣的感覺，在監獄裡沒有定案的，就是你的罪正在審查當中，沒有判刑的，在這個時候犯人心裡急的晝夜不安，不知道判大判小，判死刑、無期徒刑，判好多年?不定，心裡焦得的不得了。
我就想了，就像這段經文所說的，剛剛死之後，還沒有走到確定轉生的地點，「冥冥游神未知罪福」，一共七七四十九天的期限。像我在監獄中，前面十五年都不跟你說個一、二、三，你到底犯什麼罪啊?判好多年啊?沒跟你說，等到他要給我判了，我已經住十五年了。判十五年就完了吧?還沒完，還有餘罪，什麼叫餘罪呢?你刑期滿了還得改造，思想還沒有好，還得繼續改造，也就是勞動改造。
報有果報、有餘報，還有華報，我們把苦受完了，做了人了，你跟別人不一樣?病苦特別多，小時候六根就不全，這不是很多嗎?有時候生下來就是跛子、瘸子，六根不具就是余報。
「諸司」，也就是管理這些業報的人(這些都是鬼神，在《華嚴經》上說的鬼神特別多)來辯論你的一生，或前生的罪業、多生的事業，給你算總帳，辯論你的業果，說你這個因該受什麼報。還沒有確定下來前，在討論當中必須得審查，是你造的才去受報、才去受生。在還沒有確定之前，這個遊魂是千萬愁苦。按人的時間七七四十九日，這個時候他的眷屬給他做佛事，過了七天，決定他到那裡去就不知道了。為什麼給亡者做佛事要趕七七?大概就是依照《地藏經》說的，一個七一個七的這樣做。
死亡像什麼呢?等於我們搬家一樣，我們這一生搬家搬的不是很多嗎?到了很多地方嗎?走了很多處所嗎?人的分段生，就像我們這些佛教徒，佛教弟子沒有大善大惡，不是人間就是天上，而這間房子不住了，再換一間!換一個比這個還好一點的，如果今生修的多了，再換一間比這個還好一點的房子，四大是假合的，就像我們住房子一樣的，要像這樣來認識它、來理解它，你經常的修這種觀，到死亡的時候不但不是痛苦，而且很愉快的，有些人在死了之後，他的面容還是微笑的，因為他到了更好的地方，比這個地方還好一點，所以他沒有痛苦。
「過是日後隨業受報」，過了四十九天，那就隨著他做什麼業感什麼果了，這一受報，那苦的日子就長了。「動經千百歲中」，這個說法是按短的說，沒有說千萬億劫，而是千百年，一歲就算是一年的意思，千百年的罪都受不完，在人間受一年的罪可以換取地獄一劫的罪，你要這樣認識，假使人間輕賤你辱罵你，你不計較，你說：「我這是還業的。」「是人先世罪業則為消滅」，《金剛經》不是這樣說的嗎?要是等到地獄去受的時候，那個時間就長了，「無解脫日」，想得解脫就很不容易了，要是墮到五無間大地獄，那就是千劫萬劫永受諸苦。
學《地藏經》，我請大家要有個觀念，沒有地獄!不要著相，著相是很危險的，地獄是你自己的業境變現，心裡的變現。我們做夢的時候，夢見人家拿刀砍你，誰來砍你?你一醒什麼都沒有了，但當你做夢的時候，你知道這是做夢嗎?有時候知道，我有時候是這樣做夢，或者夢到很高興的事情，我就知道這是做夢。完了這個境界又變化了，又變成苦的，我說這還是做夢，自己認識到做夢。等到這個夢又變了另一個夢，不知道是做夢了，或者第三輪不知道還是在夢中，往往到第五輪都在夢中。第一個夢我好像醒了，其實沒有醒，再做第二個夢，第二個夢又認為醒了，沒有醒又做第三個夢，可以做到第五輪，我不曉得別人有沒有這個境遇，我是有過這個境遇。夢也有五輪，也有連續的夢好像看章回小說一樣，今天早上夢醒了，夢醒了昨天的事忘了，到睡覺時間了，一睡著了那個夢又跟著接上來了，前一回沒了，下回繼續，有時能繼續很長的時間，人生就是在夢中。
所以《金剛經》上說：「如夢幻泡影。」那確實是如夢，大家將來可以研究夢，很有學問的，把夢研究完了，我們活著還是在做夢，這個夢長一點，不論苦、辣、酸，你所有的經歷是一夢。所以永嘉大師〈證道歌〉里有這麼幾句話：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」因為你在夢裡看見，又是人又是天，又是鬼又是畜牲，醒了什麼也沒有。所以佛總是教導我們說，眾生在大夢當中永遠不醒，醒了就知道了。
我的意思是要大家做觀想，地獄的苦難不要觀想成是實有的，而是隨你的業、隨你的心起的變化。有些自稱斷見，社會上有些人認為地獄、天根本沒有，就死了，完了;所以他就什麼業都沒有做，你的業你的罪還非受不可，要是沒有因果還得了;但因果是緣起的，你要是證得性空了，緣起就是假的，當你沒有證得性空，緣起就是真的。
現在我們頭痛腦熱，你說當假的，可假不了他痛，確實很苦!你說這是假的，沒有關係，你要是真正的把身體觀假了，那你不痛苦了，你就不做夢了，要這樣來理解地獄。但是當我們造罪了，地獄也是真的。我們經常說真真假假虛虛實實，我們一生就是真真假假虛虛實實，一下子很富貴很高興，股票一跌馬上就很窮，就是這麼反反覆覆的。你說假的，現在火難重重，到處是水火，也有戰爭也有火火，你說假的，等到你身受的時候一點也假不了，真正的觀修成了，就是假的，在這個世界上還去度別人，叫別人認識這是假的，這就是大菩提心。
以下是勸人修齋，說到解藥了。
「複次，長者，如是罪業眾生命終之後，眷屬骨肉為修營齋資助業道，未齋食竟及營齋之次，米泔菜葉不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食，如有違食及不精勤，是命終人了不得力;如精勤護淨奉獻佛僧，是命終人七分獲一。」
供養大眾齋，「齋」就是期的意思，佛教講齋是有限期的，不要一天到晚吃，永遠吃東西，一會含一塊糖一會吃塊餅乾，那就是數數吃，不叫吃齋，我們出家的比丘，過午不食，一過了中午的界限以後不能吃。這裡專講供齋的意思，要是有罪業的眾生，他命終死了之後，他的眷屬骨肉給他營辦齋飯，齋就是飯。
「資助業道」，就是幫助他往善業道，天、人是善道，惡鬼、地獄就是惡道，資助他的善業，往善道上走。齋跟沐浴兩個是相連著的，要是祈禱或做什麼佛事，得先洗澡、沐浴穿上潔淨的新衣服。還得修心，心裡正念現前，念佛、念法、念儈。所以眷屬骨肉為他修齋，是為了幫助他生善道。在營辦的時候、淘米的時候，要乾淨，不要灑的滿地都是米，洗菜的時候不要滿地都是菜，把它淘得乾乾淨淨，洗得乾乾淨淨就是不浪費，做好了一定要先供佛供儈。儈可以代表聖儈，不一定要請到家裡，像你供羅漢儈、舍利弗、目犍連這些尊者像，都叫聖儈像。你做好了飯菜，打齋的時候，沒有供佛供僧之前你不能吃，要是先吃了，就沒有功德。如果你亂拋灑洗，滿地都是米，滿地是菜，也沒有功德，如果違背了這個教導，你所得的功德跟其它的功德，回向的功德都沒有了。
「如有違食」，如果違背了這個規定去供，非法，不但沒有功德還有罪。「如有違食及不精勤」，「精勤」兩個字專指米跟菜業不棄於地，洗菜洗米的時候不要糟蹋糧食，如果違背，不精勤了，那個命終人得不到好處，資助不到他的業道，得不到好處。假使精勤護淨都做到了，又供佛齋儈了，是命終人七分獲一。前面不是說做佛事七分，亡者得一分嗎?營齋的功德也如是，得了七分的功德，臨亡的人只得到一分，另一面就是你現在健康的時候自己做，分分皆獲，七分你都得到。
「是故，長者!閻浮眾生若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。」
「存亡獲利」，活的人跟死的人都得到好處，怎麼樣才能得到好處呢?「精勤護淨」，先供養佛儈，為什麼出家人吃飯要念供啊?在吃飯時念個咒語，念三遍或七遍都可以，不要出口只是默念，你看每一位和尚吃飯都要供養、合掌，那就是供養了，上供諸佛下侍眾僧，那就是供佛及儈了，心裡一作意就是了。
所以說他的父母或者眷屬給亡人做佛事的時候，供齋一定要這樣做。到廟裡打齋供眾，你怎麼回向呢?你布施給一切眾生，完了給現世的自己，生前就求了福德，我看打齋供眾的往往不是寫一個人的，乃至於父母、家庭、眷屬，把名字都寫上了，人人有一份，都算他們現生所做的功德，那不只是自己得了，但是這個有局限，你應該把這個功德普遍供養一切法界眾生，這個功德就無窮無盡了，不要先回向給自家眷屬，這就是《華嚴經》的境界了。我附帶在《地藏經》上說的，你供養法界眾生，你一發心一動念，念念都念到法界眾生，不只是閻浮提，那麼你的功德就念念無窮無盡的。
「說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。」
這是指在法會上發心的人有好多呢?有千萬億發心，發什麼心呢?發菩提心，凡是說到發菩提心的，都是大乘經，不是小乘經，把這個齋儈修福薦亡，拿去利益眾生。怎樣利益眾生?就是要發菩提心，菩提心就是覺悟的覺，發菩提心有三心，即直心、深心、大悲心。直心是正念，身如法智心，正念真如就是念佛性，念我們自己的本性，曉得心佛眾生三無差別，就是一心，這叫直心，正念真如，這一心一個是體，一個是在諸佛，在我們眾生就是造業，就是一心二門，心真如門，心生滅門，隨著心生滅門，那就是轉了。
〈大乘起信論〉就是業、轉、現三相，完了，就是智、取、相續、計，名字、起業、業系苦相，我們最初造業，一但造業就被業縛住受苦。現在我們翻過來了，執行正念真如，念直心的體，無苦無樂，清淨無染，盡虛空遍法界，不論是有情世界、無情界都是一體，就這麼一個總體直心，正念真如發菩提心的人，就是執行正念真如。這個要假方便，這種功夫恐怕一時之間做不到，假什麼方便呢?在菩薩說，就是行六度萬行，簡單一點說就是度眾生，度眾生叫什麼呢?叫深心。深心，一切法都要學，為什麼學?他為了方便利益眾生，方便法門利益眾生這叫深心。現在我們普遍用的都是第三心，就是大悲心，菩提心就是大悲心，讓自覺悟、讓他覺悟，讓眾生自他都覺悟，究竟成佛。這個大悲心不是愛見大悲，像我們利益眷屬，都在情當中，屬於愛見大悲，這個菩提心不是愛見大悲，對一切眾生都平等，拔他們一切苦，給他們一切快樂，這樣的大悲心到究竟了也無苦無樂了。認識度無苦無樂，認識到度眾生沒有眾生可度，這是真正的發菩提心了，這又回到直心正念真如了。
地藏王菩薩在忉利天宮說的這個法，就是修福德、利益眾生的法，而且聞法者就悟到得了無量菩提心。前面講的是利益鬼神，這個地方鬼神是發心了，誰教他的?佛跟地藏王菩薩教的。發什麼心?發菩提心。得到什麼利益呢?解脫。真正使亡者自己解脫，莫要再來人間受罪了。
所以說佛是福慧兩足尊，在印度有這麼兩句話：「修福不修慧，香象掛纓絡，修慧不修福，羅漢托空缽。」我在西藏拉薩就看到達賴喇嘛養了幾匹馬，從來不騎，養一匹馬得派兩個人服務，而且每匹馬都戴著珊瑚寶貝。吃什麼呢?一天要吃兩口袋的貝母，也就是我們做藥材的貝母，免得馬哮喘。我說這些馬都是前生修福，但是沒有智慧。我們要修行就看這社會的情況，可以去分辨，你自己多用點心，你瞪著看就不行了，觀山不是山，就是這個意思。你必須以另一種境界來看。
有些在哲蚌寺、色拉寺學經的喇嘛，一心的學經，他不出去打工，西藏的喇嘛生活自理，沒有人供養，你不打工沒有錢，自己掙吃或者掙幾個月帶上幾口袋的
粑，去廟裡住著學經，糧食吃完了再去掙，沒有人給。西藏喇嘛都是自理。有的喇嘛節省吃
粑，就是炒麵乾，很節省的吃，都不如那匹馬，這就是修慧不修福，前生沒有福德今生就受罪。但是在本人身上，這喇嘛認為受苦不受苦沒有這感覺，他樂在其中，有智慧的人是這樣的。你說那匹馬再享受多好，還是畜牲不能念經，不能拜懺也不能禮拜，他沒有三寶的概念，修福好?修慧好呢?還是修慧好，最好是兩者一起修。有福德了要多布施，這叫福慧雙修。因此忉利天宮千萬億那由他閻浮鬼神，他聞了法之後，發菩提心得解脫成佛果。「大辯長者作禮而退。」
這個會上是講法的利益存亡，是大辯菩薩向地藏王菩薩所請的法。