第八品是閻羅王讚嘆地藏王菩薩的功德，「閻羅」翻成華文是什麼意思?就是縛罪人的意思，閻羅王專管生前犯罪的人，犯了罪在人間可以用狡猾的手段掩護，等到了閻羅王那裡，他就把你縛住了，你想狡辯也不行，那個地方無法狡辯，這就是閻羅王的意思。
閻羅王不是一個兩個眾生，因為到忉利天集會來的不只這一個世界，無量的世界就有無窮無盡的閻羅王，閻羅王有很多的刑具。四川酆都縣，據說就是閻羅殿，遊客經常往底下丟鐵索、腳煉，我到那個地方覺得很可笑，閻羅王不會要人間的東西。洞裹經常聽到風聲，鐵索腳鐐永遠在響，那是地底下風吹的關係。我剛才講地獄是你自己的業現，這個劍樹、油鍋什麼的都是自己自然現前的，什麼現前呢?你的業感現前，就像我們沒有受過什麼苦難，遇到什麼不順心，是你自己反應出來的，自己感應的。就像我們走路，有陽光照就有影子，那影子就是你，如果沒有你，那個影子也沒有了，如果你的心念沒有了，地獄也沒有了，這必須得正確的觀照，必須正確對待。
「爾時，鐵圍山內，有無量鬼王與閻羅天子俱詣忉利，來到佛所。」
這是敘述在忉利天宮，鐵圍山有很多的鬼王有無量鬼王與閻羅天子俱詣忉利來到佛所。閻羅王的宮殿，就是他治理一切死後人的地點，判案的地方，這座城有六千由旬這麼大，閻羅王的閻羅城有七重，也是七重欄楯七重羅網，裡頭都是地獄。十殿閻羅所屬的就是鬼王，除了閻羅王還有很多的鬼王，聽他的統率來治理鬼的，管理各個地獄，哪些鬼王呢?一共有三十四個名號。
「所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那咤王、大阿那咤王，如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。」
鬼王的名字我們不說了，顧名思義就可以了，大鬼王還有好多的小鬼王。「盡居閻浮提」，是專指閻浮提的，「各有所執」，「執」就是所管的事情，所當的執司，各有所主。
「是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利在一面立。」
他們之所以能到忉利天，是假地藏菩薩的威神力，和佛的加持力。到了之後在一面立，當然就像與會的大眾，大菩薩有大菩薩的位置，也像我們的次序一樣!這些鬼王都站在他們應站的那一方面，他們也是來請法的!
「爾時，閻羅天子胡跪合掌白佛言：世尊!我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故，我今有小疑事敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。」
這些人來向佛請求，他說：「世尊，我們現在這幫鬼王都是承佛的力量跟地藏菩薩摩訶薩的力量，才來到忉利大會，也是我們的善力;我們過去有這個業、有這個善根，今天得以參加這個盛會，我有點疑惑，敢問世尊，唯願世尊慈悲地向我講一講。」他的疑惑是什麼呢?那麼大的神通為什麼眾生度不盡呢?還有地獄，他就這麼一個疑惑，佛就答應他的請求。
「佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。」
「恣」就是隨意，隨你的意，想問什麼就問，你問完了我跟你說。
「是時，閻羅天子瞻禮世尊及回視地藏菩薩，而白佛言：世尊!我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事，然諸眾生獲脫罪報，未久之間又墮惡道。」
第八品是閻羅天子跟諸鬼王請問，向佛請問一個法，什麼法?懷疑，因為前面他參加這個法會，聽到了很多地藏王菩薩的不可思議的功德，有這麼大的功德、有這麼大的威神力，閻浮提的眾生怎麼會度不完呢?他是掌管地獄的，因為他看見地藏王菩薩度眾生出了地獄，沒有好久這些眾生又回來了，他對這件事有懷疑，懷疑什麼呢?懷疑地藏王菩薩的威神力真的有這麼大嗎?這種懷疑恐怕是向我們說的，我們每念《地藏經》知道經的道理，聞到地藏王菩薩的名號，就不再墮三塗、不下地獄。鬼王和閻羅王看不是這麼回事，經過地藏王菩薩度了，他沒有得到解脫，又去造業又回來了，這一品就問這麼一件事。
閻羅天子瞻禮世尊及回視地藏王菩薩以後，他就請問佛，世尊允許他，「恣汝所問」，就是你問什麼，我都會向你解說。下一段經文就是請他問佛，地藏菩薩代眾生受苦，使餓鬼得飽滿，使地獄眾生得離苦能生天，讓他們離苦得樂，不辭疲倦。菩薩利益眾生沒有疲勞厭倦的時候，不論眾生怎麼不聽話，菩薩耐心的度脫他，就像父母對子女，不管子女怎麼不聽話，父母都是想一切方法慢慢引導他，給他說法，菩薩度一切眾生，比父母對待子女還要親切，可是眾生對菩薩的教導是懷疑，懷疑就是不信，信了就不會懷疑了，懷疑了還有什麼信呢?這是一種。或者半信半疑，這一品就針對半信半疑提出問題，他說地藏王菩薩不辭疲勞，很辛苦的來度眾生，「是大菩薩有如是不可思議神通之事」，要是這樣的話，眾生獲脫了罪報，就能永遠離苦，可是為什麼未久之間又墮惡道，又回來了。這是閻羅王所疑惑的。
「世尊!是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道永取解脫?唯願世尊為我解說。」
地藏王菩薩有這種神力，反過來說，應當使一切眾生永取解脫了，永遠不再受苦，也就是說他證果了，乃至於只證得二乘也好，他已經解脫生死六道了，但是不是這麼回事，因為眾生旋出旋入，離開一下子又回來。
我所請問的就是這一件事情，既然菩薩有這麼大的神力，為什麼不把眾生度完了讓他得解脫?就不應該讓他再墮三塗、再墮地獄了。
「佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏，是大菩薩於百千劫頭頭救拔如是眾生，早令解脫，是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。」
就佛所宣說的，這個世界的眾生不好教化，這裡指的是習性，我們講習種性和性種性，「剛強難調難伏」指的是習種性，不是他本具的法性，因為理體的法性本來就是柔和善順，無有悖逆，因為這個剛強難調伏的性格是由瞋恨心習染得來的，所以不調和，不順法性，這就是地藏王菩薩反覆教化的原因。
從這一段經文就知道我們的習種性是根深蒂固的，產生在什麼地方呢?產生在任何事情都以「我」為主，我執、我見、我愛，都是從我而出發的。世間一般贊成剛強的人，認為柔和了好像沒有出息，所以必須有個性，其實這是不順法性的，是錯誤的。創業需要不需要呢?看從那種觀點來講，在世間法認為這樣是對的，出世法呢?不對的!眾生聞到善法不能堅持，不堅持的原因就是懷疑，信不完全具足，因為娑婆世界南閻浮提眾生的剛強難調難伏，所以菩薩經過百千劫乃至無量劫，救拔一回又一回，本來這些罪報的人要讓他早得解脫，不使他再墮惡趣。菩薩以方便力要拔出他一些造罪犯罪的因緣，令他悟得過去所做的善業，使他善業增長，惡業銷失。
「頭頭救拔」，就是無論在什麼地方、什麼時間，時時救拔他，救拔他是因為他受苦。像這一類的眾生經過菩薩救拔，一直到得解脫，乃至於罪惡很大，達到了五逆十惡的，菩薩還是慈悲不捨，還是給他宣說，哪怕他墮到阿鼻地獄大惡趣，菩薩是以種種的方便力來度脫他，拔出根本業緣。這個根本業緣說得很深了，業是因緣，是外邊的環境促成他，業要感果，如果沒有這個業因，那個緣就不成，業就是因，再加上客觀的環境形成的，所以他墮惡如是，修善法也如是。
現在我們的業有善業，再加上有一個機會，聽到有人勸你念地藏王菩薩聖號，這就是緣。而如何拔除過去根本造罪的業因，成長現世的善緣!拔除過去根本的業緣，就是令他能悟到過去，宿世所做的罪業或者是宿世所種的善根。這樣善事因緣成熟了，就逐漸生長出善的結果，過去做的錯事，可以懺悔，消除過去的業障。我們前面講發心動念無不是業，那就說明了我們現在身所受的都是過去的果，你現在受的果就是你過去宿世的善業、惡業，種種業果，千差萬別的因緣。
你下決心修善法，若緣不具足也就沒有辦法。天天拜懺，拜〈地藏懺〉也好，拜〈占察懺〉也好，懺悔自己的罪業，但是生活逼迫你，緣不成熟，勉強的偷閒找時間來學一學，不能一心一意去做，為什麼呢?沒有拔除「根本業緣」是不可能的，剛強的眾生難調難伏也就在這裡。不用說一般的道友，我們出家的弟子對這種道理人人都懂，也知道修行好，也是下不了決心來修行，道力連一半都還沒有得到，那個障緣使你做不下去，所以說道高一尺魔高一丈，種種的障緣都發生了。你要是同流合污，大家都這麼做，什麼問題也沒有;如果你想跟人家不一樣的，那就反過來，什麼障緣都會發生。
我們在家的道友上有老下有小，你說都放下了，什麼都不管了，命也不要了，我就關上門修行，這是不可能的。你犧牲了別人的利益來求自己的利益，幸福也做不到。得要你的宿世的善根深厚，緣也很具足，才能夠培植你的善根，繼續增長你的福業，才能完全脫離。因為閻浮眾生過去的惡習特別嚴重，所以說三惡道旋出旋入，在六道來回的輪轉，不停的變幻，勞斯菩薩久經劫數而做度脫。你問為什麼地藏王菩薩有那麼大的威神而不能使他永久解脫呢?這就是主要原因。有的是無緣來度你，跟地藏菩薩結的緣沒有那麼深厚，他度起來所費的手腳、所費的功夫也特別大，如果兩個都結合了，他也度你，你這邊也努力，那就很快了，永脫生死了。
因為閻浮眾生的習氣特別重，「惡習結業，善習結果」，惡習終究是要造惡因，所以善果不容易成，如果造的善因逐漸得到善果，惡因就消失了，這在法上恐怕不容易理解，所以佛又跟閻羅王說個比喻。
「譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，至險道中，須臾之間，即遭諸毒。』
這是一個比方，舉世間容易懂的現象來說明。假使有個人迷了路，走到險道，走到有毒蛇或者獅子虎狼的地方，走到有夜叉的地方，這僅僅是比方，比方你所造的業，你所起的貪瞋癡這些實質煩惱的業。我們生起了種種的壞念，起了符合三惡道的念頭。夜叉又分數級，行走特別快就是夜叉鬼，有天夜叉，有吃人的夜叉。獅子虎狼不用解釋了，蚖蛇蝮蠍都是毒蟲。這個人在危險的道路中遇到這些，可能就受毒，也許被虎、狼、獅子、夜叉吃了，「須臾之間」就是很短的時間，你到惡道了，不是被夜叉吃掉，就是被老虎獅子吃掉;還有碰到毒蛇，中了毒很快的死亡。
再重新講一次這段經文的意思，「有人迷失本家」，「本家」是什麼意思呢?就是自己的真如妙性。迷失了真如妙性就走到六道輪迴了，天、人都算是險道，六道裡面都是虎狼獅子夜叉一切毒蟲蚖蛇蝮蠍，你的法身慧命已經喪失了，就是迷失了本家。這個人不當「人」字講，不指哪一個人，當「忍」字講，忍可的忍，就是忍辱波羅蜜的忍，忍可什麼呢?忍可受苦，能忍受輪轉五濁惡世的痛苦，迷失了他本有的常寂光淨土，法性的法身，這叫本家誤到險道了，這就成了無明塵沙見思煩惱，一切諸禍，這就是六道輪迴的生死因果。不是生天還受妙樂嗎?那個妙樂不長的，那是生滅法，也是在生死根本之內，天人雖然比地獄惡鬼畜牲輕鬆一點，但根本的痛苦沒有解除，只是暫時的安靜一下。
在《正心地觀經》中說，我們的心就是夜叉，為什麼說心是夜叉?他能把你一切的功德都吃盡了。本來我們在生活當中或信念當中還有一個善的影子，還要做一些好事，還要利益人家，有時候忘我的精神還有，有時間注重別人的利益不多考慮自己，雖然是短暫的但還是有的，特別是我們佛教徒，不論好壞他有時候一念間想起佛的教導，真性還不會完全消滅的，有點功德做點好事，但由這個心的惡念就把他吃掉了，就像夜叉一樣，獅子虎狼蚖蛇蝮蠍，就是我們身口意的三毒。身三就是殺盜淫，特別是盜業很容易犯的，愛占小便宜的人很容易犯盜戒，總想占便宜，欺騙違背自己的心，占別人便宜。有盜心必有盜事，這個戒很難持。受了三歸五戒，盜成都受了吧?我不偷人家東西就好了吧?不是那麼簡單，沒有給人打招呼，動用人家的東西，都犯盜戒的。
殺業有幾種，殺因殺緣殺法，我沒有殺心，造了殺業，這個罪過很輕。譬如我們走路，或者蚊蟲螞蟻這些小動物，不知不覺的把它傷害了死了，這是殺業，但沒有殺心，也沒有想種種方法去殺害它。如果你打老鼠，用夾子，或設藥物毒死老鼠，這叫殺法殺業具足了，但這是殺畜牲，殺畜牲在比丘戒或三歸五戒裡頭，還算輕。主要是指殺人，菩薩戒也是一樣的。因此，殺業是有分別的。這是身業。
口業呢?妄語、兩舌、惡口、綺語，最容易犯的是綺語，隨便的聊聊天、擺個閒話，一天當中這個時間占去不少，對生死沒有什麼意思。往往因為這麼閒談，談出了很多是非，也造了種種的業。
妄語就是欺騙說謊話，我看這個業也很不容易守得住。小孩跟父母不說真話，用種種手段說假話，這都叫妄語，也就是言不由衷違背良心，你自己明知道這不是真實的反而欺騙他，這種也容易犯。
挑撥是非就是兩舌，都是有意的，這叫身口七支。覺悟高一點的人，道行好一點的人，特別注意的人，還可以防範，犯的少;但是意業貪瞋癡犯的多了，貪包括很多，貪財貪色貪物質，反正貪心是無饜足的，這個大家都明白不用深講。瞋恨心不一定是想報復，對於你的家庭眷屬，以煩惱為主的，對他發脾氣乃至生氣，這都叫瞋恨心，這是很容易犯，很難克制的。癡心就不用說了，人人具足，沒有智慧，這個癡就是根本無明，因為不明所以就去造罪，因為造罪所以就受報了，因為不明白做的事情就落到惡因了，無心造的業也是無明，癡就含著善、惡，這是說根本的煩惱，癡很不好斷的，要想把它斷乾淨只有成佛。你在險道之中就是在六道輪迴中永遠出不去的，原因是什麼呢?有這麼多毒，走到險道就走到六道了，就像我們現在周圍客觀的現實環境，我們想清淨，得到了嗎?很難!
「有一知識多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等，忽逢迷人慾進險道，而語之言：『咄哉，男子!為何事故而入此路?有何異術能制諸毒?』」
「知識」就是一位明白人，我們可以說是善知識，我們現在講《地藏經》，這個知識是指誰說的呢?就是地藏王菩薩。「大術」就是他慈悲的善巧方便法門。他給你指示迷途，讓你脫離六道的法門，他有方便能夠使這個毒不能傷害到你，什麼法門呢?從前面到現在講了許多，你要怎麼懺罪，遇到客觀環境怎麼躲避，怎麼做好事，都是躲避這些惡毒的方法。
地藏王菩薩遇到我們，他就告訴我們說，你不要在這條路上走，不要進入六道，還不只三塗，連天人也如是，「咄哉」就是警惕你，讓你提高警惕，「男子」包括了女人，男子就是自己要脫離苦難的人，你為什麼要到六道?你為什麼要到這個道路上走?你有什麼方法能制住蚖蛇蝮蠍?有什麼方法能逃避獅子虎狼?你能夠制諸毒嗎?理上說，你能夠躲脫了地獄惡鬼畜牲這些三塗惡道嗎?你有什麼方法?但是他有方法，這一個善知識就是地藏王菩薩，他有許多的善巧方便能夠把毒制住，能制住你的貪瞋癡，能制住你的無明煩惱，叫你不要往這條道路上去。
「是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步求出此路，是善知識提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂，而語之言：『咄哉，迷人!自今以後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命，是迷路人亦生感重。』」
這位迷人聽到地藏王菩薩這麼一說，也就是我們大家聽到地藏王菩薩告訴我們說，這個世界險惡萬分，你想不掉下去、不遇到這些惡毒很不容易，我們知道了就找出路，找出路就是信佛，信三寶的加持力，求一條走出三塗的道路。怎麼樣的業才能走得出去呢?得假善知識力!所以我們說，修行必須有善知識護導我們，地藏王菩薩就護導我們，他把我們拔出惡道，提攜接手，牽著我們出去，就像我們天天念地藏王菩薩聖號，天天念《地藏經》，就是地藏王菩薩接手引我們出三塗的險道，到什麼道呢?產生正知正見，堅持行戒定慧，息滅三塗煩惱，這就是好道。
走這條好道的方式，例如我們現在讀誦大乘，禮拜、打坐、思惟、觀想，這全是走到好道，用這些方法就能使我們再不落三塗，這一段經文是地藏王菩薩教導我們的，它一共是十三品。從第一品之後，每一品都有每一品的修行方法，我們罪惡眾生怎麼辦，持聖號、拜懺，〈地藏懺〉和〈占察懺〉是相同的，要是其它的法門我都做不來，我很愚癡，怎麼辦呢?你念地藏王菩薩就跟地藏王菩薩結合了，你天天念他，他就來接手了，他一接手就把你引出惡道了，再不受諸毒了。可能不可能呢?這一點就是閻羅天子他們所懷疑的，他說：「地藏王菩薩有這麼大的力量把人度出三塗，為什麼他又回來了?」釋迦牟尼佛說：「剛強眾生難調難伏，地藏王菩薩提攜你出去了之後，他認為你已經安穩了，其實不然，你的愚癡心又來了，剛強，總是堅持我是對的，因為我對的原因，所以認為我走的道路不會錯，時而信，時而又不信。」
凡是一位善知識成熟的弟子，他不敢保證，不但善知識不敢保證，佛菩薩也不能讓一切眾生不造業，釋迦牟尼佛不能夠讓他的弟子不造業，不信他的不說，魔子魔孫更不說，就是信他的弟子，他的業也保證不了，為什麼呢?假使說釋迦牟尼佛能保證，就不會囑託彌勒菩薩了，也不會在《地藏經》上一而再、再而三的囑託地藏王菩薩，假如末法眾生對佛法有一點點的信受，你一定把他度脫不要讓他墮三塗，這是我個人體會的。換句話說，釋迦牟尼佛認為他這個弟子還是靠不住，為什麼靠不住呢?今天信了，明天又不信了，這輩子來了，把前生都忘了，後來廣造眾業了，不修行了，所以他輪轉的時間很長的，不只地藏王菩薩，觀世音菩薩，普賢菩薩，文殊師利菩薩都如是不能保證，因為眾生的習種性，惡習太深了。
舉個例子，就是吸毒的人，他自己知道的，吸毒吸到家破人亡，妻離子散，他寧可死，即使他一文錢也沒有，也買不到的時候，他沒有辦法還是要吸。我以前問過兩位賭博的人說，你不賭可以嗎?他說制止不住，凡是做壞事的人，你問問他，這就是習慣，一個人思想的習慣力支使他的，迷了，自己做不了自己的主。
當我們做一個事業，要想發財，在你的事業上有個基礎的話，要費多少的心血?要出多少力呢?何況要永斷生死?那我們自己就要明白了，我們所付出的，能換得這樣一個不可思議的代價嗎?能不能?我們自己心裡很清楚，不可能的。怎麼辦呢?「咄哉」，就是隨時自己警惕自己，不論做了什麼，心裡所想的，把所做的事業全部回向給聖道、善業，這個你能做得到的，隨便你做哪一種事情，我們如果開一間珠寶店，我想讓一切眾生都得珠寶，你發了這個願，心裡這樣想，一邊賣珠寶，完了你就想，不只給一個人珠寶，願一切眾生都得珠寶，願一切眾生永遠不受貧乏，願一切眾生都能隨意滿足他自己的願望。
現在的眾生都被苦惱所逼，每位大菩薩都發願消除我們的苦惱，我們求他們，但一定要至誠心，他這邊接手，你要伸手，他接手你不伸手，他也拉不住你。等引出了險道，還要囑託你，「而語之言，咄哉迷人」，就是警惕說，你迷了、走到這條道上來了，以後你可千萬不要走這條道上了，入了這條道就出不去了，入者容易出者難，你的性命很容易喪失。當然是迷途知返，經過這位善知識這麼一指示他，他知道了，他說：「這條路不再去了。」但業不由己，現在我們道友誰不知道這個世界苦得很，無論任何人都在苦難之中過日子，有的說這家比那家好一點，這也是五十步跟百步之間。這個好一點是用了好多心血，但是要時時的憂慮，就連這一點也保不住，容易喪失。業所牽引的，怎麼辦呢?就得時時的注意，讓我們的思想不要放逸。
「臨別之時，知識又言：『若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命，無令是眾，自取其死。』「
這是囑託!不但自己不再走上這條路，並囑託自己的親友，自己所認識的人或是過路的人，都告訴他們，說這條路有毒蛇、有獅子、有虎狼，不要走，如果進去了，走到這條路上，你的性命就會喪失了。讓一切眾生不要自取滅亡，這條路走不得。這就是說你不要造業，如果造了惡業，所受的業果也躲不了。
但是就像人在清醒的時候，他知道他做什麼事，他不能亂來，喝醉酒的人他就不知道，胡裡胡塗的，不由自己，這是一種。像我們看搶劫的事件，天天都在發生，他知道那是犯法的，要是僥倖搶到了，沒被警察抓到，最後也跑不脫，他為什麼還要做呢?這就是迷了，這種不勞而獲的手段就是搶人家，是不得行的，他拿什麼來換?代價很高，大家想想看，難道他不知道嗎?他要花那個代價來換取不一定得到的利益，而且還傷害到別人的利益，你說這種事做得對嗎?我們不做的人，看得很明白。我們現在一天到晚做些什麼?自己就不明白了，我們現在用什麼代價換取什麼東西?這是很嚴重的，要考慮到，我們用清淨無為的性體來換什麼呢?來換暫時的口食之樂，或者穿得好一點，住得好一點，享受好點，乃至出門不要爛的車子，得買輛七、八萬的車子，那就看他的本事，財富愈大，他想的東西都要好的，這就是拿他的清淨無為換取僅僅一點的安慰，但不是輕易得到的，用種種手段，愈富有的，愈高抬市價，壟斷經濟，想種種方法怎麼把別人的錢都壟斷到我這裡來。
我們看見用不當手段發財致富的，不必羨慕，按這段經文上講的，他是往虎狼獅子的道路上走，他喪失了清淨無為的法身，愈走愈遠，貪心是無止境的，像冒險家到經濟罪犯，你說他是什麼心理狀態?他怎麼不會墮落呢?他當然會墮落，我們跟他比是不會這樣做，但也僅僅是五十步跟百步之間。我們現在用有為的身心，無常的身心來換取一個無為的清淨世界，換取常寂光佛土，我們現在怎麼樣犧牲來換取那樣的後果，我認為都是好的、值得的。但是若拿我們現在有限的生命力來換取社會上的一點點享受，這個損失太大了，這就是往迷途上走。
一切諸佛菩薩教誨我們不要走這種迷途，不要在這個地方貪圖一點點享受，一點短暫的幸福。在我們人間，有哪一個人生下來就是幸福，一直到死還是幸福?一個也沒有，歷史上從沒有一個人是這樣的。我們出家了，以修行換取將來的幸福，但是在你修行、學淨法的這一段時間不好過的，要經過一番徹骨的痛下決心。這是痛苦的階段，要跟你多生累劫的習種性來做鬥爭，所以為什麼稱大雄大力大慈悲呢?這是慈悲，不是傷害，像阿羅漢翻「殺者」，殺什麼呢?殺這個罪惡，殺自己的一切業障魔障。所以我們應當思想，多想一想這段經文，就是讓我們不入迷途。
「是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生天人中，令受妙樂，是諸罪眾知業道苦，脫得出離，永不再歷。」
地藏王菩薩具足了大慈悲，把這些罪業眾生都拉到人天中，這是一步一步的來，轉變三惡道業，生到人道中來，受點人道的幸福，但是這也得行善，不行善能做得到嗎?讓他們知道業道的苦，這個業道是指純粹的三惡道，永不再歷三惡道。怎麼辦得到呢?他就應當讀誦大乘，持誦禮拜，誦經念咒，都能辦得到，但是有一樣，你得持咒，持佛聖號，加上讀誦大乘，磕頭禮拜。
一天二十四小時當中你做了多少好事?好多的非善非惡，我們一般的人惱害眾生的事當然很少了，不會很多，但是你趣善的時候也不夠猛利，人人都想開智慧，得宿命通，能得到不能得到，看你怎麼做。你要是照著佛教導我們的，菩薩教導我們的，各個經論所說的，如法修行，很快就能得到。沒有如法修行，雖然也念佛也誦經也禮拜，但是做的仍然不夠!拜懺也好，念佛也好，持咒也好，隨便哪一門，有沒有晝夜六時，就是二十四小時都在做的?中夜時疲勞極了，讀誦大乘以至休息，這是說讀讀大乘經，是休息的時候做的!我們現在是正式的功課，你能做多少呢?不說諸位道友，像我們出家的，我們的職業就是修行，我們一天二十四小時又做到幾個小時呢?人家不知道，自己心裡有數吧!如人飲水冷暖自知，我剛才說的那個辦法就是隨時隨地的觀心，不要在形式上計較，非要磕頭禮拜才行，如果作夢的時候還在用心的修行，睡覺作夢的時候都在念佛，綿密不斷的，日夜相續，不要問後果了，絕對成就。現在雖然沒有明顯的境界，像佛菩薩現身或是看著蓮花開了見佛了，但是你能做到晝夜六時、綿密不斷的這樣修行，見什麼境界都是三寶的思想，這樣就已經成道了，不成道是做不到這樣。
「如迷路人誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入，逢見他人復勸莫入，自言：『因是迷故，得解脫竟，更不復入。』」
「逢見他人」，遇到那些沒遇到善知識的人，你就做善知識，勸他說這個道就是三惡道，千萬不要去，去了永遠出不來，苦難特別大，我就是因為迷了，墮落過，現在我解脫了，再不去了，你千萬不要走到那條路。
「若再履踐猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命如墮惡趣。地藏菩薩方便力故使令解脫，生人天中，旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。」
這是說有一類眾生惡習深重，難得解脫，雖經地藏王菩薩一再的教誨，但是難調難伏，也就是前面閻羅王所問的，他雖然離開了，又進去了。「猶尚迷誤」就是說他沒有明了，現在念念地藏王菩薩聖號，或者來生又迷了，或者在他內心善惡交雜，善業一盡，福報一盡了惡業又現前了。為什麼呢?信不具，信心沒有生根，反反覆覆的，他把過去落險道的事全忘了，地藏王菩薩以方便力使他解脫生到人天中，但不徹底!前面我說過，生人天中，人天的福報享盡了，他又造了業下去了。特別是在人道，在天道他只享樂不會再去修了，現在呢?有兩條路，凡事走惡的多，走善的少。
舉個例，在大陸文化大革命的時候，都是殺人放火乃至於要佛教徒一律還俗，他們把廟裡的和尚、尼姑庵的比丘尼都攆到街道上去。沒有辦法!人類求生存的心理還是比別的強盛，那就還俗!到工廠打工，比丘跟比丘尼結婚了。不怕犧牲生命，堅持佛教，這樣的人有沒有?還是有的，我曾遇見一個寧捨生命不失道的，她還是熬過來了，是在五台山的通願法師，她是比丘尼，我很尊敬她。到美國來，我還一直想辦法維護她的道場。也有很多大德在這個時候喪失報身了，就像能海老法師。有好多，不只是一個兩位，或者跳了放生池了，自己放自己的生了，這樣的人我說他會成就的。多數人在這種環境下總是敵不住業，也知道三塗的惡果，但是沒有辦法，現生的具體現實面前還得造業了，還得聽別人吩咐。這是客觀現實的環境，因為你有這個惡因，所遇到的現實就是這個惡果，逃不脫，想逃也逃不脫，想不去，辦不到，非去不可。
「爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊!我等諸鬼王其數無量，在閻浮提或利益人，或損害人，各各不同，然是業報使我眷屬遊行世界，多惡少善，過人家庭，或城邑、聚落、莊園、房舍，或有男子、女人修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋、少香少華，供養佛像及菩薩像，或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。」
這些鬼王的數量很多，數不過來就用無量代替了，言其多也。「在閻浮提」，就在我們這個世界上也有一些鬼王是利益人的，這就是善神、善的鬼王，有的鬼王是損害人的，那是惡神。因為是鬼神不是菩薩，他的瞋恨心特別重，你要是聽他的話、照他的做，他就護持，你要是不聽他的話，他馬上就整你，報復你。我們北方扶乩的，就是這種關係，鬼神在人間有時候做損害人的事，有時候做利益人的事，各個鬼神都不一樣，但是這些鬼王都是受業報所使的，這些眷屬在世界遊行，做惡的多修善的少，對於眾生利益少，惱害眾生多，乃至於讓眾生做惡，這些鬼神所要祭祀的都要血食，他不是吃素的，鬼神差不多都吃血食，供鬼神還要供酒。
在西藏的時候，我看西藏的寺廟，殿裡頭都供酒，他們說是供護法神的，為什麼要供酒呢?鬼神要喝酒，密宗所供的酒叫什麼呢?甘露，他假咒力把酒便成甘露。
所以要靠我們自己的信心轉境而不被境轉!人家說是菩薩，我們就觀想他是菩薩，像我剛才所說的殺牛殺豬的，菩薩是放下屠刀立地成佛，他不放下也能成佛，這是我的看法。為什麼不放下也能成佛呢?他雖然是殺生的，他願意代它受苦，做牛做羊多苦，「我給你一刀別再受苦了，我送你生極樂世界，我替你受苦，我下地獄。」能發這樣的心，不是大菩薩是做不到的。
現在我們用心力來做，用心能轉境，轉變現前的境界，人家說濟公活佛是羅漢，我說濟公活佛已經是大菩薩了，他能轉境為利益眾生，他示現的也是喝酒吃狗肉，他吃狗肉能吐出來變成狗，你能變嗎?你能把它送到生淨土去嗎?能送到就可以吃。
我講個故事，大家都知道鳩摩羅什法師翻譯的經典最多，很了不起，後來國王姚興要他娶妻，這麼大智慧的人不留個後代還行?給他撥了好多宮女，他的弟子看了，老法師都娶妻了，我們也可以娶，大家都想娶妻。這一天鳩摩羅什法師特意的，讓大家今天過堂的時候，跟行堂的人說，去買繡花針和縫衣針，每個飯碗裹不要添飯，什麼都不添，每個碗裹都放些針，大家看著誰也不敢吃，吃了就死了，針能吃得下去嗎?後來他說：「都拿來給我吃，沒吃的都拿來給我吃!」都倒到他的缽了。他一邊吃一邊倒，把針都吃了，他沒有死，顯神通了，每一個毛孔出現一根針。完了，他說：「呑得針娶得妻，如果是想娶妻，可以把針呑了，你呑不得針娶不得妻，我娶妻子我呑了針，我能呑，我也能把它化出來!」故事是真是假呢?反正〈高儈傳〉里記載，真假我們不管，你能夠做到菩薩做的事情，就去做。
在《長阿含經》裡頭，佛告訴比丘，一切人民所居住的處所，都有鬼神，至於街道、墳地、山上的樹林，佛稱森林為鬼神村，沒有一個地方是空的，說明鬼神住的處所相當的多，他依著什麼地方叫什麼名，依著什麼人就教什麼名。這是引證《長阿含經》所說的話。
鬼神有幾個住處，住處說得最詳細的是〈大毗婆沙論〉，比《長阿含經》說的還長，還完整;說這個住處的地點在我門娑婆世界下五百由旬，就是惡鬼的世界，也就是鬼神的世界，都是閻羅王領導。
在《長阿含經》，佛還告訴比丘說，一切男女出生時都有鬼神隨著，守護你，出生的時候就有鬼神守護。死的時候有鬼神擾亂。人將死沒死的時候，神識錯亂，是因為鬼神的作弄，這是經上明說的。後面主命鬼王說的也是這一點，你雖然做善事，但是有那些鬼變現的六親眷屬來擾亂你，定力必須很好。為什麼要有人助念呢?就是防範這些鬼神來擾亂。凡是「轉讀尊經」都是指《地藏經》說的，燒香供養或者讚嘆一句一偈，或者供養全部的功德更大了，你要是念完了，把《地藏經》擱到地藏像前供起來，功德很大的。
「懸一旛一蓋」，「旛」就是我們看那個紙做的扁扁的，有時候我們拿紙做的接引的那個旛;「蓋」就是罩在佛菩薩頂上的，供養佛菩薩不論大小，我們拿紙做的也可以。「少香少華」，一枝香都算，一枝花也可以，供養佛、供養菩薩像，或者供養旛、供養蓋、供養香、供養花、讀經、念經，這些都算，這就是小善。如果我們用無量的意識，把它放大觀想，一枝香我們觀想它遍法界，盡虛空遍法界，以一枝香的力量供養盡虛空遍法界的佛，那這就不是一小善了，而是大善了。乃至你所做的，你認為很美好的東西，你供養佛菩薩加上觀想力，這就是大善。
這裡面有很多的故事，有一部經叫《菩薩本行經》，是行菩薩行的經，經中引了一段話。佛與諸比丘到城邑聚落或者應供的時候，在路上天氣很熱沒有陰涼的地方，這個時候有個放羊的人，看天氣這麼熱，佛也沒有遮蔭的地方，他就拿些草編成一個蓋，就像我們編一個帽子似的，編好了，他就一邊走一邊拿這個蓋來遮佛，一直隨著佛遊行，但是放羊的人離羊群走得特遠了，就把這個蓋丟下回去了。就這麼一段路的關係，佛就微笑著跟阿難尊者說，這個牧羊人行菩薩道了，他這時候以一個恭敬心，用這個草編一個蓋拿手舉著給佛，以這個功德、這一個善念，十三劫不墮惡道。
十三劫不是十三輩子，要經過十三個劫，不墮惡道，以他拿草編的這個傘供養佛這麼一段路，可以經過十三劫的時間不墮惡道，這十三劫滿了，他的善根更成熟了，出家修道又經過多生累劫，乃至於成了辟支佛，這位辟支佛就叫阿那婆達。
這段話表現什麼呢?心量。就是用草編一個蓋，當然你要用金絲緞也很好，一般廟裡都用金絲緞，用緞子做或者用編的，用各種的原料珠寶，幢旛寶蓋，上面還有繡一些華幔，那就更尊貴了。要是不誠心呢?功德也只有現時的境界，你要是功德心大，信仰心大，誠懇心恭敬心，那功德就不可思議了。
在《佛說華聚陀羅尼經》上，佛又說了這麼一段話，「佛言若復有人於如來滅後」，「如來滅後」，如來不在世了，「行於曠野」，走在空闊的地方或是山上很僻靜處，要是見到有佛的塔、有佛的寺廟，你能在路邊摘一朵野花，或者是你發心拿碗倒上一點油插上燈芯燃著，或者是用點香，塗在佛像上，拿這個來供養。或者是你拿錢，現在我們就說五分錢也可以，一毛錢也可以，二毛五的也可以，拿這麼一錢供養佛像，不要管誰撿去，反正你供養佛像。你要是什麼供養都沒有，路邊有水，你拿東西盛杯水，供養佛像或者你看見佛像髒了，用一杯水洗洗除去不淨，或者是進到塔廟裡，一稱南無佛，稱我皈依佛，稱讚這麼一聲，百千萬劫不墮三塗，就這麼一個功德百千萬劫不墮三塗。
我引述這些經文，是讓大家增長信心，不要因為是小事我們就不做，那些鬼神，因為你做了這些事多少就圍著你，護持你了，一稱南無佛，百千萬劫都不墮惡道。《正法念處經》說，要是有眾生持香者命終生香樂天，從天命終得生人身，生大富家，這個功德僅止於此。如果再讀《地藏經》，轉讀尊經，或者諷誦《地藏經》或者讀誦其它的一切經典，讀什麼經都可以，只要是佛說的，一切的佛法都是超出三界的，凡是聽經的、聞法的，都有不可思議的功德，這部經就叫《佛說華聚陀羅尼經》。
在《菩薩本行經》裡引這麼一段話，「複次舍利佛是善男子善女人等受此是經殷勤聽聞」，這個指的的菩薩藏經讀誦解義，乃至為方廣分別說，「當知是人復得十種功德，稱讚利益，何等為十呢?」「一者成就機辯速慧」，答辯非常的迅速。「二者成就解辯慧」，都是說慧學的，菩薩藏裡頭都說慧學的。「三者成就猛力慧」，「四者成就迅吉慧」，「五者成就廣播慧」，「六者成就甚深慧」，「七者成就通達慧」，「八者成就無濁慧」，「九者常現前一切如來」，一切如來既得是已，以精美誦而為贊誦，「十者善能理」。
為什麼有這樣功德呢?因為法是一切功德之母，至於讀誦或燒香供養，什麼經都可以，一句一偈，這部經殘缺不全了，你供養這麼一句一偈的經典，功德都有這麼大，均得善利，更不用說你去聽經，當你聽完一部經，功德更大了。
底下我引其它經文來證實。《涅槃經》上說，法是佛母，因此我連帶說一下，我們用經書來墊佛像，是不對的，廟裡藏經樓中是不供佛像的，要供佛，供在中間，佛像是低，經在高處，法有這麼重。我們現在是重佛重形象，不重法，拿著經時甩甩搭搭的，擱在下身或你包包放得很低下，這樣擱經都是得不到善利的，護法善神在那裡生瞋恨心，對你非常憤恨，說你沒有恭敬心，你開不了慧的，那十種智慧你一個也得不到的，必須生尊敬心，這是《涅槃經》裡說的。
另有一部經名叫《護法藏經》，佛言一切眾生欲出三界苦，必假法船，沒有法船度你，你出不去，出不了三界。法是清涼的，能除熱惱，法是妙藥，能治一切病，法是眾生的真善知識，做大利益。一切眾生志性無定，我們的心一天到晚胡思亂想，沒有一定的，隨你所習的是什麼就染什麼，近善則習善，近惡則習惡，近惡友便造惡業，流轉生死無有邊際，近善就又起信淨心。聽受妙法，必能令你離三塗苦，由是聞法故、聽經故、尊敬經故，才能減少受業。
我們引證這些經證明什麼?證明你做一滴滴好事，不要認為沒有人知道，很多護法神就在你周圍。我們有時候念念經感覺毛骨悚然，有時念念經發熱，有時念念經發冷，隨護法神的威德，也是你的力量跟他相應，護法神的功德比你的功德大，他在那站著來聽你念經，你在這裡念你不知道，他或者跪著來聽你念經，你也不知道，但你就有感受了。
我說說兩個祖師的故事，以前我對這個故事的信心不太大，但是當我到終南山，親自看到這個地點後，信心就堅定了。牛頭祖師，牛頭宗的禪師為什麼他的舍利塔建到終南山了，跟道宣律師對著?道宣律師是持清淨戒的，我們比丘受戒都依著道宣律師所著的《四分戒》，所以稱為〈南山三大部〉，都依著南山律宗學習的。牛頭禪師就是到道宣律師去參訪，道宣律師也尊敬他，說是你來了，今天你在這，等會兒天人送供我們倆一塊吃飯。他說了之後，一直等到過了午了，天人還沒有來，牛頭禪師說你打妄語了，還是我吃我的牛頭。他自己背著牛頭，他就煮牛頭吃。道宣律師很不以為然，認為你就算是菩薩，也破戒了，牛頭禪師也不跟他爭。後來他倆睡覺的時候，那時沒有很多地點，不像現在的寺廟很大，可以一人一個房間。他們住在洞裡頭，兩人都在洞裡頭睡，道宣律師就在那裡靜坐，牛頭禪師就倒在床上，倒在洞裡，就呼呼打呼，道宣律師聽他打了一夜呼，也睡不著覺，坐著也靜不了，第二天牛頭祖師就跟道宣律師說：「你昨天晚上破戒!」他問：「破什麼戒了?」他說：「你把一隻虱子丟到地上，把這隻虱子的腿摔斷了，這隻虱子向我告你的狀。」道宣律師就知道牛頭禪師是了不得的人，也沒敢輕慢他。從這個故事就是要我們看人，不知道誰是什麼神通變化的，為什麼?後來這位牛頭祖師走了，第二天送供的天人又給他送供來了，道宣律師就跟天人說：「你昨天沒有來，讓我打妄語，你昨天為什麼沒有來呢?」天人回說：「我昨天到不了你的邊上，你這座山滿山儘是菩薩護法。」道宣律師就知道這位牛頭禪師是再來人，大菩薩示現。
你讀誦大乘了義不可思議經典的時候，一般的鬼神到不了跟前，如果你讀《地藏經》，像惡毒鬼王這些鬼王到不了你跟前，他只能到了遠距離。還有一方的護法神，還有一方菩薩，他近不了你這光明威德，到不了你的身邊。
佛還有受報麼?還報又是一回事。如果你的業發現了，你的業障來了，那些菩薩也沒有辦法，他不能替你轉業，轉業得你自己轉，菩薩能不能加持呢?前面我用船跟石頭做比喻，船雖然可以負載你，但是這個時候你必須正用他的功，正行他的法，這個時候才能得到利益。因此你在臨命終時，你的罪業當然是沒有銷乾淨，為什麼又能生到極樂世界，這是講他利。最近台灣在討論帶業往生、不帶業往生的問題，有業必須在這個世界清淨了才能生極樂世界，有一些大德是持這個論點。有人也問過我，我認為要是等到業清淨了，不必去極樂世界了，我業都清淨了，我在這個世界就成就了，我還去極樂世界幹什麼?所以去極樂世界就是因為我們的業自己沒有法力消失，總是要在六道來回輪迴轉，所以生到極樂世界就不轉了。
「我等鬼王敬禮是人，如過去、現在、未來諸佛，敕諸小鬼，各有大力及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門!」
對於這些做好事的人，鬼王們都把他們當成諸佛來看待。這些小鬼都有力量的，包括土地分，土地分就是土地公，一村一個部落都有這麼一個土地公，令他來護衛，護持這些人不會遭遇惡事、橫事、惡病、橫病，不如意事根本不可以進入。也就是做好事供一香一華恭敬三寶的人都會有鬼神及當地土地神保護。大家不要感覺這樣的供養很容易，我是出家人，走了很多寺廟，我就沒有這樣做，走這間廟供個燈再走，很少了。但是到了這間廟磕個頭是必然的，見像就拜，到人家道場你首先要拜佛，現在就連這樣也疏忽了。大家想一想，看見一間廟見了佛像就拜的，能夠隨時這樣做，不拘多少，一香一華，心裡恭恭敬敬，高高興興的，這樣的人有多少?這裡是講修善的人，我是講受三皈五戒的，如果受了三皈五戒的人，不但有善人鬼神來保護你這個屋舍住宅，而且每一戒有五大神王來護持受戒的人。
「佛贊鬼王：善哉，善哉!汝等及與閻羅能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。」
佛為了使《地藏經》永久住世，學習這部經的人永遠脫離一切苦難。所以只要有護持這部經的，佛就讚嘆他。佛之所以讚嘆他，是因為鬼神多是禍害人民的，很兇惡的，當你做善事，他是讚嘆隨喜你，你略微一做惡，鬼神瞋恨心最重，他要懲罰你。所以鬼神對於世人所給的福利少，禍害人的多。所以他們一發心，佛就讚嘆他說：「善哉善哉，現在你們發了善心，假使你們擁護善男信女，我就告訴梵天及帝釋天來衛護你們。」鬼神之間也有互相的鬥爭，梵王帝釋衛護他們，使他們不受報了;他們也是在罪業當中，像住墳地的，住廁所的，哪裡髒他就住那裡，這是他業報所感，他看到那個地方很好，實際上很不好，這是業緣所感的關係。
佛讚嘆了惡毒鬼王之後，另外一個當機眾主命鬼王又向佛表達他的意願，這也是發心的事。我們前面講了這些鬼王的名字，有的是因他的事而得名，有的是因為他的管轄職稱而得名，有的是因為地點而得名。主命鬼王因為他的職務是管命的，這個人的壽命長短，由他主管，該長的長，該短的短，本來壽命很長的，做狠絕的事，壽命就會減短了，本來壽命很短，因為他做好事，延壽一季，一季就是十二年，減壽一季就是減去十二年，這類事情很多。
我小時候看小說，羅成他為什麼活二十三歲呢?因為他盡做缺德事，左十年又右十年的減，就剩二十三年了，為什麼姜太公壽命那麼長呢?因為他做好事。姜太公一生也很苦的，為什麼苦呢?到八十歲才遇到文王。本來他早就該發達的，因為他上下學時，得經過一間小土地廟，每回他經過時看土地廟時，廟裡的像就站起來，他回家問他媽媽：「那個土地公是活的還是死的?」他媽媽說：「是泥巴，死的。」他又問：「為什麼我天天到那邊，土地公都站起來?」他媽媽也覺得很奇怪，就要姜太公問問土地公。這一回他又去，土地公又站起來，他就向他問：「土地公公，為什麼我來，您都站起來?」土地公說：「你的命太大了，你將來統治億萬人，所以我必須恭敬你。」他回家就跟他媽媽說，當時他媽媽正拿著笊籬撈飯，聽了以後就拿那個笊籬往鍋上一擱，說：「我兒子將來要是發跡了，我有仇報仇，有冤報冤。」發了這麼一個惡願。他媽媽這一發願，完了，姜太公再走到那土地廟，土地公就不站起來了。他再問土地公公也不會說話了，泥的。他回家之後，想一想不對，所以他就跑到土地公那裡求說：「土地公公您還是要救我，您怎麼突然間變了呢?」土地公說話了：「因為你的媽媽發了惡願，你的路全沒有了，你得勢了，人間要死多少萬萬人!你不能得勢。」姜太公說：「你得救我，有沒有什麼辦法?」土地公就跟他說：「等到天上打大雷下雨，你感覺周身疼痛得不得了的時候，你把牙關咬緊，把嘴閉緊。」果不其然隔幾天，天上打大雷下大雨，他感覺得混身痛的不得了，好像專對著他似的。隔幾天好了，他又走到土地公廟，土地公告訴他：「你一生窮命苦，一口宰相牙，將來你還是要做宰相的。」這就是姜太公封神的故事。
這是一個故事，我們也不能全信，但是我們從這個故事得到一種啟發，我們一定要發善願，千萬別發惡願，這是第一個。第二個可變化的，你命好，一旦做惡事馬上就變了。因為這一折騰，姜太公直到八十歲才碰到文王。所以我們的命數是不錯，三加二是五，但是他會變化的，會減少的，五減少一就變四，就不是二加三了。在你行善的時候，事情就起了變化，做惡的時候事情也起了變化，不但現生變化，未來無量生變化就太大，這必須由鬼王主持的。命為什麼有長有短呢?有的突然死於非命呢?因為在我們這個世間上，一切的生物都是有命的，多殺生、多做惡業，則是短命貧窮，要是多放生，你會壽長富貴。我們要知道這種因果關係，也不必羨慕別人，要羨慕別人不如多做好事。
「說是語時，會中有一鬼王名曰主命，白佛言：世尊!我本業緣主閻浮人命，生時死時，我皆主之，在我本願甚欲利益，自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。」
主命鬼王向佛表白說，我的職務就是掌管人的生死，他有什麼業有什麼因緣，善業善緣出三界，看你善到什麼程度;惡業惡緣下三塗，這也看你惡到什麼程度。就像我們人間犯的什麼罪，法律給你訂什麼罪，跟業緣都是相似的。這位鬼王就說了，因為我過去的業緣感到這麼一個果報，甚欲使一切人都得利益，壽命長得富貴，我雖然好願心，眾生不領會我，所以生者死者都不安。
這段經文是一個總題目，下面他就說出生死不安的情況。我們看到這些鬼王都很苦的，當了王，可是並不自在，這種鬼王是受閻羅驅使的，閻羅也受業驅使的，他也是冥府的官吏，這種官吏都是業感的，都是業緣的，他雖然有威德，掌管南閻浮提的生死，但是他還被諸天驅使，他自己也不能想怎麼樣就怎麼樣。
主命鬼王說：「我雖然主理南閻浮提人的生死的事情，但我不是萬能的，我也是隨著業緣變化，自己也是受業緣而生的，是我造的業，這個緣成熟了，讓我來管這件事的。」主命鬼王的意思要想使一切人都得到好處，但是眾生不領會，不合作。例如小孩生產的時候，不要去殺豬宰羊請客，這樣子生者不得安，子母俱損。
「何以故?是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬;或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬飲酒、食肉、歌樂、弦管，能令子母不得安樂。」
什麼原因呢?「何以故」就問了，閻浮提的世界，母親十月懷胎小孩降生的時候，要做好事。或者放生不殺生，有些人請滿月酒，家裡添丁是好事，有的供養三寶，打齋供眾，很少這樣做的。有的請客大家來恭喜，殺豬宰羊的，這樣就生死不得安了，不領會我的意思。不論生男的也好，生女的也好，要做好事，就是出生時一定不要殺害。生者高興，但殺害很多眾生，完了你還希望他長壽，讓他健康成長，怎麼可能?不可能的。本來應當是讓這個舍宅增長好處，如做善事恭敬三寶乃至放生都可以，自然生起無量歡喜，鬼神也就生起無量的歡喜了，能夠保護你的母子平安，得大安樂，利益眷屬。
《長阿含經》說，一切男女出生的時候，鬼神就隨著他守護他，欲死的時候鬼神先把他的精氣給驅走，這個人就死了，病也沒什麼多大病苦。如果是修行十善法的人，修十善業的人，善神來守護他，所以眾生的生死都有神守護。土地公就是土地神，這個土地神是擁護舍宅的，擁護這家人的生死。家家都有土地，家家的土地就是我們所說的灶王爺。假使你做善事增益這間舍宅，他就無量歡喜，他有功德，他也得一分福，所以生出無量歡喜，他也照顧子母，如果你懷孕不殺生，還要做好事，念經、持咒、念佛當然都好，子母都能得到很大的安樂，很大的快慰，這是將生沒生的時候。
或已生下，千萬不要殺害，「慎勿殺害取諸鮮味供給產母」。華人的習慣是一生產之後都要補一補，起碼要燉只雞，我所看見的所聽到的風俗習慣就是燉雞，或用種種的調養品來補。其實我感覺替代品也可以，但是一般人不信，總是殺生快一點。或看見有病的，信佛好多年的，因為害病的關係他也要殺生來補，這就是不信。你要真正的信心堅固才能不殺生。殺生，不但供給產母，還廣聚眷屬，六親都來了，賀喜的，道賀的，這時候又喝酒又吃肉，高興的歌樂弦管，就唱了，這個能令母子不得安樂，本來是好事，這麼一來就要變成壞事了。
佛涅槃之後，一切弟子不論大小乘都不吃肉，但是藏傳佛教不信，西藏的佛教密宗又是供肉、供酒，是什麼原因呢?他是供養護法，不是供養佛菩薩。你到西藏的殿裡看，殿裡供養佛菩薩是清淨的，也供養阿羅漢聖儈的，殿裡有酒有肉是供養護法神，神是吃血腥的，要懂得這種道理。因為飲酒斷智慧種，飲酒胡塗、愚癡，吃肉呢?吃肉斷慈悲種，吃肉愈多慈悲心愈淡薄，喝酒喝得胡裡胡塗的，將來的種子都斷了，還能生起現形嗎?所以這個要特別注意。
人將死的時候，你應當怎麼做?怎樣修行呢?把死人的衣物或者財寶變成錢，做佛事或者做七七。如果沒有那個力量，你自己給這位亡人念《地藏經》，念七七四十九天也好，前面都講過了，死的時候應當做什麼事情讓死的人不受痛苦、不墮三惡道;死了必定生，生了之後必定死，這是一切事物的發展規律。不只是人，任何事物成的那天就註定會壞的，一天一天的壞，壞到這個事物沒有了，壞到究竟了，譬如有生必有死，有成必有壞，但生的時候我們應當注意什麼事情呢?在這個時候有很多的惡鬼及魍魎精魅，這個鬼是吃氣息、吃精血的，聞到血腥的氣味，聞到吃了就飽了。在臨要生產時，不要用歡宴做酒席乃至歌樂笙管，而且我們也知道，將生下的小孩是受不了這種刺激，母親也是這樣子，她那個時候神智不大好，那些祝賀的人給他們的歡樂，對於生母沒有什麼好處，因此前面說不要做這種事，何以故?什麼原因呢?
「何以故?是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅欲食腥血，是我早令舍宅、土地靈祇荷護子母，使令安樂而得利益，如是之人見安樂故，便合設福答諸土地，翻為殺害聚集眷屬，以是之故，犯殃自受，子母俱損。」
離魅魍魎是四種鬼，這四種鬼不是很有威力的鬼，這種小鬼就是在不淨的地點，生小孩的時候不淨，有些血腥，它們是想吃血腥的，我們要設什麼方法使他們不至於危害，由護法善神護持不讓這些惡鬼沾邊;這是主命鬼王說的話。因為在生的時候特別高興了，不要做不如法的事情，如果殺豬宰羊慶賀，這樣那些惡鬼就進來了，惡鬼進來了就會產生一些壞的影響，使子母產難。生產是一難，因為生的時候小孩、大人各方面的原因，死亡的很多，不殺生就是避免難產的一種方法。主命鬼王說他發的願，在產期當中他早就命令土地、靈祈在此守護生產的，假如說你跟他的意願不相合，還造業，你就不能得到安樂了，不能得到利益了。
「舍宅」就是生產周圍的房子、住宅區域，土地或者靈神護持著，讓他們安全，保護他快樂的，這是指善人說的。因此在生產的時候很吉祥的，沒有出什麼問題，「如是之人見安樂故」，看見生產很順利，大人小孩都平安的，這個時候應當設福不應當造業，設福就是培福，或念經或是請道友們念吉祥的咒，這都是很好的。應當設福或者供僧供養三寶或放生，生的時候應當放生，這是答謝土地的保護，如果不能這樣做，反而殺害、召集一些眷屬來慶賀，藉這個機會吃喝玩樂，自己生的時候願長命百歲，可是殺一切眾生，這是不合理的。
這一段經文都是說生的事情，前面是說死的事情，我們都知道怎麼做，生的時候我們也做得很如法，做得很好，這樣才使母子都得安樂。假使跟主命鬼王的願力相反，如果造殺業他就不保護你了，這樣主命鬼神就生煩惱了，因為大人小孩受到火害，你自己犯的，就得自己受，子母俱損，不但不修福，還會造業。因為造業的緣故，產婦跟所產的嬰兒都不一定能得到安全，得不到快樂，除非有大福德的人，那是不同的，這種人很少。
有些人生的時候帶著胎衣，像虛雲老和尚，他生下來是一個肉蛋。我們知道歷史上宋朝的八千歲叫碗劃，生下來也是個肉蛋，蛋丟到江里了，後來被人家撿到，拿個碗盛著，把肉蛋劃開了，劃開之後是個小孩，因此叫碗劃，也就是後來的宋真宗。這都是有福德的人，他免受初生時的痛苦。但一般的人據我們所知，大多數人生下來，吃素供三寶，是不是都可以不受到危害了呢?也不盡然，每個人的生長有他自己的福德，但要想求安全的話，我們佛教徒就應當照著佛所說的去做，這樣更加保證一點，更安全更快樂。況且我們一生下來就帶債，如果我們的先人、家庭為了慶祝而殺些生命，那都算到你的身上，為了慶祝你的降生殺害了許多生命，這筆帳當然是寫到你的頭上，如此，你還不懂事就犯了殺業了。
我們不知道的就不用說了，知道了以後不能這樣做，勸我們的六親眷屬都不能這樣做。問題是我們都做不到的事情，又怎能勸人家呢?因此我們只知道火害劫難而不曉得劫難的產生，劫難的根源有一定的業，造了一定的業，火難的因種下了，自然就得到火難的果了。誰能統計一下每天的地球上要殺害多少生命?我們只看到豬、羊、牛牲畜，特別小的魚蝦，我們又能算出它有好多生命?《地藏經》不是說，尤其是海鮮，多食其子，我見到這樣的人專挑魚子吃，一盤的魚子有好多生命，當然是一個是一個，那麼一個魚子跟一頭豬一頭牛一樣的都是一個生命，不論大小，生命都是一樣的。
「又閻浮提臨命終人不問善惡，我欲令是命終之人不落惡道，何況自修善根，增我力故!」
前面是勸說生時修善，這裡是勸死的時候修善，命終的過程人人都要經過的，誰也免不了。我們經常說出了家有什麼好處?在這個生死關頭上，出家人就好得多，第一個，和尚死了不用請和尚來給他做佛事，第二和尚死了也絕不會殺豬宰羊辦喪事。那間寺廟只要有儈人圓寂了，這間寺廟全體人員要給他做佛事，早晚課的普佛回向。當他要臨終之前，要派幾位師父晝夜的輪流給他念佛，他得的好處就多了。要是死到外頭那就不一定了，或者死到醫院那就靠不住了，現在好多的和尚到臨命終的時候，有病也是送醫院，特別是在大陸，他不準你死在廟裡，誰有病就送到醫院，死在醫院裡，醫院還能給你做佛事嗎?為什麼有這種情況呢?連這個善緣都沒有了，這就是業。
要想讓命終人不墮三塗，就看他的因緣了，本來是主命鬼王，他發願所有閻浮提人臨命終的時候，不論原先做善做惡，都想使他命終的時候不墮三惡道!要是做善的人，跟主命鬼王的願力相合了，他的善根就增長了，當然不墮惡道。要是生前沒有做什麼好事，在臨命終時，主命鬼王就來護持他，轉他的善因，成熟這個增上力故。這個「我」字是指主命鬼王說的，如果他做好事，使我護持的力量更大一點，他的善根更深厚一點，絕對不墮三塗。如果他做惡呢?或者力量達不到了，在臨命終時他又昏聵了，又沒有六親眷屬來給他做佛事，因此他未來墮三塗的機會就多，這是保證不到的。生的關過了，死的關過了，我們生生世世，死死生生。這一回我們發願不再輪迴了，我們也知道生和死都是幻化的，都像做夢一樣的，但是必須達到這種力量，如果幻化不了呢?要是證了阿羅漢果，行菩薩道來到人間，那是幻化的，受生跟死，都當成遊戲了，菩薩利益眾生，他對於生死看成是遊戲，他無苦無樂，無是無非，無人無我。
「是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人令落惡道，何況本造惡者!世尊!如是閻浮提男子、女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞;是諸眷屬當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號，如是善緣能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。」
這一段就是說鬼神能使你變惡，因為在你做不了主的時候，鬼神使你變惡，不必等到死後。我們現在看到太多了，在生前鬼神就使你變惡，你心有所動，鬼神就乘虛而入，即使你信佛了，但是你信得不堅定，那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛，乃至於使你謗佛。平常我們還能做得主，到臨命終時那得要大力量，你平常沒有修行，沒有力量，到那個時候你怎能有那個力量呢?就是做善事的人，根本沒有做什麼惡，到臨命終時，這善可不是大善，如果他戒定慧修到有成果的時候，鬼神當然扭轉不了的。雖然做善事，而只是一般泛泛的善事，這是容易被牽動的。真正有了力量的時候，就不會被牽動，到他臨命終的時候，那些鬼神變化做他的父母，或者他的眷屬把他引上惡道。
現在的人要想知道這個知道那個，就求鬼神，鬼神正好就乘虛而入了，他正想找你，你去找他不更好。很多人不信佛菩薩，反而信鬼神，從《地藏經》乃至一切經典上講，好的鬼神，能夠培福德的鬼神，是給三寶弟子做護法的，惡的鬼神跟佛法是對立的。魔王怕他的子孫少了，都去信佛了，做善的，惡鬼神不就沒有了?所以他使用種種的方法危害擾亂你，讓你信不成。特別在末法時代相當的多，我們大家周圍左右的都會有的。行善的人到臨終時候百千鬼神都來擾亂你，化做你的親人，引你墮落。例如說，我們到臨命終時，神識昏昧的時候，你平常的貪愛心在這個時候就顯現了，你貪什麼，就隨著你的貪心而現什麼境界。如果你隨著境界一轉你就墮落了。並不是你看見要變貓變狗，那你會抗拒的;但到你迷迷糊糊的時候，鬼神化現出你平常愛玩的地方，你一進去了，結果你就入到狗的肚子了，生下來就是狗。
在民國初年，黑龍江省的鄉下，有一位十二、三歲的小姑娘，她大概是嚴重的感冒，發了高燒。在農村缺醫少藥物的，她母親就給她喝點薑湯，喝點紅糖水，拿被子蓋起來，讓她發汗，結果斷了氣了。在她昏迷當中，她就看到有一輛大車，東北那時都是大車，幾匹馬，幾匹騾子拉的那種大板車。她看了車上坐了四、五個人，也有小男孩也有小女孩，那些人就要她上來玩，她也胡裡胡塗的，忘了她是害病;在神識昏迷的時候，就這樣跳上車一塊去玩了，這輛車就進了村，西頭一個院子裡，她突然間這麼一驚醒，就聽人家喊小狗下了五、六個，她一聽我變狗!別的小狗都搶奶嘴去吃奶，她不吃，她憋氣，這一憋她又死了。在她死的時候又聽到這家小孩子喊這隻小狗死了，她這邊死了，她媽媽看看她發汗沒有，被頭一揭開她那邊又活了。她跟她媽媽說：「我變成狗了!」她媽媽說：「你燒得胡塗了，怎麼變了狗了?」她說：「您到村西頭的誰家誰家，您看看他下了五、六個小狗仔，其中有一隻狗的皮跟我這件衣服黑底白花一樣的就是我，您去看看!」她媽媽果真就去看了。
那時我聽到了也不把這件事當一回事，後來學佛了，我就想起這件事了。還有從夢中，我體會到有時候很多的夢做不了主，本來是假境界，我們想一想，假如今天喜愛一件什麼事情夢境現了，我們的貪心馬上就增長，馬上就隨著那個欲望去做了，醒來知道是夢，也許會得到也許沒有得到，受了危險，喪失生命了，在那一驚之下醒了，或一高興之下醒了，醒了什麼也沒有。生跟死的情況就是這樣子，就是你做了很多的好事，但不是大善，你做好事，像你修善行得了道，那種善又跟這個不一樣，普通的心地善良，也隨時利益人，也幫助人做的這類好事。到臨終時那些鬼神變成你的六親眷屬，變成你的父母來接引，你就隨著他墮落，「令墮惡道」。
佛菩薩跟鬼神化現的迥然不同，跟你的心意相合，到那個時候你的真智現前，你能夠辨別清楚，但是你平日沒有功力，信心又不足，半信半疑的，到那時候完全沒有了，所變現的都是惡鬼神變現的，那個時候你的善惡不分，這叫業障現前。前面先說這具體的現實，下面主命鬼王就告訴我們了，以地藏王菩薩的加持力，到了臨命終的時候，你的六親眷屬都懂得這個道理。「當須設大供養」，這個大供養隨力量，隨你的財力、經濟力，還要隨你的時間力，現在我們都打工，讓你念七七四十九天，我們活的的人還要吃飯，什麼事都不做，這是不行的，盡力而為的意思。
轉讀尊經，念佛菩薩薩的名號，我想這個可能做得到，既使沒有時間，一部《地藏經》一個多鐘頭，你晚上少睡一個鐘頭，我想還是做得到，你少玩一個鐘頭就做得到了。我們總感到時間不夠用，如果你把二十四小時算一下，你散心雜話占了好多時間，跟人一說話，半個鐘頭過去了，其實你可以念半部《地藏經》。但是說話的時候愈說愈高興，念經時愈念愈煩惱，念念就瞌睡了，什麼原因呢?業!為什麼有些人他一念經愈念愈高興，有些人你不讓他念經他精神蠻好的，幾個人聊天，愛打痲將的人，明天早上上班再打四圈都還可以，一直打到高興為止，是不是這樣?大家想一想。做散心說雜話做空思的時候，時間多得很，你要他修聖業，他怎麼都沒時間!古人說：「持誦禮拜聖業也，惟恐不墮，散心雜話懈怠，放逸惡業也，惟恐不勤。」整個的顛倒了。
有一部〈菩提道次第心論〉，他說供佛菩薩有十種利益;一者是身，二者是口，三者是意，就是身口意供養，身供養就是禮拜，讀誦經是身供養，讀經也是口業，讚嘆佛的功德、讚嘆菩薩的功德，讀誦大乘經典，意供養就是緣念，如果我們晚年眼睛不好，字都看不見了，那怎麼辦呢?就是作意，用自己的意念來供養也可以。另一種是對寺廟供養，對寺院供養、對塔供養都可以。或者現在我們有很多佛堂，這些廟都叫佛堂，只能算佛堂，各個寺去供養多少不計，要心量大財物不一定得多。第五種是自供養，自己供養，自己在家裡都有佛像，你要吃飯前，把飯供上一點，要吃的菜供上一點，完了燒香，其它的你都不會念，念供養三寶會!念供養觀世音菩薩，這是大家都會的供養。要是這些也不會，那你就念念供養咒也可以，念三遍或七遍，這是普供養真言，這也可以代表供養。供養的方法很多，隨你自己想，一花一香都算，大供養不是說物質多，而是你心誠。
「世尊!一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人除五無間殺害之罪，小小惡業合墮惡趣者，尋即解脫。」
生前做惡做善都不管，到臨命終的時候能夠聽到一聲佛號或者聽到一部大乘經裡頭的一偈一句，「如是輩人」，就是那位聞到菩薩名號的人，聞到大乘經典一偈一句的人，就把他犯的五無間罪都消失了，乃至於殺害之罪，最嚴重的罪都可以消滅了，消除了。
小小惡業，當然更可以得到解脫了，但是這句話得反過來說，這必須得親聞，在神識還沒有昏聵的時候，耳根聞到了阿彌陀佛或者觀世音菩薩或者地藏王菩薩，他都能夠消很多的重罪。如果他已經昏聵了，只能得到冥福，必須得親聞，親聞才能轉業。往往到這個時候善根不深厚的聞不到的!雖然經上是這樣說，如果生前沒有善緣，如果他周圍的六親眷屬不懂得佛法，能給他做這些事嗎?還有他平時根本沒有信念，沒有信仰，他的八識種子裡沒有三寶的信念，在這個時候你給他念或遇到外緣，他能信嗎?他會拒絕。
「佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生，若未來世中有男子、女人至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。」
主命鬼王對佛表示他的誓願，表示完了之後，佛就讚揚他。佛告訴主命鬼王說，你這種大慈悲心，能發出這種大願，在生死六道輪迴當中維護眾生，保護眾生，使他不落惡道不被惡鬼神干擾，臨終能夠聞到佛菩薩的名號。主命鬼王希望南閻浮提每一個眾生，命終時乃至於生時都能夠有三寶的加被力，使亡者能生善道，生者能夠健康成長，消除罪障。佛讚嘆他發的大願力，完了，又囑咐說假使未來世中，就是我們現在，有男人、女人面臨到生死的時候，你不要退心，不要退願，佛為什麼這麼囑託他呢?因為一個發心的人若勸一個人碰一個釘子，後來就容易洩氣了，說不要多事了。連二乘的聖人雖然已經斷了見思的煩惱，行菩薩道的時候也會退心，大心難發!發心之後想鞏固這個菩薩心，很難。所以佛就囑咐他說，你這個願是很好的，南閻浮提眾生，生的時候、死的時候，你都不要退願!一定要讓他們都得到解脫，讓他們都可以消火免難，永得安樂。究竟安樂必須要成佛才是究竟的安樂，或者說永遠再不墮三塗。佛囑咐主命鬼王，一定要堅持自己的誓願，維護一切眾生，囑託他不要退心。
「鬼王白佛言：」
主命鬼王就對佛說。
「願不有慮」
我希望佛不要憂慮。
「我畢是形，念念擁護閻浮眾生，生時死時俱得安樂，但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫獲大利益。」
就是我負擔主命這個責任的時候，我念念之間都擁護眾生，使他不墮落，同時使閻浮提一切眾生，不管他生的時候、死的時候，都能愉快安樂的。但是我也發願要求一切眾生，在生的時候、死的時候，他們一定得相信我的話。這個是向佛要求的，就是希望佛加持，讓一切眾生在他生的時候、死的時候，信受我的話，就是不把我的話當做是耳邊風，還要信受，這樣去做無不解脫，能了生死的，不墮三塗也算是得大利益了。
「爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中擁護眾生，是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。」
佛對地藏王菩薩說，主命鬼王是他的願力，示現做主命這個鬼王已經百千生了。在這個閻浮提的生死六道當中，他經常擁護眾生，是大菩薩發了慈悲的願心，示現做大鬼身的，「實非鬼也」，實實在在，他不是鬼。
「卻後過一百七十劫當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命不可計劫。」
佛就給這位主命鬼王授記了，授他成佛的記，說從現在起，經過一百七十劫的時間，這位主命鬼王就成佛了，佛號就叫無相如來。無相就是實相的意思，佛都是實相，就是他經常在六道度一切眾生而不著眾生相，他自己示現鬼王，他既然是示現的，也不著鬼王相，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。實相就是無相，因為無相者才能夠示現一切相，示鬼王相、示鬼相、示人相，示什麼相都可以，他成佛的時候，那個劫叫安樂劫，「劫名安樂」。那個世界叫什麼世界呢?我們這個世界叫娑婆世界，他那個世界叫淨住世界，佛的壽命呢?無量壽，不可計數了，不可計劫就是無量壽命。
「地藏!是大鬼王其事如是不可思議，所度人天亦不可限量。」
主命鬼王他歷生的事業是不可思議的，「其事如是」就是他護持人間，他雖然是鬼王，而且他是管鬼的，管什麼鬼呢?就管這些生、死、害人的鬼。生的時候，這些鬼會擾亂你母子不得安，死的時候他也擾亂你的魂識，主命鬼王就來對治他，使你這個人能走上善道，不受這些干擾。這些事情都是不可思議的。度了好多人?「所度人天亦不可限量」。為什麼說他是大菩薩大士呢?他本來是鬼，鬼界的，但他能度到天界上，天人等到五衰相現也是死亡，他的心識也是不定，鬼王護持他，使他心不亂，還能保持他的善根。
這八品我們已經講完了，在這八品裡頭就包括生與死，我們經常問，不知道怎樣修行?經典教給我們的法子都是修行，經跟論不一樣，論不講修行而是講開智慧，要辯論一個理，經過反覆的辯論，論證，讓我們認識清楚，這是開智慧的。但是每一部經都告訴你修行的方法，《地藏經》每一品都告訴你修行的方法，生怎麼樣做，死怎麼樣做，平常時我們怎麼樣做，我們要經過山林或者渡河心裡有恐懼感，坐飛機怕飛機失事，開汽車又怕汽車碰撞，怎麼辦呢?他告訴你，你念他的聖號，念一萬聲聖號，一切火難都化除了，這就是修行。你念聖號，一切火難都化除了，這就是修行。
生的時候，他告訴你不要慶祝，要慶祝就吃素席，供養三寶，家裡拜懺，請些人來了，客人都念一卷《地藏經》或念一卷《普門品》或念一千聲聖號，不是一樣的嗎?這不是更好的慶祝嗎?死的時候，我們給臨終人助念，也給他供養三寶，也念《地藏經》，這都是修行的方法。至於《地藏經》上所說的那些地獄名字，假使你認識因果的話，因果不昧，多做善業，你去不到那個地方的，那個地方也沒有，若做惡業，你的惡業就化現出來地獄，你做善業就化現出來天堂，我們一定要認識清楚，這是一種。
還有，我們聽完經了，大家走了，這個經本就算了，回去往桌上一擱，下回再拿起再去聽，你自己多看兩遍，體會經中的道理，佛每說一句話必有一個道理，一種意義，這種莊嚴殊勝的法會不是說的，也不是我們擺擺龍門陣說閒話的，像我們怎樣才能利益人，像我們做這件事情得怎樣才能得效果，你要用好多腦筋，所以我們應當跟客觀的現實結合。我們經常有恐怖感，為什麼恐怖?你怕什麼呢?怕危險，危險又怎麼樣，危險撞傷了，危險失掉生命，有個我見我知，恐怖感就發生了，這個就是《心經》上所說的「無罣礙故，無有恐怖」。你到處是罣礙，這個事情還沒有做，你恐怖得不得了，投資怕賠錢，要投資時發願念一百部《地藏經》，發願念一萬聲地藏王菩薩聖號，你的恐怖感就沒有了，可是你不去做。
《金剛經》更深入了，觀空，一切諸法皆空，《金剛經》怎麼修行呢?怎樣住心?怎樣降伏你的心?就是你現前的心，怎樣使你的心住不變，不動，不受境界的干擾。住心，住不是心死了，但是怎樣生心?生了心怎樣住心?不住色聲香味觸法生心，換句話說就是不因境生心，遇到境了，心不被境轉，就是住到了那部經，沒有修行啊!
我們有很多人念佛好多年了，經常有人間師父，我們怎樣修行，我說你聽了那麼多的經，已經告訴你怎麼樣修行了。《阿彌陀經》告訴你念佛不是就是修行，念佛就是修行!另外還要怎麼樣的修行?神通不是修行，神通是效果，那個效果不好，如果你沒有根底，不會住心、不會降服心的，讓你得神通，你反而會用那個神通去造罪。
地藏王菩薩也顧慮到你沒有時間，就說每天念一千聲地藏王菩薩聖號，一千聲才好多時間?念快了十七、八分鐘，念慢二十分鐘多一點點，快的我也試驗過，三個鐘頭念一萬聲沒有問題的，假使真有信心的，真正想發財的，真正消火免難的，真正信得極的，你一天念一萬聲地藏王菩薩聖號，比你找誰去聯絡好得多。求人不如求己，就是自己求佛菩薩，求菩薩，求佛，還是求自己，佛菩薩就是你自己的心，藉境明心，不是藉境迷心，我們遇到什麼境界就轉變了，就迷了，定不住的。
我看我們一些弟子們整天徬徨的，不是名就是利。名，大家還不注重，有飯吃就行了，有房子住、有工錢就行了，大家到美國就買棟房子，房錢的壓力很大，收入的錢除了供房子就差不多了，吃飯都快成問題了，當然很痛苦。你能不能抽出一點時間，請佛菩薩加持你，減少這種痛苦，方法很簡單，是你不用，和尚吃飯，沒打工，沒做工!我沒做工，弟子給紅包，這紅包不好消火的。人家辛辛苦苦的乃至於用好多心血賺錢給了我，我怎麼給人消火?消不了，消不了就是生生世世去還。我們不要騙人家，也不要騙自己，騙人家還是騙自己，我就是修行還給人家，念一部《地藏經》的功德回向，就像經上說的，我們念一遍《金剛經》的功德用娑婆世界的滿盅的七寶供養都比不上，我誦一遍《金剛經》的功德，我就受得了，我就能還給人家的，但是得誠心的念，如果一邊念經一邊妄想，如果念經是為了人家給我錢而念，那就糟糕了，他也得不到利益，我自己也糟糕了，必須得誠心誠意的自他兩利。
學什麼就思索一下，我們這個定是什麼呢?思惟修，你心裡多想一想，經過你的腦子，權衡他的利害關係，你自己心裡就明亮了，明亮了你做什麼事情不胡塗，這是大事，不是小事。過去中國有句俗話，李端大事不胡塗，李端是做過宰相的，小事他像個傻子似的，等到一遇到大事，他不胡塗的。大事情，在《法華經》上說，佛出世謂以一大事因緣，這是真正的大事情，什麼大事情?了生死成佛，我們把這件大事情當成沒有事，這才是真正大事情。
現實客觀環境很不安定的時候，是我們大家共業所感的沒有辦法。我們最近講《地藏經》，在這兩個鐘頭當中，飛機干擾得特別厲害，我一邊講一邊心裡想，這是我們的業障發現了，伊拉克占了科威特也給我們帶來干擾。我們看任何事物都是業的發現，沒有這個業因，這個緣，外邊客觀環境不會是這樣，為什麼好地方我們不去，生到這個時候，早不來晚不來，我們要是早二千五百年前來，生到釋迦牟尼佛那個地方去多好，還有現在阿彌陀佛在極樂世界講經的，恐怕我們要在極樂世界聽阿彌陀佛講經，我們大家都了生死了。離這裡十億佛土，太遠了，還有兜率天很近，跟我們一個世界一個小世界，第四重天兜率天，彌勒菩薩在那裡講經，我們怎麼去不了?而是在這個世界?
現在這個環境裡頭還有好多菩薩，為什麼我們遇不到?這是我們的業，怎麼樣銷?《地藏經》告訴我們很多銷業的方法，其它的我們做不了，我們就念，一天念一部《地藏經》，才一個鐘頭，我們一天分三次念，分四次念，一次念一刻鐘，我們少說一些閒話，時間是有的，那能說沒有。一天說閒話的時間，一刻鐘、二十分鐘都過去了，但等到念經的時候，就說沒有時間，這是我們業重福輕。我說這些話可能不怎麼樣，但是聽了確實有利益，這些事跟我們切身很有關係。
我們聽經的目的是什麼?就是離苦得樂，我們聽了一座，兩座，十座，百座聽完了，經歸經，自己歸我們自己，困難還是困難，痛苦還是痛苦，那就白費了是不是?完全白費了，現在沒有離苦得樂就要等到將來，現在種這個因，將來果熟了。因為我們前面那個果太猛利，現在它壓縮我們，迫使我們的善根一半不能成長，周圍的環境都是這樣。