【經文】
舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
【要解】
我見者：佛眼所見，究盡明了也。
是利者：橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。
複次，是利：約命終時「心不顛倒」而言此解確甚令人骨寒。
蓋穢土「自力」修行，生死關頭，最難得力。無論頑修狂慧，懡㦬無功。即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。永明祖師所謂「十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」此誠可寒心者也。初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。這裡豈容強作主宰，僥倖顢頇?
唯有信願持名，仗「他力」故。佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。佛見眾生，臨終倒亂之苦切膚刻骨，特為保任此事。所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。
【略注】
此處是為第二重勸，示「持名即得往生」之大利，是故殷勤再勸「聞是說者，應當發願，生彼國土。」
蕅益大師此段釋文，即徹顯「散心念佛，必得往生」之義。
觀大師言，知經中所言「是利」有二義：
一者，執持名號者，臨命終時，彌陀聖眾，現前慰導，得心不顛倒之利。
二者，念佛乘願，必得往生;一得往生，即得圓淨四土之利。
此二利即顯念佛之人，臨終無有障礙，必得往生而成佛。此即是阿彌陀佛不可思議功德之利。本師見此，故特說之。蓮池大師言：
無利益語，佛所不談。持名即得往生，於諸眾生，有大利益，故佛說也。良由已得往生，是名「自利」;生彼國已，聞法得道，還能廣度無量眾生，是名「利他」。具斯二利，故云大利。
念佛能得「心不顛倒，往生淨土」之利，乃仗「他力」故。大師先彰自力修行之難，後顯淨土往生之易。
若依自力修行，生死關頭，最難得力。尚有絲毫習氣未除，則必隨業流轉。縱有大智慧、大神通、大辯才，亦將瞥爾隨他去。後之「五決定」文，即彰末法眾生欲仗自力了生死者，恐夢也夢不著。能於此反省，自能深歸淨土，仰憑佛力。如大師言：
幻身夢世，剎那遷逝，
趨向死門，如囚赴劌。
辯智神通，何能稍制?
唯有持名，斯為上計。
若仗佛力，則心不顛倒，自在往生。一代時教，唯信願持名，仗他力故，使眾生臨終無顛倒之事。此乃全仗他力，而非自己修為。以佛現前攝受故，而得心不顛倒;非心不顛倒，佛方現前。此義多有曲解，略引經論以廣明此義。
《稱讚淨土佛攝受經》言：
臨命終時，無量壽佛，與其無量，聲聞弟子，菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前。慈悲加佑，令心不亂。
《大經》言：
今此經典，甚深微妙，廣利眾生。若有眾生，於此正法，受持、讀誦、書寫、供養，彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。
偈言：
假使大火滿三千，
及彼莊嚴諸牢獄，
如是諸難悉能超，
皆是如來威德力。
《悲華經》言：
臨命終時，我當與大眾圍繞，現其人前。其人見我，即於我前，得心歡喜。以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界。
又說願言：
所有眾生，若聞我聲，發願欲生我世界者，是諸眾生，臨命終時，悉令見我，與諸大眾，前後圍繞。我於爾時，入無翳三昧。以三昧力故，在於其前，而為說法，以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，故得寶冥三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界。
《稱揚諸佛功德經》言：
若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，其人命終，阿彌陀佛，與諸比丘，住其人前，魔不能壞彼正覺心。
《鼓音王經》言：
若有四眾，能正受持彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛即與大眾，住其人前，令其得見。
《圓中鈔》言：
娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終，心不顛倒者，原非自力而能主持，乃全仗彌陀乘大願船，而來拔濟;雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生。
印光大師言：
唯念佛求生淨土法門，專仗彌陀願力。無論善根之熟否，惡業之輕重，乃至五逆十惡，但得生信發願，持佛名號。臨命終時，定蒙彌陀接引，往生淨土。
又言：
無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生，往生西方。
善導大師言：
唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤;
莫論彌陀攝不攝，意在專心回不回。
但使回心決定向，臨終華蓋自來迎。
曇鸞大師言：
有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土;三界系業，畢竟不牽。
則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議?
故知，念佛之人，臨終無顛倒之事。若非彌陀慈悲加佑，凡夫眾生，臨終之際，四大分離，眾苦交煎，如生龜脫殼，豈能心不顛倒?豈能一心不亂?平時身心少障時，尚未能一心不亂，何況臨終?靈芝法師言：「凡人臨終，識神無主，善惡業種，無不發現。或起惡念，或起邪見，或生繫念，或發猖狂。惡相非一，皆名顛倒。」可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒。佛見眾生臨終顛倒之苦，故發超世弘願，特為保任此事，使顛倒凡夫，能自在往生。此即阿彌陀佛真實功德利益。