我曾經有一段時間非常沉迷於研究八字和風水，直到後來才恍然大悟，八字和風水，充其量不過是研究如何充分利用時間和空間的學問，其實只是小道。從來沒有聽說哪個八字大師或風水大師成了皇帝或者世界首富。八字、風水假使有用，也是有限的，它們的力量只能在一個範圍內行使，超出範圍就不靈光了。
宋朝范仲淹請風水家看母親的墓地，風水家說他母親的墳是「絕地」，他家會斷子絕孫，勸他遷移。他說既然是絕地，就不應別人去受，寧願我自己受;如果我該絕後，遷墳有什麼用?結果沒有遷墳。當時蘇州有一個著名的風水寶地——南園，范仲淹正在做宰相，又是蘇州本地人，於是許多人勸他把南園買下來做住宅，以利後代出人才、做大官。范仲淹說，一家人發達富貴範圍太小，於是他買下南園辦了「蘇州書院」，培養出不少人才。他死後，兒子范純仁又做了宰相，而且世世代代人才輩出。范氏家族興盛將近千年，是「積善之家，必有餘慶」的最好證明。風水是有形的，滄海桑田，風水怎能保持不變呢?地球都變化了，地球都不在原來的地方了，風水肯定會變化。
真正的大風水，是順應社會、時代的潮流，順應民心，人心就是天心，人心就是風水。所謂時勢造英雄，這些英雄就是抓住、利用了時勢的大風水。有時候小人物就做成了大事業，就是因為適應了時代的需要。韓愈文起八代之衰，胡適成為新文化運動的旗手，劉心武靠《班主任》一舉成名，孫中山****滿清帝制……都是時代需要。至於楊度幫助袁世凱恢復帝制，「辮帥」復辟等等，違反人心和歷史潮流，最終樹倒猢猻散，為天下後世所笑!
國家也有國家的運勢——國運。多年前，國學大師南懷瑾在《易經雜說》中預測，自20世紀80年代開始，中華就會開運、走運。南先生的預測在台灣地區產生了非常大的影響。那裡人多信風水，也相信天命不可違，他們認為回歸大陸，也會隨之開運。所以，我認為，兩岸的和平統一，是民心、天心所向。
做樂於助人的善男子、善女人，就是「積善之家，必有餘慶」的大八字;有「吾貌雖瘦，必肥天下」的大氣魄，才是中國歷史上真正的大宰相;看到世界上一切的一切，都是「華嚴境界」的至真、至善、至美的大眼界，才是真正的大佛法;「視眾生皆為眷屬」的大心胸，就是平安幸福的大風水。
變遷的時代與不滿的心理南懷瑾講
生為20世紀末期的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞激，思想的彷徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁，充分顯示出這時代的衝突與不安，因此形成了青少年們的病態心理。代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感「世風日下」、「人心不古」，大有日暮途窮、不可一日的憂慮;正在茁壯中的少年，既無高瞻遠矚，更不知道如何去後顧深思，前路茫茫，一片空白，在無所適從的情態中，陷於煩悶。這是老一輩子的人應該擔替的罪過?或是這一代青年們的錯誤呢?其實，誰也沒有罪過;不能把這個責任，推諉給誰來單獨承當。這是歷史趨勢中自然的現象，文化思想在變動的時代中心起的波瀾，也是人類歷史分段生命中當然的病態。如要講究責任誰屬的問題，在兩千多年前的東方，當中國春秋、戰國時期，遭逢歷史的巨變，我們公認的聖人──孔子，著述《春秋》大義，是把這種過錯，責之於當時身其位，力足以謀國的「賢者」，孔子這種論斷的是與否，那是歷史哲學上的一個問題，姑且不論。但至少要知道在《春秋》時代，教育和知識並不普及，因此所謂「賢者」的士大夫們，的確是義不容辭，難逃其咎的。而當時印度的聖人──釋迦牟尼，創立佛教，敷揚佛法，卻認為歷史變亂的罪過，是人類與一切眾生的共同「業力」所造成。當共同「業力」構成大勢所趨的時期，猶如轉動速度極快的火輪，當它正在旋轉的時候，誰也無法插手使其停止;阻撓或堵塞，只是增加旋力發生巨變而已。孔子的道理是「因人論世」，所以《春秋》責備賢者。釋迦的道理是「因世論人」，所以佛法的觀點，便深深悲嘆眾生的「定業」難移。此外，老子的「無為」、「因應」觀點，也正同此理而立論。我們如從「因世論人」的觀點來說，釋迦歷史哲學的觀念，自有其充分理由的論據。如果根據此理，大有可能會袖手旁觀，喟然嘆息芸芸眾生，至可憐憫而已!如果從「因人論世」的觀點來說，「天下興亡，匹夫有責。」為了承先而啟後，繼往而開來，那麼生逢歷史時代劇變中任務，對於現代青少年的思想與心理問題，必須要檢討疏通，求其開展新運。但要檢查現代青年思想的病根所在，與心理病態形成的原因，又必須要從歷史文化演變的過程中，追溯前因與後果，再來尋求治療的藥方。
不滿現實的歷史心理
在五、六十年前的前輩時代，也正是我們出生成長的階段，我們也正如現代青年一樣，具有勇敢、決心、幻想、行動的情緒，同時更有不可一世的氣概。但也正和現在青少年相似，懷有無比的彷徨、鬱悶、煩躁，和敵視現實、否認一切的心理。這是19世紀末期和20世紀初期，新舊中國文化思想開始交替，東西方文化邁向交流融匯，激起中國文化新思潮的巨浪階段。由裹成三寸金蓮的小足，解放為大足;終身不出閨房一步的女子，爭取男女平權。男子們由終日背誦「之乎者也」，提考藍、穿長袍馬褂上京求名，而變為寫作的呢嗎啊，死啃ABCD，割須剃髮，穿上西裝革履，大談洋務與西學，夸為識時務的俊傑。總之，事無巨細，學無古今，人無老少，一切都在求變、待變、必變的巨變過程中。我們所接觸的中年以上的老前輩們，他們面對此情此景，滿腔憂患，無限感傷，隨時隨地都在搖頭嘆息「人心不古」、「世風日下」，而進入暮年晚景的低潮，含悲抱憤而去。但在無情歲月的推排之下，曾幾何時，我們這些青少年們，不滿當時的現實，和輕視否認當時老前輩們搖頭嘆息的情景，也漸漸地進入我們的心境，成為生活習慣的一種自然姿態。到了第二次世界大戰前後，不知不覺，自己也進入中年，昔日老前輩們不滿現實的嘆息感言，又漸漸地出自我們之口。這種循環性的歷史悲劇，猶如新舊交響的樂章，具有時代性旋律哀怨，永遠存在於歷史的陰影里。這也正是說明：歷史時代的途程在不斷地向前推進，而人類在時代的輪轉中，卻永遠不滿現實。不論任何時代，青少年們固然如此，老年人們又何嘗不如此。由於這個憬悟，我常警醒自己，不必憂傷，不必感嘆，假如我過去了，後一代的人們，也許比我們活得更有趣，更快樂，也可能更瘋狂。
學成文武藝貨與帝王家
中國過去有句俗話:"學成文武藝，貨與帝王家。"古人把文學，武學，叫作文藝，武藝。古人這個"藝"字用得非常好，不管是文學。哲學，或任何學問，修養到了藝術的境界，才算有相當的成就。學武也是一樣，學到了相當的程度，才稱得上武藝，入於藝術境界，也就是所謂"化境"。不像日本人，有所謂一段，兩段，一直到九段。日本武術的分段法，是由中國佛家禪宗的"浮山九帶"蛻變而來的。上面引用的這句古話，相當深刻，從這句話來看，人都有不滿現實的情緒，儘管學問好，本事大，賣不出去，也是枉然。孟子賣不出去，孔於也是賣不出去，在《論語》中記載著孔子說的:"沽之哉!沽之哉!"結果到了流動攤位上，還是賣不出去，永遠是受委屈的一副可伶相。孟子也一樣，現代和將來的人也是一樣，賣不掉的時候，都很可憐。這就是世間相。過去是將學成的文武藝賣給帝王家。現在呢?是賣給工商巨子、大資本家。中國的知識分子，幾千年來都是如此。另一方面，那些大老闆的買主們，態度都很令人難堪，不但是討價還價，苛求得很，有時候對知識分子就像對上門兜售的小販一樣，看也不看一眼，一揮手，一個勁兒地比著:「去!去!去!」你把黃金當鐵*賣給他，他也不理，就是那麼個味道。我在小的時候，父親告誡我兩副語體的對聯說："富貴如龍，游盡五湖四海。貧窮如虎，驚散九族六親。」另一副說：「打我不痛，罵我不痛，窮措大(現在叫窮小子)肝腸最痛。哭臉好看，笑臉好看，田舍翁(現在叫有錢人)面目難看。」活了幾十年後，對人間事閱歷多了，回頭再想這副聯語，的確是世間的淋漓寫照。在古代，尤其春秋戰國間，知識分子第一個兜銷的好對象，當然是賣給人主——各國的諸侯，執政的老闆們。如果賣出去了，立即就可平步青雲，至少可以弄個大夫噹噹。其次，賣不到人主，就賣給等而下之的世家，如孟嘗君、平原君等四大公子，一般所謂卿大夫之流，能夠作他們的座上客，也就心滿意足了。實際上，名義雖稱之謂賓客，也不過是一員養士而已。如彈挾當歌的馮援，即是如此。到了秦始皇統一天下以後，曾經下了逐客令，當時李斯也在被逐之列，臨行之時，上書勸課，秦始皇覺得有理，於是收回成令，李斯後來因而得以重用。雖然如此，各國諸侯的滅亡，對養士風氣不能說不是個打擊，這一階段的讀書人，是比較淒涼悲慘的，大多流落江湖，過著遊俠的生活，這就是漢初游挾之風盛行的主要原因。
文采與氣質
有些人有天才，本質很好，可惜學識不夠，乃至於寫一封信也寫不好。在前一輩的朋友當中，我發現很多人了不起。民國建立以後，在政治上、經濟上、社會上各方面有許多人都了不起。講才具也很大，對社會國家蠻有貢獻，文字雖然差點、可是也沒有關係，他有氣魄，有修養。另些人文章作得好，書讀得好，諸如文人、學者之流。我朋友中學者、文人也很多，但我不大敢和他們多討論。有時候覺得他們不通人情世故，令人啼笑皆非。反不如有些人，學問並不高，文學也不懂，但是非常了不起，他們很聰明，一點就透，這是「質」。再說學問好的文人，不一定本質是好的。舉個前輩刻薄的例子，像舒位罵陳眉公的一首詩，一看就知道了，這首詩說，「裝點山林大架子.附屬風雅小名家。功名捷徑無心走，處士虛聲盡力夸。獺祭詩書稱著作，繩營鐘鼎潤煙霞。翩然一隻雲中鶴，飛去飛來宰相衙。」陳眉公是明末清初的一個名士，也就是所謂才子、文人。文章寫得好，社會上下，乃至朝廷宰相，備階層對他印象都很好。可是有人寫詩專門罵他;「裝點山林大架子」。所謂裝點山林是裝成不想出來做官，政府大員請他出來做官，他不乾。真正的原因是嫌官太小了不願做，擺大架子，口頭上是悠遊山林，對功名富貴沒有興趣。「附庸風雅小名家」，會寫字、會吟詩，文學方面樣樣會，附庸風雅的事，還有點小名氣。「功名捷徑無心走」，朝廷清他出來做官都不要做，真的不要嗎?想得很!「處士虛聲盡力夸」.處士就是隱士，他自己在那裡拚命吹牛，要做隱士。「獺祭詩書稱著作」，獺是一種專門吃魚的水陸兩棲動物，有點像貓的樣子,它抓到魚不會馬上吃，先放在地上玩弄。而且一條一條擺得很整齊，它在魚旁邊走來走去玩弄，看起來好像是在對魚祭拜，所以稱作「獺祭」，它玩弄夠了再把魚吃下去。這裡的借嗡,是說一個人寫詩做文章,由這裡抄幾句，那裡抄幾句，然後組合一下，整齊地編排在一起，就說是自己的著作了.罵他抄襲別人的文章據為已有.『蠅營鐘鼎潤煙霞」，這是說他愛好古董，希望人家送他，想辦法去搜羅。「蠅營」，是像蒼蠅逐臭一樣去鑽營，人家家裡唐伯虎的畫、趙松雪的字等等，想辦法弄來，收藏據有。「翩然一隻雲中鶴」，這是形容他的生活方式，看看多美!「翩然」，自由自在的，功名富貴都不要,很清高,像飛翔在高空中的白鶴一樣。「飛去飛來宰相衙」,這完了!當時的宰相很喜歡他，既然是那麼清高的雲中鶴，又在宰相家飛來飛去，所為何事?可見所謂當處士，不想功名富貴等等都是假的.所謂文章學問都是為了功名富貴，如此爾!這一首詩.就表明了一個人對於文與質修養的重要。人不能沒有學問.不能沒有知識.僅為了學問而鑽到牛角尖里去，又有什麼用?像這樣的學問，我們不大讚成。文才好是好，知識是了不起，但是請他出來做事沒有不亂的，這就是文好質不好的弊病。一定要文質彬彬，然後君子。就是這個道理。
人體的氣機是怎麼一回事
東方古代的醫藥之學，皆與巫術同源共祖，中國的醫學，也不例外。在三千年以前，中國的醫藥之學，由巫醫而轉入道家的方術，(又稱為方技)，這是周、秦之間的事。中國的醫學和道家的方術，以及印度自古相傳的瑜珈術，都承認人身生命的泉源，在於人體內部所潛藏無限氣機的庫藏。不過古代道家的丹經，這個氣字，是用原始的「?」(註：該「?」字無法打出來，上面像是無字，下面四點，)。如用拆字的方法來講，「無」即是「無」的古字，下面四點即是「火」字的假借，換言之，「無火」之謂「氣」。什麼是「火」呢，淫慾、情慾、躁動的意念都是火。沒有了這些躁火(等於中醫書上所說的相火)元氣大定(君火正位)，漸漸便可引發固有生命的氣機。氣機的流行，它依循晝夜十二個時辰(中國古代的計時方法，與宇宙日月運行的規則相通)，周流人身氣脈(十二經脈)與腑臟一周。而且在每一時辰之中，經過氣脈的部分不同，就又研究出人身穴道的學說，發展成為針灸之學。
除了醫學所稱的十二經脈以外，另有不隸屬於十二經脈的氣脈，便是道家特別重視的「奇經八脈」。「奇經」的奇字，並不是奇怪的意思，而是「單支」的意思;也便是涵有特殊的、單獨的含義。「奇經八脈」，也包括了督、任、沖、帶、陽維、陰維、陽喬、陰喬等八根脈腺。督脈便是莊子在《庖子解牛》篇中所提及「緣督以為經」的督脈，大約相當於現代醫學的自律神經系統與腑臟的關係。帶脈相當於現代醫學的腎臟神經系統。陽維、陰維則和現代醫學的大腦、小腦與間腦的神經系統有密切的關聯。陽喬、陰喬相當於現代醫學的生殖神經，包括攝護腺與手足等主要神經作用。唯有沖脈很難說，擴充其量而言，它在中樞神經與自律神經之間並無固定部位和系統的範圍;它由生殖機能與睪丸之間的小神經叢開始，一直經過胃與心臟部分而上沖間腦。
只有打通氣機的人，才能切實體會得到氣脈的狀況，而後相信確有其事。但特別須要聲明的，我非專門學醫的人，所引用中西醫學上的名詞，僅是研究心得，強作解人加以說明而已，不可拘泥屬實。此外，由印度上古瑜珈術的傳承，經過佛家的洗鍊和整理，而成為佛教密宗一派的修煉方法，也很注重人體的氣脈，以三脈四輪(祥稱七輪)為其主要的體系。三脈，即是人體平面的左、右、中三脈，不同於道家以前(任)、後(督)、中(沖)等三脈為主。四輪或七輪，便是人體橫斷面神經叢的幾個主要部位，與道家的上、中、下三丹田之說，各有不同的概念，卻有大同小異的效果
二十世紀的文明與禪學
首先，我要向諸位鄭重聲明，今天這個演講是作不了結論的。說句笑話，也許不作結論就是禪吧?假使不作結論就是禪，那麼我現在的介紹方式，或許可以過得去了。
夾縫
說到二十世紀的文明，就我個人幾十年來所接觸到的西方和東方的各界人士，以及不同年齡和各種階層的友人，在他們的感慨談論中，使我的心情非常沉重。對於這個時代，我有一個名詞，叫它「夾縫裡的時代」——東西文化交流、舊文化與新文化交流夾縫中的時代;在夾縫中等待創造的時代。在這夾縫的時代中過的夾縫人生，當然有許多矛盾和痛苦。從另一個角度來看，二十世紀也是非常偉大的時代。人類從地面活動的原始農業社會，進入到工商業社會，再進入到太空的時代，我們生為現代人，適逢其盛，這是古人所夢想不到的。
二十世紀科學和技術的進步，在物質文明方面確實給予人們許多生活上的便利。但是，在精神文明方面卻有更多的痛苦與煩惱，並沒有能夠給予人類精神上的安慰以及真實的幸福與平安。年輕的一代，感覺很煩悶;老年人更是憂悲感嘆——憂悲自己、感嘆後一代，而且對未來人類文化與社會風氣的前途，感到頹零部件與悲哀。在西方文化思想的領導下，哲學找不到真正的出路;宗教也無法很成功地作為時代精神的平衡劑。物質文明的飛速發展，使人們自然趨向現實;在現實的生活之中奔忙。對於是非、善惡，過去的以宗教性或倫理性為基礎的道德標準，被現在的以從經濟觀念出發的價值標準所取代。整個人生都在一片茫然之中。
正因為如此，禪，普遍地受到了人們的重視和研究，風行世界。人們希望從東方的禪的道中，尋求到心靈上的真正安慰與出路，以及人生的真諦與解脫。
禪?
什麼叫做禪?肚子餓了要吃飯，那就叫做「禪」嗎?(「饞」的諧音。)這不是笑話。飲食、男女，人之大欲存焉，這裡面大有學問。為什麼我們要吃飯?為什麼要做人?為什麼要活下去?人生有一連串為什麼的問題。譬如：諸位為什麼要念書?為什麼學理工?理工出路好!出路好又為什麼?發財!發財又怎麼樣?為什麼?一直問下去就沒有辦法答出來。
禪包括了中印文化思想，是中國文化中儒、道、釋三家思想的結晶，其目的在使人生得到解脫。有一個問題必須先要交代清楚：任何一門學問，構成它的思想系統時，自然就形成了一個主觀的立場;禪是絕對不能主觀的;但是既然講禪，就落入了主觀。禪非宗教，卻直超宗教的化境;禪非哲學，而徑趨哲學思考的極峰;禪非科學，卻與科學有互通之妙處。
關於禪的研究，並非一般人所想像的那麼簡單。目前，對於禪有兩種嚴重的誤解。一是依文解義，研究經論理論，使禪學流為文化思想之哲學;或者僅僅是知解的「口頭禪」，用心中的推理，侈談般若解脫，說空說有，儼如禪師。這些人毫無實證，返照形軀依然一團漆黑，從來未曾進入禪的境界。這種禪學，誠如《楞嚴經》所說：「但有言說，都無實義。」二是把打坐的工夫當成了禪。這些人泥守工夫，以坐工為究竟，欲解而縛愈堅，求悟而迷愈甚，不知經云：「內守幽閒，猶是法塵分別影事。」其實打坐只是學禪的方法之一而已;打坐是「術」，並非是「道」。真正的禪宗或禪學，應該是「學」與「術」兼顧，不獨要在學理上的研究，更須重真切的實證。
兩種征服
人類自己號稱為「萬物之靈」，自認為可以征服萬物。但是到目前為止，不論從哲學或科學的成就來說，人類仍然無法自知自己是從何而來。人類雖有智慧，但自己從何而來都不得而知，因此便產生了宗教，需要宗教來解決問題。一般的宗教，猶如站在秋天的日落黃昏時來看世界，使人興起無限的悲秋之感;在此日落西山的情景中，對宇宙感到失望，對人生感到灰色。唯一不同的便是代表東方文化精神的道學，根據《易經》的道理，使我猶如站在春天的早晨來看朝陽，對於人生的觀感，始終是朝氣蓬勃，永遠有無限的生機。
我們愈是認真地了解人生的道理，就愈感到人生「為什麼」的問題太大了!禪宗告訴我們：人之所以不能了解宇宙和人生，只因為人不能真正地了解自己!
英雄與聖人有何不同?英雄能夠征服別人，征服天下;換句話說，他把自己的豪氣與煩惱，建築在天下人的痛苦和煩惱上。而聖人不求征服世界，只求征服自己;他把天下人的煩惱與痛苦挑在自己的肩膀和心坎上。這便是凡聖之別。但這與禪有何關係呢?告訴諸位的答案是：禪宗要我們首先征服自己!征服自己與二十世紀文明又有什麼關係呢?這個關係可真大了。剛才說過二十世紀的文明增加了人類精神上的煩惱與痛苦，而我們為什麼有煩惱與痛苦呢?因為我們心裡有思想。然而我們的心在哪裡呢?如果回答說「不知道」，那麼這個問題可嚴重了。
心事
什麼是我的心呢?古今中外的文化對於這個問題，歸納起來，有兩種回答。一種是認為心只是神經的反應、機械的作用。另一種便是現代學術中最新的嘗試，也就是精神與靈魂學的研究。假定靈魂學得到科學的證明，認為在物質以外，的確是有靈魂的，那麼全世界的文化不管是宗教或哲學，乃至科學，統統都要改觀。而禪宗認為心是什麼呢?活著的就是心，死掉了就是靈魂。我們今天生存在物質世界中的種種煩惱，是誰在煩惱呢?何以睡著了就較感不到煩惱了呢?因為睡時心減低作用。那麼平時我們煩惱與歡樂從何而來的呢?從思想來的。思想會不會自己作主呢?思想動力的來源是什麼呢?自己固有的嗎?他人給予的嗎?禪，就是用獨特的方法來研究這個「東西」。
現在再把這個「東西」作進一步的分析。關於人的精神內容暫可歸納為兩部分：一部分是感覺，另一部分是知覺。感覺是心理上的反應，是機械的。各位坐在這裡，坐久了，就覺得椅子有點硬，這是感覺。而同時知道上面有一個人在如何如何地講話，這是知覺。現在請各位注意「自己」，不要注意我，禪就是要注意自己的那個「東西」。除了感覺和知覺以外，你還有一個「東西」：那個「能知道」自己在感覺、在知覺的那個「東西」。這又是什麼呢?
諸位從國小到大學，知識在不斷地增加，學問的領域也在不斷地擴充。但是，與知識無關的那個「能知之性」卻始終沒有動過，即使是老年人，它也未曾衰老。這個「東西」也就是我們從小感覺到肚子餓了就要吃飯，冷了就要穿衣，即：那一個知道現在的我應該要怎麼去做的那個「東西」。
禪，就是要我們找出這個「東西」。這個「東西」找到以後，才曉得我們所有的感覺與知覺，我們所有的喜悅與痛苦，不過如虛空中的點點浮雲而已。氣象變化無常，但虛空不因今天下雨而有所失，也不因明天天氣晴朗而有所得。現象雖有許多不同的變化，但虛空總是如如不動。所以，我們要了解人生有一個生命的真諦，這個「東西」是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。不因為你學禪而增加起來，也不因為不信仰、不學禪而減少。可是你需要找到遺失了的它。禪宗要講的，就是要找到這個「東西」。這是禪的中心。
本來面目
這個「東西」是什麼呢?這個「東西」就是禪!也就是禪宗所說的「本來面目」。「本來面目」找到了，禪宗就說這個人是大徹大悟了。
那麼一個大徹大悟的人，他究竟悟到了什麼呢?古代的禪師曾有答案說：「鼻孔原來向下。」當然，人的鼻孔本來就朝下，有何稀奇?可是要知道：世界上最淺近的問題卻是最高深的學問!再比如一位和尚悟道的時候說：「尼姑原來是女人做的。」這不是很可笑的話嗎?尼姑本來就是女人做的嘛，這有什麼稀奇嗎?大家可要知道：天下事就是不稀奇裡面有最稀奇的道理。
可是，現在世界上講禪，都喜歡講這些類似幽默的話，認為這便是禪。拿它當幽默，當笑話，輕鬆一笑，以為這「會心一笑」就是禪。殊不知「尼姑原來是女人做的」，那是影射的話。這是在告訴我們：我們的本性本來就在這裡，本來就有的，不必去找它，我已經到達了那個境界，我已經找出生命的本來面目，原來如此。所以說：「尼姑原來是女人做的。」
再說禪宗另一個故事。有一位末山尼，是當時禪宗的大祖師。有一個和尚，名叫灌溪，他非常不服氣地說：「我非去勘驗(考考)她不可。」於是來到末山。知客見他又似掛單又不似掛單，就去報告末山尼。末山尼問他：是為游山而來?還是為道而來?當然他答的是為道而來。於是末山尼便以升堂說法的姿態來接見他。和尚於是傲慢地問：「如何是末山?」末山尼答云：「不露頂。」這就是禪宗所講「本來面目」，也就是以遮止之語來影射本地風光。灌溪問末山尼什麼是末山的景物?末山尼所答覆的景致本來就這樣嘛。等於說：你悟道以後，不論行住坐臥，你的境界是怎樣呢?這個用不著問嘛，你也有，我也有。比如有人問夾山善會禪師如何是夾山境?夾山回說：「猿抱子歸青嶂里，鳥銜花落碧岩前。」是非常的現成;但必須有事焉。
灌溪和尚接著問：「如何是末山主?」這等於說：末山景雖然現成，但你能夠做主，能夠把握否?這能做主，能把握的又是誰?末山尼悠然而對說：「非男女相。」這個主既非男又非女。人的靈性充沛乎於天地之間，本無差別，男、女、老、幼只是形態上的不同，本性初無二致，同樣是肚子餓了要吃飯，冷了要穿衣。所以末山尼答以「非男女相」。灌溪和尚又接著問：「何不變去?」末山尼厲聲而答：「不是神，不是鬼，變個什麼?!」灌溪和尚到此瞠然無對，這才真心拜伏，為她做了三年苦工。
靜坐與禪修
下面講修禪的方法。我們知道禪是離不開打坐的。可是一般人以為打坐就是禪。有些人說他學過禪，實際是說他學過打坐。我常說：打坐如果是禪，那麼石獅子坐了幾十年，該有禪了吧!如果打坐才有禪，不打坐就沒有禪，那只是修腿，不是修禪。所以說「打坐非禪」。但是，禪宗不離打坐是真的。打坐是訓練自己走向實證的禪修，體驗自己如何明白自己的心理狀況，控制自己的心理活動，達到心性本來的方法。
修禪的方法很多，其基本原則是，首先要認清自己心理的現況，不一定需要打坐，大家隨便在什麼狀態中都可以體驗出來。只需要把現在自己的思想集中起來，觀察自己在幹什麼。諸位如果照此作去，一定開始發現腦中有很多思想。不打坐還不曉得思想的雜亂，愈打坐則愈覺得雜亂。猶如一杯水，裡面有很多的塵垢，當它動的時候，並不能發現裡面的沉渣;但把這杯水放好，加上澄清劑，才發現沉渣很多。初步靜坐的道理也是如此。這種種雜亂的感覺和思想，佛法統統名之為妄想，也叫妄心。為什麼把這一種心理狀況叫做「妄」呢?舉例來說，我今天已經講了很長時間了，講了很多了話。那段時間哪裡去了呢?過去了。我講的話呢?講過了，也就沒有了;你們聽過了，也沒有了。再如，電燈剛剛亮的時候，第一剎那的閃光，立刻消失了;只是電源不斷地供電，在不斷地消耗中，我們才不斷地看到亮光。總之，我們聽講的、聽的、感受的、思想的都「過去」了，不能把握它。我們的思想，可以想得很多，可是要它停留，去停留不住。所以叫做妄心、妄想。妄者，虛妄不實。是靠不住的。佛法也叫它「幻」。
三心不可得
諸位注意，當這一秒鐘——「嘿」，我手這麼一擺，這一秒鐘已經過去了。可是，當這個剎那幻想(現象)存在的時候，不能說沒有，是有的，存在的;但是，這個存在不是永恆的，它馬上過去了，故謂之幻，是妄想，是妄心。但是，我們能知道現在自己在講，自己在感覺，自己在煩惱、歡樂，那個能知之性並沒有動過。各位知道自己在這裡聽，聽些什麼?過去了;可是，那個能聽之性沒有變動。我們在靜中要慢慢抓住這樣一個心理狀況：對於感覺、知覺、虛妄不實的思想(過去了)，不去理它。但是，很多人在靜坐的時候往往在自我的心理上犯了錯誤：本來很悠閒，因為要一心一意去自覺打坐，反而顯得很緊張。愈用思想的，思想愈是把握不住。所以要使你的心境永遠和「風來竹面，雁過長空」。就是要像天空中的飛鳥，永遠沒有留下鳥的痕跡;況且你要留，也永遠留不住。要像微風吹過了竹面，風過了竹子依舊。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖慧能大師因此而悟道，便有些近於這個道理。
有人問：「為什麼六祖能夠因此而悟道呢?」因此他「無所住而生其心」。可是大家看了「應無所住而生其心」，就說「要作到」無所住而生其心——這樣就是有所住了!六祖知道了，什麼都不留，自當悟道。《金剛經》中最重要的三句話是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」何謂過去心?這一句話過去了，就是過去心。何謂未來心?還沒有來的思想，還沒有來的感覺，就是未來心。何謂現在心?我們現在就是現在心。大家注意啊!「現在」……立刻過去了;再說「現在」，又過去了;「未來」……馬上變成「現在」，也過去了。無論感覺、知覺，過去、現在與未來，凡一切心皆不可得!如果兩腿結跏趺坐，閉目垂簾，欲留心常住，強而行之，豈非「天下本無事，庸人自擾之」!!
能夠體味禪的基本修養，則生存這個物質文明鼎盛而精神苦悶的二十世紀裡，庶幾乎可以自我升華，可以超脫，可以超越於痛苦、煩惱、憂鬱和不安的煉獄，而自然漸漸地達於明月長空，光含萬象之境。