念覺學佛網 : 法師開示

慧律法師:《金剛經》


時間:2016/11/1 作者:茉莉花香

諸位法師、諸位護法居士,今天是我們講《金剛經》的第一天,我們將用三天的時間把《金剛經》的註解,簡單的來消文釋義。《金剛經》從古以來,有八百多家的註解,誦的人最多,每天誦《金剛經》的人非常的多;但是,真正體悟到《金剛經》的義理的,還是很有限,這個是列為見性的一部重要的法寶。

那么,歐洲世界,歐洲的世界,有人去過;美洲的世界,有人去過;亞洲世界,包括中國大陸、台灣,這些旅遊家統統去過;現在的海域,深海的領域,這些科學家也曾經去探勘;只有一個世界,目前世間人,很少進去這個世界探討,那就是佛的心靈世界。

佛陀的心靈世界是大智慧、大解脫、大自在、大涅磐,很少人來探討,也很少人能夠進入這種高深的領域。所以,《金剛經》是明心見性一部重要的寶典,註解最多,持誦的人也最多;但真正因為這樣而開悟的卻很少,因為看不懂,懂一點點,落入觀念。

佛法很難,你要講真如,他以為有一種東西叫作真如;你要講不生不滅,他以為一潭死水,統統不動,叫作不生不滅;你要講空,他認為什麼都沒有,難就難在這個地方。我們說:佛陀的心靈世界,叫作畢竟空的世界,可是這個空,又不是全部都空,它有作用。譬如說我右邊,(法師舉起右臂示意,)如果是釋迦世尊在我的右手邊說法,他的心性就是不生不滅,佛陀正在說法,就是生滅,所有的生滅回歸回來,世尊這一念清淨心,就是不生不滅。不生不滅看不到,大般若智慧看不到,可是,它有作用,眼睛可以大用,眼見一切色,一切色法無礙;嘴巴說一切法,塵自生滅,自性不動。所以,不生不滅,(是)站在本體界講的;生滅,(是)站在現象界講的。生滅,當下就是不生不滅,不生不滅起大用現前,就是不離開生滅。所有現象界,當體即空,就是本體界;所有的本體界,必須借重六根、六塵、六識,轉換成佛性,顯現出來。所以,大徹大悟,就是純一個佛性,沒有色,沒有受、想、行、識。是四諦,當下就離四諦(苦、集、滅、道);是十二因緣,當下離十二因緣(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死);是六度,當下就離六度(布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若)。言一物即不中,說什麼東西統統不對,可是,開悟,(說)什麼統統對。要找本性,把全身碎為微塵,找不到本性;但是,開悟的聖者,隨手拈來,統統是本性,慢慢體會。

所以,世尊派我來,我今天就是世尊派來的大使,我就是一個導遊,我現在要引諸位,進入釋迦牟尼佛清淨心靈的世界,諸位務必要全神貫注,好好的聽,聽多少算多少,因為看眼神就知道,沒開悟。

好了,慢慢進入領域。諸位翻開第七頁,看左右兩邊,不是看下面的頁數,看左右兩邊。昨天我們講《淨土十疑論》,叫作提起,要念阿彌陀佛,一念提起;今天要講《金剛經》,叫作萬緣放下。今天要講這個《金剛經》,就是萬緣放下;昨天講的,叫做一念提起。所以,等一下你們出去外面的停車場,看看我那裡面題了幾個字,對聯,你們都沒看喔,太忙了喔!車子開進來,趕著要回去。你出去,去看看,我題了兩個對聯,停車場那個對聯寫什麼?“開車進來請放下”;另外一個對聯:“駕車出去請提起”,放下跟提起是同時的。我們這個叫作般若講堂,大蓮花居的般若講堂,等一下你去看看,師父題的對聯:“無說無示無來去、生死涅磐無距離”,三分鐘就寫出來了,三分鐘,叫我題字。所以,這個就跟《金剛經》有關係,因此,我們研究《金剛經》,這個因緣跟大家提示一下。

【金剛般若波羅蜜經】

我們的清淨自性,像金剛能破萬物,不為萬物所破,如同金剛一樣的堅硬,能摧毀一切,不被一切所摧毀。我們明心見性,內心裏面的般若大智慧也是這樣,能摧毀一切執著、分別和煩惱、顛倒。

“波羅蜜”就是到彼岸,就是我們的金剛般若的大智慧,能摧毀一切的煩惱,讓我們從生死的此岸,達到涅磐的彼岸的一部經。叫做《金剛般若波羅蜜經》。

【梁昭明太子蕭統分章】

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

【六祖大鑒禪師注】

【龍溪孫雲鴻復生侯官楊浚雪滄重梓】

這裡面還有一些祖師大德所講的話。

因為我們時間很有限,今天我們必須講三分之一,要講到三十二頁到三十三頁,今天不管講到幾點,講到十二點,我沒有下課,你就別想走,(笑)一定要把它講完就是了。三天決勝負,開不開悟,就看你有沒有專心聽。

金剛,諸位看註解,【金剛者,堅利之物。能破萬物也。】【般若者。梵語也。】“梵語”就是印度話,中國話叫作智慧,(【唐言智慧。】)【善破一切煩惱。】有智慧的人,就能夠破煩惱。【轉為妙用。】【波羅蜜者。梵語也。唐言到彼岸。】

其實會聽《金剛經》,底下那八個字,如果你會背的話,這一部經就不必講了。

底下那幾個字就是這樣:【不著諸相。謂之彼岸。】如果你會聽經聞法,這一句就OK了,好,課本蓋起來,下課!(笑)為什麼?就著相跟不著相而已啊,就這個觀念而已啊!但是,說不著相很難,眾生是看到什麼執著什麼……是不是?不著諸相。謂之彼岸。【若著諸相。謂之此岸。】我們今天為什麼會你爭我奪?就是著相。【又雲心迷則此岸。】此岸就是生死煩惱的此岸。【心悟則彼岸。】

【經者。徑也。】“徑”就是道路,我們要走的路。【見性之徑路也。】這個“徑”就是直的意思,沒有彎。見性直接了當的路,一點都不彎曲。

【法會因由分第一】

經文:【如是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時。世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城。乞食於於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

師父先消文釋義,說:我阿難聽到一部這樣的經典,世尊講經的那個時候,佛正好在舍衛國。印度當時候有十六個小國。

衹樹給孤獨,這是兩個人,“衹樹”是衹陀太子的樹,“給孤獨”是給孤獨長者,“給”就是常常救濟貧困的人,一個慈悲的長者叫作給孤獨。一個長者常常救濟這些貧窮、困苦的人,有一個這樣的長者。這兩個人,一個是衹陀太子的樹,一個園;一個是給孤獨長者出錢蓋精舍,兩個人加起來一個地方,叫作衹樹給孤獨園,佛就在這個地方。

與大比丘眾,注意那個“大”字,不是大小的大,這個“大”,要做一下筆記喔!這個“大比丘”,是善惡俱遣,有無不著。不落入善的觀念,行善,絕對不會動一個念頭執著善,也絕對不會去瞋恨那一些惡劣的眾生,善惡俱遣,統統除掉,沒有落入善惡的觀念。有無不著,不著有相,也不著無,不著有無,這個叫作“大”。要有這種心地的功夫,叫作大比丘。與大比丘眾,多少人呢?千二百五十人俱。

【如是我聞者。如來臨涅磐日。阿難問曰。佛滅度後。一切經首。】“經首”就是一切經典的開始。【初安何字。佛言初安如是我聞。】【次顯處所。】就是“佛在舍衛國”。“如”是什麼意思呢?【如者。眾生之性。】就是眾生,每一個眾生都有佛性,就是指我們的本體、本性。這個“如”字,就是每一個眾生的本性,叫做體。【萬別千差。】這個就是相,種種的千差萬別。【動靜不一。無可比類。】就是沒有辦法類比。眾生,每一個人之性,因為他沒有開悟,徹底開悟,就是跟佛一樣;可是,每一個人,眾生習性都不一樣,千差萬別,動靜不一,沒辦法一一來說相同,但是,我們的本性是一樣的。如果說我們開悟,就無可比類,不是相可以形容的。【無可等倫。】“倫”就是比、比較。沒辦法比較的,無相怎么比較呢?

【是者。即是眾生性之別名。】禪宗解釋經典,跟一般經典不一樣,單單這個“如是我聞”,所解釋的,統統回歸當下這一念。“是”就是眾生性的別名,【離性之外。更無別法。】所以說:萬法回歸自性,才是正法,講經說法離開了本性,就邪法了。【又雲。法非有無。】法不是有,也不是無,你講有,當體即空,緣生緣滅;你講無,作用現前,不能落入有,也不能落入無。【謂之如。】【皆是佛法。謂之是。】

【我者。為性自在。】那么一般是執著這個假相為我。【強名之也。】勉強說一個“我”。

【聞者。聽聞也。】因緣契合。

【一時者。謂說理契機。感應道交之時也。】

【佛者。梵音。唐言覺也。】學佛,學佛,學佛是學覺悟啊!感應道交的時刻,佛就現前說法,說了法,每一個人都覺悟了。【內覺無諸妄念。】內心覺悟了,沒有一切執著,這個“妄念”就是執著、分別、顛倒、妄想。【外覺不染六塵。】就是色聲香味觸法不值得執著,因為時間總會過去的,統統是無常——怎么說,統統是無常?你執著它,也會消失;你就是不執著它,它還是會消失啊,你活到生命的盡端,這些統統用不著啊!【又雲教主也。】“佛”就是教主。【非相而相。】無相當中顯相,【應身佛也。】相當體即空,非相就是空。【相而非相。】就是空相。【報身佛也。】【非相非非相。】非相就是空;非非,負負得正就是有,無量的莊嚴相,就是有相。非相非非相,說有相也不對,說無相也不對,叫作非相。那個“非相”意思是說:說無相也不對,佛有無量莊嚴相,怎么無相呢?說有相也不對,就是這個意思,說無也不對,說有還是不對。【法身佛也。】

【在者。所在之處。】

【舍衛國者。說經之處也。】

【衹樹者。衹陀太子所施之樹。】樹是表法的,【樹謂法林也。】法林,做一下筆記,法:萬法,“林”就是如林。萬法就像一片樹林,無量無邊。所以,世尊所說的法,如恆河沙說不盡。

【給孤獨園者。】就是給孤長者,“孤”就是孤兒,沒有人照顧的叫作孤。“獨”就是年紀大了,沒有人養,單獨一個人,所以叫作給孤獨。【給孤長者所施之園。共建立精舍也。】

【比丘者。去惡取善。名小比丘。善惡俱遣。名大比丘也。若人悟達此理。即證阿羅漢位。能破六賊小乘四果人也。】六賊就是所謂眼、耳、鼻、舌、身、意,這六個賊,盜我們心性的功德法財。意思是說:眼耳鼻舌身意,看到什麼,拚死命的執著,自己本性的功德法財,統統被劫走了,而不自覺知。能破六賊,小乘四果人也。

【爾時。世尊食時。】那個時候,剛好是吃飯的時間,托缽的時間,所以,世尊就【著衣持缽。入舍衛大城。】因為精舍都建立在比較郊區,入舍衛大城,人多的地方,就比較能夠托缽到供養,沒有供養,比丘當然沒辦法修行,要吃飯啊!所以,入這個舍衛大城。【乞食於於其城中。次第乞已。】把筆拿起來,次第乞已,表法的,表示平等心,比丘托缽,不分貧,不分富,一律平等。這個經典要懂得,這個是表法的。【還至本處。】寫一下,表示萬法回歸自性。【飯食訖。】吃完了飯。【收衣缽。】衣跟缽收起來。【洗足已。】把腳洗一洗。【敷座而坐。】注意聽,這個很重要,敷座而坐,敷座這個“座”,第一個這個“座”,表示如如不動;而“坐”,第二個“坐”,表示萬法皆空。如果你會看經典,看到這兒就OK了!清淨自性沒辦法講,世尊都是用表法的來告訴你,清淨的自性,其實隨時隨地都在我們的身旁發現,隨緣識得性,可謂不思議,隨著種種的因緣,如果能夠見到自己清淨的自性,可以說是不可思議。我們內心裏面,有一個清淨的自性,如如不動的清淨自性。

好!因為我們重點放在消文釋義,我們今天不舉例子,儘量少舉例子,因為沒時間,我們全部的重點,全神貫注,消文釋義,一而再,再而三的,讓諸位聽完了《金剛經》,印象深刻,以後你自己誦《金剛經》,也知道說:喔!原來哪裡是表法的,哪裡是清淨自性的展露,也知道世尊的用意在哪裡。

說:爾時,世尊食時。說,那個時候,世尊剛好托缽的時間,吃飯的時間,就著衣持缽,入舍衛大城,來到舍衛大城就乞食了,在這個城中乞食,用最平等的心,沒有貧富分別的心,次第乞已。還到,托缽完了,回到了原來的精舍這個位置,表示萬法回歸自性。吃完了飯,飯食訖,就收衣缽,洗了足,就敷座而坐,就是安住在萬法皆空,不可得的心性上。“敷座”就是如如不動的本性,展開了如如不動的本性,而安住在萬法皆空的心性上。

【爾時者。佛現世時也。世尊者。三界四生中。智慧福德。無有等量。】就是沒有一個人能夠跟佛比。【一切世間之所尊也。】其實這個在警惕我們比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,凡是出家眾,披佛的袈裟的人,都應當柔和的心,要有忍辱的心。袈裟也是表法的,不能說我們著了一個袈裟,卻跟人家大小聲,什麼事情,所做的事情,跟世俗人沒什麼兩樣,世俗人爭得你死我活,我們出家人,也跟人家爭得你死我活;世間人嘴巴不留口德,我們出家眾是柔和的心、忍辱的心,怎么可以像世俗人這樣子呢?所以,我們出家眾,比丘、比丘尼既然披了袈裟,常懷柔和心,常懷忍辱的心,才不會辜負我們一生一世披了這個袈裟。

【食時者。正當辰食將辦之時也。著衣者。柔和忍辱衣也。】

【乞食者。欲使後世比丘。不積聚財寶也。】佛陀當時在世是這樣子,我們現在時空整個轉換了,兩千五百多年了,我們雖然過著大乘不託缽的生活,但是,千萬不能貪財。

【次第者。如來慈悲。不擇貧富。平等普化也。】表法的,表示【淨身業也。】

【洗足已者。】

【敷座而坐者。】就是萬法皆空,【一切法空是也。】

【善現起請分第二】

經文:【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。】

佛陀當時在世的時候,就是這樣,袈裟,披我們這種袈裟;可是他們不穿我們這種衣服。在印度,佛當時在世的時候,他們比丘就是沒有穿,然後,披著袈裟。

【右膝著地。合掌恭敬。】

所以,世尊在世的時候,沒有五體投地,右膝著地,起來的時候有力量。所以,右腿是跪著,左腿是呈彎曲狀,只有跪一條腿而已,佛在世是這樣子的。五體投地是中國人的禮節,佛在世沒有這樣子的。

合掌恭敬,【而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

“如來善護念諸菩薩”:如來是教人善於保護自己的念頭。

如來護持我們,念念不忘教導這些修行人。叫做善護念諸菩薩。而且特別交待我們,善付囑就是交待,特別的交待,要好好的安住於無所住,要好好的降伏我們這一顆妄想心。後面就講到了。

說:這個時候啊,解空第一的長老須菩提,須菩提是悟到空性的大阿羅漢,他對空義跟空理的了解,是所有阿羅漢最強的,所以,這個當機者是須菩提。時解空第一的長老須菩提,在大眾中,即從座起,就偏袒了右肩,請法嘛!右膝著地,合掌恭敬,就對佛這么說:希有世尊,如來,就是佛陀,善於護佑我們,憐愍我們這些修菩薩道的人;善於交待我們修菩薩行的人,這些後代要念念精進,要如何安住,如何來降伏我們的心,就是要好好的來教化我們。

慧律法師講解《金剛經》第2部分

【時者。空生起問之時也。】“空生”就是須菩提。

【長老者。德尊年高也。須菩提者。梵語也。唐言解空是也。解空第一。】

所以,我們說,《金剛經》,須菩提是當機者,須菩提有發問;淨土法門,《彌陀經》說:“爾時佛告長老舍利弗……”淨土法門,連證阿羅漢果的舍利弗,只有在聽的分,連問都問不出來,可見淨土法門高深莫測,連證大阿羅漢果的舍利弗,也只有在旁邊聽的分而已。所以,不要小看淨土法門。

【故先起問。右膝著地者。】要問法,【先淨三業。】我們做一個佛弟子,也是這樣子,說:“不敬三寶,禮佛無益,”做一個佛弟子,連恭敬三寶最基本上的都沒辦法,都做不到,不能稱為三寶弟子。【權伏身心。】“權”就是方便,方便降伏我們的身心。【整儀贊佛也。】整理儀容讚嘆佛。

【合掌者。】合掌是表示悲智,合掌是十個指頭,大悲心、大智慧遍十方,合掌的意義,就是悲智遍十方。【心合於道。道合於心也。】

【希有者。我佛性能含容萬法。無可比類也。】

【如來者。如者不生。】畢竟空。【來者不滅。】因為有緣起之相,所以是不滅。【非來非去。非坐非臥。心常空寂。湛然清淨也。】

所以,在大乘的經典裡面,常常可以看到,說:諸法從本來,常自寂滅相。而凡夫是顛倒、妄想一堆。聖人看這個世間,統統是靜止的,凡夫看這個世間,是每天吵吵鬧鬧,好像有那么一回事情發生,聖人看這個世間,統統是虛妄的東西,沒有一種事情是永恆的,沒有一種東西是實在的,因為剎那變化,連我們這個色身的細胞,每一分每一秒,統統在變化。我們的骨質細胞,每一分每一秒都在變化;我們的肌肉細胞、神經系統細胞,我們的全身、上上下下,沒有每一分,沒有每一秒不在變化的。所以,世尊就悟到:哎呀!原來根本就沒有一種東西是實在的,心就不著一物。心常空寂。湛然清淨也。

【善護念者。善教諸人。不起妄念也。】

你為什麼會起妄念呢?拚死命的執著,以為在這個世間,能夠搞出什麼名堂,結果沒有,臨終雙手一放,什麼也沒有。

【諸菩薩者。諸者不一之義。菩者。言照。薩者。言見。】這個解釋,跟我們一般的解釋不太一樣。“菩薩”其實是菩提薩埵,是覺有情,可是,他現在把它解釋成“照見”,就是【照見五蘊皆空。】,其實整部《阿含經》,四阿含統統在講這六個字:照見五蘊皆空,《般若波羅蜜多心經》,你想要度一切苦嗎?你想要超越一切痛苦嗎?很簡單,你要徹底的看破這個身心,要了解這個身心是怎么構成的。

第一個:【謂色】

第二個:【受】種種的感受:苦受、樂受、憂受、喜受。

第三個:【想】心取種種的相,不了解那些相,是顆粒微塵所構成的。就像照相一樣,照了相,留了這個影像在意識形態裡面,種種的想,一直想一直想,然後睡不著。譬如說:男孩子看了一個美女,看了一個美女以後,哇!睡不著,心完全被控制住。世尊就叫我們:再繼續看啊!有沒有大美女這個人?皮膚剝下來,這個肉剁一剁,火化,剩下骨頭、骨灰。現在環保,往生了,做環保工作,骨灰,以後埋在樹下,讓樹成長,是一堆養分而已啊!美女在哪裡?沒有!可是,我們那個想很可怕,想,一天到晚想……取相叫作想。

第四個:【行】叫作生滅造作,當然這個還有更深的意義,我們時間有限,沒辦法解釋很清楚。“行”就是種種的造作,皆屬於生滅,比較接近的,就是我們的意志,“行”就是我們的意志,堅定的意志。

最後一個:【識也。】就是分別。

【菩薩者。梵語也。唐言道心。】要加一個“大”,大道心。【眾生常行恭敬。乃至鱗甲羽毛。蛆蟲螻蟻。(螻蟻就是螞蟻,蛆就是柔軟的那個蛆。)悉起敬愛之心。不生輕慢。此佛所謂蠢動含靈。皆有佛性也。】

【善付囑者。念念精進。勿令染著。前念才著。後念即覺。勿令接續也。】

這個是修行的關鍵喔!你只要動一個念頭執著,趕快覺悟,不可以執著,不可以貪嗔痴,這是傷害清淨自性。

所以,世尊在經典裡面開示:凡夫俗子每天所做的事情,都在傷害自己,你起一個動念,恨一個人,你還沒有恨到對方,還沒有傷到對方,你的清淨自性已經重創了。你嫉妒一個人的成就,嫉妒,一直嫉妒,想盡辦法打垮他,對方不一定會讓你打垮;可是,你已經把你的清淨自性徹底的染污了,愛恨交織,會毀掉一個人的。世尊說:我們每天都在做傷害自己的事情。的確如此,我們每天都在做傷害清淨自性的事情,每天。勿令接續,千萬不要讓它繼續執著下去,有所執著,有所分別、顛倒,趕快覺悟啊!一次又一次的訓練,回歸萬法,回歸當下。

【世尊。善男子。善女人。發阿褥多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

這些很有慧根的善男子、善女人,如果發無上的菩提心,發阿褥多羅三藐三菩提心,就是發無上正等正覺的心,發想要成佛的心,要如何安住呢?云何降伏其心:要如何降伏我們這一顆妄想心呢?

【善男子者。正定心也。】心有正見。【善女人者。正慧心也。】這是表法的,有了定、有了慧的佛弟子。【謂有剛斷決定之心。永無退轉也。發心之義。】

【阿者。無也。無諸垢染也。】【褥多羅者。上也。三界無能比也。】【三者。正也。正見也。】【藐者。遍也。一切有情。無不遍有。】【三菩提者。知也。知一切有情。皆有佛性也。】其實發阿褥多羅三藐三菩提心,就是發無上正等正覺的心,就是發成佛的心。

【云何降伏其心。是謂凡夫妄念。煩惱無邊。當依何法即得調伏。】

【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。】一直護念著一切的菩薩,善付囑、交待這些菩薩,【善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。】這表法的,有定慧心的佛弟子,叫作善男子、善女人。【發阿褥多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。】

【唯然世尊。】這個是應諾之語。說:好!世尊,【願樂欲聞。】非常喜歡聽世尊的開示。

【如汝所說者。是佛讚嘆須菩提能知我意。善教諸人。不起妄念。心常精進。勿令染著諸法相也。】

【諦聽者。諦者。名了。汝當了達聲塵。】我們這些聲塵,【本來不生。勿逐語言。】聲塵不生,什麼意思呢?諸位,我舉個例子,你注意看我的手,譬如說這個(師父舉起一扇子),你聽聽看這個有沒有聲音?沒有!你聽聽看這個桌子有沒有聲音呢?沒有,沒有聲音,本來就沒聲音,這個桌子也沒聲音,聲音不是從這個來,單一的這個沒辦法出聲,也不是從桌子來。怎么樣?緣起而生。(扇子敲桌子)因緣具足了,聲音就跑出來了;雖然聲音跑出來,還是無所來啊!如果我們要探討聲音,你聽聽看,這一支有沒有聲音?(師父舉起扇子)沒聲音啊!桌子呢?也沒聲音,這個就慢慢覺悟到,緣起而生,萬法都是緣起才能生。(師父以扇子敲桌子)你聽到聲音了嗎?因緣具足,聲音就跑出來,雖然跑出來,還是無自性,剎那變化。對不對?當體即空,萬法都是這樣子,一即一切。底下,所以說:你應當了達,這個聲塵本來就是不生,不要隨種種的語言,【詳審而聽也。】要好好的起觀照,因為世尊講經說法,是要你起觀照的,不是要執著語言、文字的。

【應如是住者。如來欲令眾生之心。不生不滅。湛然清淨。】這個“湛”是如如不動的意思,你的心不受影響,心就清淨,【即能見性也。】

【黃柏運禪師雲。凡夫多被境礙心。】事相,有形的事相礙了理,(【事礙理。】)【常欲(外+走之底)境以安心。】這個是古字,總是希望把這個境界除掉,來安住這顆心。【屏事以存理。】這個“屏事”,就是希望把這個除掉,外在的事相除掉。意思是說:這樣是不對的。【不知乃是心礙境。】因為你心沒有智慧,境界不關你的事,塵自生滅,自性不動,是你心礙這個境。【理礙事。】【但令心空境自空。】只要你內心不執著,一切境界無礙,境界不存在的。【理寂事自寂。】“理”就是無生的道理,如果你能體悟到,萬法無生的空理,其實這些事相,紛紛擾擾的事相,當體即空,“寂”就是安靜。【勿倒用心也。】千萬不要顛倒用心。

【如是降伏其心者。若見自性。即無妄念。既無妄念。即是降伏其心矣。】

【唯者。應諾之辭。】

【然者。協望之謂。】說:好啊!希望世尊能夠講經。

【願樂欲聞者。欣然欲聞其法也。】

【大乘正宗分第三】

經文:【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅磐。而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】

【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。】佛告須菩提:一切的菩薩,“摩訶薩”就是大菩薩,這些大菩薩。【應如是降伏其心。】應當怎樣降伏這顆心呢?

【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。】到這個地方一個括弧,寫一個:欲界。

若卵生,譬如說蛇、烏龜、雞、鴨;這都是卵生的。

若胎生,像人、獅子、大象、貓、狗、老鼠;

若濕生,像魚,或者水中的蟲;

若化生,譬如說天、鬼、神、地獄,這個統統是化生,命終以後,譬如說投胎成天人,死了以後,一下子變天人了;我們往生以後,惡業重,一下子變鬼了。

【若有色。】寫一下,這個就是色界,色界。前面講的是欲界,現在講的是色界。

【若無色。】做一下筆記,就是無色界。若有色,就是初禪到四禪天,若無色,就是無色界天,就是四空天。

【若有想。】就是有這個想念,有想念的天人,但是,沒有這個色身。

【若無想。】就是無想天的天人,這個若有想,就是有想念的天人,但是,他沒有色身,叫做若有想。若無想,就是無想天的天人,無想天就是一念寂靜,因為他的第六意識是伏惑的,不是斷惑。

【若非有想。】這個天又在無想天之上,這個天人,一念寂然不生不動,叫作非有想。意思是說:沒有什麼念頭,粗糙的念頭都沒有。“非有想”,意思就是:非有就是不能說有。

【若非無想。】也不能說無想。拿筆做一下筆記,叫作非想非非想天,這個就是三界的最高。非想非非想,說想也不對,說無想也是不對,微細的妄念還在。

【我皆令入無餘涅磐。】無餘涅磐是對有餘涅磐講的,有餘涅磐,就是我們這個色身就算斷惑了,我們還存在這個色身果報。無餘涅磐就是究竟圓滿菩提了。這些三界內的,欲界、色界、無色界,我統統都要叫他們進入無餘涅磐,【而滅度之。】

【如是滅度無量無數無邊眾生。】雖然度了這么多的眾生,但是,不著眾生之相。【實無眾生得滅度者。】眾生當體即空,哪有度呢?師父也沒有度大家。為什麼?自性自度。你聽了師父的開示,內心有智慧,自己懂得放下煩惱,放下分別,放下執著,放下顛倒,這不是我度你啊!是你自己清淨自性起作用,你度你自己,不是我度你的,我沒有那個能力度你啊!做師父的人,只能給徒弟增上緣,我沒辦法度你的。你清淨的自性,大智慧心一展露出來,自己知道,懂得放下,你自己得度了。所以說:實無眾生可度,度了無量無邊的眾生,其實我沒有度你們。

【何以故。】為什麼?

【須菩提。若菩薩有我相。】我相就是內心裏面根深蒂固,認為這個四大假合、五蘊假合的色身就是我,認為就是我。【人相。】“我”以外叫作人相;【眾生相。】有兩種解釋,各家的註解不一樣,一種解釋是:集五蘊眾生之相,我們這個色身,集色、受、想、行、識,“五”就是眾多嘛!眾多的因緣湊合起來,這個叫作眾生相。第二種解釋就是:我就是我相,諸位就是人相,六道眾生,除了人類以外,統統叫作眾生相。【壽者相。】要做一下筆記:一期的生命,譬如說:我從出生到死亡八十歲,這一期的生命,持續的執著,叫做壽者相,持續一期壽命的執著,叫作壽者相。直接說就是:你只要著相,統統不叫作菩薩,你做了多大的功德,只要動一個念頭著相,【即非菩薩。】於這個世間無所求,你做了再大的善事,都不求任何的回饋,不求任何的福報,這就是真正了不起的修行人,佛弟子就是做自己該做的事情。

【摩訶薩者。摩訶言大。心量廣大。不可測量。乃是大悟人也。】

【眾生者。謂於一切善惡凡聖等見。有取捨心。起無量無邊煩惱妄想。輪迴六道是也。】

【若卵生者。貪著無明。迷昧包覆也。】

【若胎生者。因境來觸。遂起邪心也。】

【若濕生者。才起惡念。即墜三塗。謂貪嗔痴。因此而得也。】

【若化生者。一切煩惱。本自無根。】煩惱本來不存在的。【起妄想心。忽然而有也。】忽然而有,就是一念不覺。

【又教中雲。一切眾生。不自具足。】這些眾生都沒有什麼智慧。【隨業受報。故無明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸淫為濕生。】底下這字念hu(左三火,右欠旁)平聲,忽然的hu音,【(左三火,右欠旁)hu起煩惱為化生也。】【又雲眼耳鼻舌。不能回光內燭。】“燭”就是照。【有所貪漏。即墜四生。謂胎卵濕化是也。】

【色聲香味。回光內燭。】迴光返照。【無所貪漏。】“漏”就是煩惱的別名,你不貪,就沒煩惱,動一個貪,本性就漏掉了,動一個貪念,煩惱就來了。【即證四果。謂須陀洹等是也。】須陀洹就是阿羅漢,後面會講到。

【若有色者。謂凡夫執著之心。妄見是非。不契無相之理。】因為《金剛經》有八百家的註解,統統不相同,大同小異。所以,我們前面講的,跟後面講的,各個角度詮釋,使它更加的圓滿。凡夫執著的心,妄見是非,眾生就是這樣,新聞報導每天都這樣。不契無相之理。

【若無色者。執著空相。不修福慧。】

【若有想者。眼見耳聞。遂生妄想。口說佛行。】心卻放不下,【心不依行。】

【若無想者。坐禪除妄。猶如木石。不習慈悲智慧方便。】

【若非有想者。】非有想,非有就是無。【教中雲。】悟道的人是【有無俱遣。語默雙亡。】講話也好,沉默也好,統統放下。【有取捨憎愛之心。不了中道也。】

【非無想者。】非無就是有。【謂有求理心也。】

【我者。佛自謂也。】

【皆者。摠也。】

【令者。俾也。】

【入者。悟入也。】

【無餘者。】究竟涅磐。【真常湛寂也。】【法華經雲。佛當為除斷。令盡無有餘。】

【涅磐者。菩薩心無取捨。如大月輪。圓滿寂靜。眾生迷於涅磐無相之法。而為生死有相之身也。】

【滅者。除滅。】

【度者。化度也。】

【無量無數無邊眾生者。謂起無量無數無邊煩惱也。】什麼叫眾生?集五蘊身而生,叫作眾生。無量無邊的眾生,就是無量無邊的煩惱。世尊是開悟了,就度自己的煩惱,無量無邊都度盡了。

【得滅度者。既已覺悟。心無取捨。無邊煩惱。轉為妙用。故無眾生可滅度也。】

如果一個人【有我相者。】哇!那不得了,倚恃凌人,自己【倚恃名位權勢。財寶藝學。】憑藉著自己的才藝、博學,【攀高接貴。】攀緣高貴的。【輕慢貧賤。】輕慢這些【愚迷之流。】因為有你我相。

【人相者有能所心。有知解心。未得謂得。未證謂證。自恃持戒。輕破戒者。】

在禪宗有一個公案,說有一個學四分律的人,學這個戒律的人,學得很好,懂得開遮持犯。可是,因為他不懂得禪,這個持戒律的人,自己覺得持得非常好;可是,他對禪不了解,聽說有一個禪師大徹大悟,他就要來有一點要責難、有一點要批評,他是個律師,就故意要來看看,火候比較看看。這個大徹大悟的人(指那位禪師),他有神通,他知道他的(律師)的來歷,來了要讓他折服。持戒律的人進來,他是以禮相待,就問了,他就問這個禪師:什麼是禪?這個禪師回答得很妙:不敬持戒,不輕破戒,謂之禪。單刀直入,我也沒有特別去尊敬那些持戒人,因為持戒也是空;我也不會去輕視那個破戒人,破戒那個也是空,我只保持我這一顆清淨心。一下子,哎呀!這個持律的持了那么久,一下子恍然大悟,原來認為:我在持戒,我比較清淨,別人都是不清淨。這還是我相、人相、眾生相、壽者相,離不開四相啊!唯有大徹大悟的人,心如大地,自己覺得,動一個念頭,比別人更有修行,告訴諸位,累劫不得見性,百千萬劫都沒有辦法見性的,沒辦法解脫,因為你有高下心:我比你行嘛!我相、人相、眾生相、壽者相統統來,不行的!禪師單刀直入,就告訴這個持律的人,這持律的還不必自我介紹,禪師馬上就知道:我不敬持戒,也不輕破戒。一下子恍然大悟。所以,這個禪師了不得!

底下說:自恃持戒,自己仗著自己:我是持戒的。輕破戒之人。

【眾生相者。】因為心不平等,就會這樣子。【謂有苟求希望之心。】有祈求,【言正】說話說得很好。【行邪。】行為偏了。嘴巴很善,心很壞,【口善心惡。】

【壽者相者。覺時似悟。見境生情。】是指執著。【執著諸相。希求福利。】

有我相、人相、眾生相、壽者相(【有此四相。】)【即同眾生。非菩薩也。】你跟凡夫沒什麼兩樣,就算你布施了很多,做了很多善事,一樣是六道生死的凡夫。

【妙行無住分第四】

經文:【複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

【複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。】因為,有所住即成非住。菩薩對一切法,一點都不應當執著。【行於布施。】而行這個布施。【所謂不住色布施。】有形相的,看得到的,一點都不執著。【不住聲香味觸法布施。】【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。】千萬不能著相。【何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】師父昨天不是講嘛,真正悟道的人,是放下有限,而擁有無限;放下生滅,而進入不生不滅;放下有量,而進入無量。就是今天我們所講的:若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

慧律法師講解《金剛經》第3部分

【複次者。連前起後之辭。】

【菩薩於法者。摠該一切空有之法也。】統統放下。

【應無所住者。一切之法。】統統放下,【應當無所住著也。】【法華經雲。十方國土中。惟有一乘法。謂一心也。心即是法。法即是心。二乘之人。不能解悟。謂言心外。即別有法。遂生執著。住於法相。此同眾生之見解也。】眾生也是執著,你修行人也是執著啊!

【行於布施者。布者。普也。施者。散也。謂除我人眾生壽者四相。煩惱妄相。取捨憎愛之心。】除掉。【世尊即以教法布施。】這個法布施才是重要,才能破煩惱。【內破一切執著。外即利益一切眾生。菩薩布施。皆應無住。不見有我。為能施人。不見有他。為受施者。不見中間。有物可施。】因為你、我、他、中間這個物,都是顆粒微塵所構成的,當體即空。【三體即空。】能布施的我空,所布施的對象空,中間的東西也是緣起的空、性空。【住無所住。清淨行施。不憂己乏。】不會擔心自己匱乏。【中望報恩。】中間希望別人來報我的恩。【不求果報也。】凡夫布施不一樣,【凡夫布施。希求福利。此是住相布施也。】

【不住色布施者。謂智慧性。照見一切皆空也。梵語名檀波羅蜜。此名布施。】

【不住聲者。清淨無罣礙也。梵語名屍羅波羅蜜。此名持戒。二乘之人。意謂從聲色起。遂向聲塵中分別。聞樂則喜。聞悲則哀。欲舍此聲而取無聲。名之為戒。】菩薩沒有聲可取,【菩薩無聲可舍。色若是有。聲從是生。】就是聲就從這個跑出來,產生。【色既本空。】聲音也不存在。【聲從何起。】當下就空。【若能如是悟者。雖在生死中。生死不能拘。雖在六塵中。六塵不能染。】所以說:六塵不惡,還同正覺。什麼叫作大徹大悟?大徹大悟就是:六塵不惡,還同正覺。【在在處處。心常清淨。】

【不住香者。謂見色清淨也。梵語云。羼提波羅蜜。此名忍辱。二乘之人。妄生忍辱。惟恐貪著。欲行遠離。故名忍辱。正是舍色取空。】舍這個色法,取這個空法。【不了中道也。】是色空不二。【殊不知香性本空。菩薩忍亦無忍。】沒有一種東西可以忍耐的,當體即空啊!辱,也沒有所辱之人,(【辱亦無辱。】)【須是自性清淨。不起生滅之心。方始悟明心地。】

【不住味者。謂眾生性。與如來同。無所分別也。梵語名毘耶波羅蜜。此名精進。了知舌根本空。為不住味故云。受諸飲食。當如服藥。】我們這個色身要吃東西,不吃,它會生病啊,當作吃藥吧,一點都不貪著。好的飲食(【或好】)【或弱。】或弱就是差。好的飲食也這樣,差的飲食也是這樣。【不可生憎愛也。】

【不住觸者。謂心無取捨也。】沒有取捨。【內無菩提可取。外無煩惱可舍。梵語云。禪波羅蜜。此名禪定。二乘之人。認觸為色身。色身若是有。即言離諸觸。】可以說離開種種的觸。【色身既本無。】這個色身本不可得,哪裡有觸呢?【諸觸何曾有。又雲了觸即無生。】所以,你今天這個接觸很舒服,是妄想、顛倒;而不舒服,還是妄想、顛倒。不要在觸上面下功夫,衣服有得穿,不錯了!不要買那個一件幾百萬的。有個床鋪躺一躺,也不錯了,搞個床鋪十幾萬?二十萬?我前幾天看到電視報告新聞,一套床單,枕頭、棉被、床單,一百萬,一百萬那個買回來,你睡得著嗎?你睡得著,我睡不著。上次有個韓國的影星來,他住的大飯店,住了大飯店房間的隔間,兩個總統套房連在一起,一個晚上多少錢?一個總統套房十二萬,隔壁也是十二萬,兩間二十四萬,二十四萬啊!若我的話,進去睡不著,那不可能,一個晚上二十四萬?一個晚上,躺下去睡覺,二十四萬?我怎么睡得著?我一個晚上睡四個鐘頭而已,我一個晚上才睡四個鐘頭,那二十四萬,我睡一個鐘頭六萬了,二十四除以四,我一個鐘頭六萬,一個鐘頭六萬,六十分鐘,一分鐘多少?嚇死人了,一千元呢!進去小解一下出來,就花掉兩千元了,這怎么睡得著呢?躺在床上就想:怎么還不趕快睡覺?一萬元沒了;過幾分鐘,兩萬元沒了,看著二十幾萬漸漸流失,整晚都睡不著,嚇死人了!說到那個,那種開銷、那種奢侈,我們花不下,也受不了,我們真的受不了。如果像我們去,什麼車仁表、裴勇俊來,對不對?我看新聞報導的,不然怎么……韓國影星,說誰長得有多英俊,我看了一下:嗯!真的是很英俊,難怪會讓那些女人尖叫:啊!車仁表,(師父模仿影星fans看到影星時的瘋狂樣狀)啊!裴勇俊,瘋子!像精神病,講《金剛經》,講經說法沒人來聽,生死的凡夫去,擠爆了,擠爆了,沒辦法,眾生嘛,就這樣子,搞這個東西嘛!因此我們不要對這個觸,要求太多。【不住虛分別。】虛妄分別。【一切諸萬法。本來無所動。六祖雲。一切萬法。皆從心生。心無所生。法無所住。】

【不住法者。謂照見身心法相空也。梵語名般若波羅蜜。此名智慧。諸法屬意。】“意”就是意、意識。【意屬識。此識是妄。金剛三昧經雲。所見境界非我本識。】注意!這個本識就是本性。我們所看到的境界,統統妄想、顛倒、執著,不是我本來的面目。【二乘之人。分別諸相。皆是妄識。本識又何可得也。菩薩了知本識。究竟。故無外分。】所以沒有分別。【黃蘗雲。本是一精明。】本來同一個本性。【分為六和合。】六根。【一精明者一心也。六和合者六根也。各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。】意:落謝的影子叫作意。【中間生六識。】六根、六塵、六識,【為十八界。】【若了十八界。無所有。一切皆空。束六和合。為一精明。此乃了悟之人。唯有真心蕩然。】

【清淨菩薩應如是布施者。謂舍除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本空。】所以,【皆是妄見。有何可舍。】【經雲。一切諸有。如夢如幻。一切煩惱。是魔是賊。夫見性之人。十二時中。凡遇逆順境界。心即安然。不隨萬境所轉。一任毀謗於我。我既不受惡言。謗黷返自歸己。】謗黷,這個“黷”就是任意的毀謗,還是回歸到對方。【所謂自作自受者也。譬如有人手執火炬。擬欲燒天。徒自疲睏。終不可得。】意思就是:你碰到有人毀謗你,你如如不動,自自然然的就彈回去。【故古德雲。心隨萬境轉。轉處實能幽。】這個“幽”就是清涼。【隨流認得性。】隨種種的生滅法、因緣,認得清淨自性。【無喜復無憂。】清淨自性,沒有相的東西。

【不住於相者。非但見色是相。一切種種分別。皆心為相。如是之相。皆從因緣而生。】底下很重要:【應知一切分別。皆如夢幻。】一切的分別,統統是做夢,虛幻的東西。【遇緣即施。】“施”就是作用。遇到種種的因緣,就起作用。【緣散即寂。】【是故佛言。凡所有相。皆是虛妄。】【又西明和尚雲。法相若是有。可言住諸相。法相既本無。故言不住相。既不住相布施。其福德更有何思量。】

【須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。】東方無相的虛空,你有沒有辦法去想像呢?去思維呢?【不也。世尊。】

【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。】就像虛空一樣,【不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】你不是說:叫釋迦牟尼佛教我們如何安住嗎?就安住在無相,安住在不可得相。

這一段就是告訴你無相的偉大,無相就是無量無邊,無可窮盡,不可思議也。只要有相的東西,就是生滅,就是隔閡,就是束縛,範圍就是一點點。這裡所講的就是:有相一定比不上無相。

記住:用有相、執著的角度修行,百千萬劫;用無相的,單刀直入,就見性,就成佛。

【不也。世尊者。須菩提謂虛空我思量之。實無可思量也。】

【不可思量者。既已覺悟。心無能所。即無我人眾生壽者四相。豈更有可思量。】

【但應如所教住者。乃謂諸學人。當依佛教。住無所住。必得悟入也。】

【如理實見分第五】

經文:【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。】可以用這個身相,看到真正的清淨自性嗎?或者看到佛嗎?你要認識釋迦牟尼佛,可以從這個外表、表相,看到真正的佛嗎?

【不也。世尊。不可以身相得見如來。】或者見到自己的清淨自性。

【何以故。如來所說身相。即非身相。】如來所說的那個不生不滅的清淨自性的相,其實它是空相啊!

【不可以身相得見如來者。須菩提謂色身既有相。法身即無相。】

【色身者。地水火風。假合成人。法身者即無形狀相貌。色身即是凡夫。法身即是如來。須菩提以凡夫但見色身。不見法身。故答是語。】

【如來所說身相。】如來,釋迦牟尼佛說的身相,【即非身相者。】【非者無也。】就是空。【凡夫謂色身是有。執著修行。】

記住!所有的修行人,一個最大的毛病,就是:我要修行,想要修出什麼東西,我要去修行,好像要修出什麼東西,錯了!四大本空,五蘊無我,沒有東西你可以修行的,你修不出東西來的。很多人就是:好像要修出什麼東西出來,不對!看到所有的相,統統放下,這個就是修行,清淨自性本來就存在了,修什麼東西?有修即成壞,有修就有敗壞之相,牆壁壞了,你補一補,修一修,這可以啊!無相的清淨法身怎么修啊?無相的清淨法身是靠悟啊!體悟到本來不可得的無相身。所以,這個法身是無相;色身,地水火風假合成一個人。法身就是無相狀,色身就是凡夫,法身就是如來。須菩提以凡夫但見色身,不見法身,所以作這樣答:如來所說身相就是空相,非就是空,凡夫色身是有,執著修行,【所以不見佛性。生死轉重。如來法身無相。故言所說身相。非身相也。】

【華嚴經雲。佛以法為身。清淨如虛空。故云門大師雲。我當時若見】底下少四個字:釋迦老子,【一棒打殺。】意思就是說:你在這邊多餘的,清淨自性,每一個人本來具足,何勞您釋迦牟尼佛在這邊嘮嘮叨叨。這個當然是禪宗的禪語啦!我當時看見釋迦牟尼佛來說法,一棒打死他。為什麼?意思就是說:你講這個還是生滅的東西,悟到清淨自性,表示說:他也悟到清淨自性了,不需要借重這些色聲香味觸法,不必借重世尊說法了。所以,有一個人問禪師說:禪師,禪師!你們學禪的人,也看經典嗎?禪師說:哎呀!你們凡夫看經典,眼睛要望穿了牛皮;我們看經典,遮遮眼睛,經典拿起來,遮一遮眼睛。為什麼?佛法是心法的東西,哪裡在文字上找啊?是不是?體悟到這個真理。【與狗子吃者。】就是說:我一棒打死釋迦牟尼佛,丟給狗吃。意思就是:開悟,大家都平等,不是真的要去打釋迦牟尼佛。意思就是說:凡所有相,皆是虛妄,沒有說法的人、沒有釋迦牟尼佛、沒有來、沒有去。這是見性的人說的話。【此大乘先覺之人。解黏去縛。遣疑破執也。】

底下這一段非常重要,這幾個字貫通了,徹底放下了,《金剛經》就全部統統講完了。

【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

如果你看到所有的相,記住!當體即空,覺悟到當體即空,徹底放下,就見到了本性,這個“如來”,就是每一個人的本性。再講一遍,凡所有相,色聲香味觸法,所顯現的相,統統是虛妄,若見諸相,看到種種的相,體悟到當下就是空,不可得,就見到清淨的自性。就見到我們每一個人清淨的自性,就這么簡單。

【凡所有相。皆是虛妄者。虛則不實。妄則不真。既不真實。相即非相。又雲。非獨佛身。】相就是當體即空,【相即非相。】【凡所有相。皆是虛妄。色身有相。故言虛妄。法身無相。故言非相也。】非相就是空相。

【若見諸相非相。即見如來者。言身虛妄。即是人空。言非相者即是法空。若悟人法二空。即見自性。法華經雲。一切諸相。皆悉空寂。又雲或見菩薩。觀諸法性。無有二相。】沒有什麼二相,統統空。【猶如虛空。】

意思是說:大眾所看到的,統統有;菩薩所看到的,處處空,就這樣子。你為什麼活得這么痛苦?就是有嘛!

所以,師父現在要教你一個,最了不起的生活方式,你要好好的體悟我這一句話:當你碰到什麼境界的時候,就當處:加一個“無”,什麼都加一個“無”,日子很好過,完全不同。當你擁有很多的時候,告訴自己:洋房、汽車、大樓,當下就是空,無,沒有真正的洋房、汽車、大樓,我告訴諸位一個最重要的觀念:只要你出生在這個地球,只有使用權,沒有所有權。這一句話要好好的體悟喔!人類來到這個地球,只有使用權,沒有所有權,你帶不走任何東西。要記住!你今天所擁有的東西,到你死了以後,統統不是你在用,世間為我所用,非我所有,沒有一樣東西是你的,你什麼都帶不走。我們來到這個地球,來到這個世界,只有使用權。今天暫時給你用,沒有什麼?沒有所有權,你有所有權嗎?impossible,沒有!你體悟到這個,萬法都空,日子好過了,你也既現實又超越,既超越又現實,你也不必離開這個現實。對不對?因為你有空性的思想,你當下就超越,你有超越的思想,你可以面對一切的境界。就悟到實相的道理,真理就是這樣子。每一個人,一中到樂透以後,拿到這箇中樂透,兩億,看了:唷!電視報導,台灣又多了一個億萬富翁了。我告訴你:你今天來聽到《金剛經》無相法,比中那個大樂透還樂透!對不對啊?中到大樂透所過的日子,能夠比我們聽《金剛經》無相還快樂嗎?不可能。

【正信希有分第六】

經文:【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

【須菩提白佛言。】須菩提就對佛這么說了。【世尊。頗有眾生。】有沒有一類的眾生。【得聞如是言說章句。生實信不。】有沒有一類的眾生,聽到:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,聽到這言說章句,生實相的信心嗎?【佛告須菩提。莫作是說。】不要這么說,是的確有的。【如來滅後。後五百歲。】五百歲就是五百年,所以,離佛很遙遠了。【有持戒修福者。】而不著諸相。有持戒修福,不著諸相者,【於此章句。能生信心。以此為實。】以此,“實”就是為依據。不被境界所惑,能對《金剛經》產生信心,以此來做依據。

【得聞如是言說章句。生實信不者。須菩提。謂前以無相。行於布施。即是因深。】在種子上下過功夫。【得見無相如來。即是果深。】果報很深遠。【既談因果。切恐如來滅後。濁劫惡世之中。無人聽信。故有是問。】

【有持戒修福者。不著諸相。即是持戒心常空寂。】雖持戒,而無持戒之相。【無諸妄念即是修福。此人不被諸境所惑。】不會被一切境界所欺誑。【能生信心。】【以此為實。】以此來作為一個依據。意思是說:修無相行的人,才是真的修行。【當知是人。】要是聽到《金剛經》,生信心的人,這個人,【不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。】就像今天,諸位!能來這裡坐下來,聽《金剛經》,打死不退,諸位絕對不是普通人,不是今生今世才來種的善根。全世界有五、六十億人口,單單台灣就兩千三百萬了,法師也很少在講《金剛經》。有的法師講《金剛經》,講了兩、三百卷,兩、三百片VCD。有一個大陸的佛弟子寫信來:說他看了一個老和尚的《金剛經》,兩、三百片,我要看到何年何月何日,才看得完呢?有沒有比較快一點的?我說:快了,快了!我講這個,三天。他看了那幾百片《金剛經》,看不完,看到快抓狂了!我們現在三天的,快速班的。

【聞是章句。乃至一念生淨信者。】一念生清淨的信心。【須菩提。如來悉知悉見。】佛都知道。【是諸眾生。得如是無量福德。】因為我們無相嘛!

【不於一佛二佛者。一劫千佛出世也。】

【種諸善根者。世間種種善事。不可勝計。大墍止是諸惡莫作。眾善奉行。是也。】就是都是這樣子。【法華經雲。隨宜方便事。】隨種種的方便。【無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。】我們現在都知道,每一個都可以作佛,非常快樂,非常歡喜。

【乃至一念生淨信者。謂凡夫於諸法中。起一切善惡凡聖等見。】只要你在緣起法裡面,立一個善,也是執著,立一個惡,還是執著;立一個凡,還是執著,立一個聖,統統叫作執著,知見立知,是無明本,知見無見,斯即涅磐。沒有這一些心,沒有這一些見。【有取捨心。種種妄念。不能生淨信者。菩薩了悟人法二空。無諸妄念。心常清淨。聽信其法。故言一念生淨信也。】

【得如是福者。此謂如來知見眾生。無諸妄念。心常清淨。敬信其法。所得智慧勝妙。功德不可測量。】

慧律法師講解《金剛經》第4部分

【何以故。是諸眾生。無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相。】也沒有種種法相,就是六根、六塵、六識,所建立的種種萬相,叫作法相,【亦無非法相。】非法就是空,也不著一個空相,萬法皆空,是證量,而不是說:我空掉。有一個能空的心,連這個觀念也沒有。亦無非法相。

【無復我相人相眾生相壽者相者。】意思是說:【謂不倚恃名位權勢財寶藝學。精進持戒。輕慢貧賤愚痴懈怠破戒之流。】一點都不敢看不起這些人。【無能所】能所,畫一個句點,【知解】要加一個“無”,無能所、無知解【之心。】知解就是知見。沒有能所的心,能就是心,所就是境,心跟境都不可得。【無苟求希望之心。】每天都在期盼什麼,我們從小就是期盼什麼,期盼這個,期盼那個,不曉得萬法不可得。【言行相應也。】

【無法相者。經雲。心生則一切法生。】心只要動念,妄想、顛倒、執著,萬法就生起來。這些妄想、顛倒、執著放下,一切法就沒有了。【心滅則一切法滅。心既清淨。】不取捨,【諸法皆空。故無取捨。一切善惡凡聖等見諸法相也。】

【亦無非法相者。謂不著能知解心。】不著一個:我知道。我知道,變成一個能所了,知道沒有關係,不要安入執著,安分別,安上種種的顛倒見,統統不壞。【不作有所得心。無人無法。內明實相。外應虛緣也。】內明實相,就是內在開採的清淨自性,了悟實相的道理,外面,隨著種種的因緣,“虛緣”就是不實在的。【圜悟禪師雲。伶俐漢腳跟須點地。】一個智慧聰明,大智慧的,真正大丈夫,應當怎么樣?下定決心。【脊樑要硬似鐵。】表示要站立得穩。【遊人間世。】遊玩這個人世間。【幻視萬緣。】把它當作統統在做夢,如幻,你只要了解這些統統是做夢的,不實在的,不止是晚上做夢,你白天看到的,也統統是在做夢。【把住作主。】好好的把心、心性拿來作主,把住作主,就是心要把住,把握住這個心性,作主。【不徇人情。】人情就是偏了。【截斷人我。】人見、我見徹底的放下。【脫去知解。】知解就是意識生滅心。除掉這個意識的分別生滅心,【直下】當下【以見性成佛。直指妙心。】【外應虛緣不落窠臼。】“窠臼”就是陷阱,假相,落入假相。當我們大徹大悟的時候,我們還是要有禮貌,怎么生活、怎么過日子,都跟正常人一樣;可是,內心有大智慧。對外,我們一樣應付得非常得體。外應虛緣,但是,不落假相,不落入無明。【辦一片長久。】就是堅持,這一個心,長久的清淨心。【守著寂淡身心。】寂淡身心,就是看破這個身心,非常自在,【於塵勞中透脫去。】你只要接觸一切境界,都告訴自己:那個統統是假的,沒有一樣是真的,只有我們無所住的這一顆清淨心是真的。【此乃善之又善也。】

【何以故。】為什麼呢?

【是諸眾生。若心取相。】注意看這一段,非常重要,修行的根本。只要你心執著一個相,種種的相,馬上落入執著、痛苦。【即為著我人眾生壽者。】馬上掉入陷阱,凡所有相,都是陷阱;凡所有相,都是眾生的牢獄。記住!見到一切相,都知道那個是假相,千萬不要掉進陷阱。凡所有相,都是假相;但是,凡所有相,都是陷阱,千萬不要掉進去。

【若取法相。】法相就是心外有萬法,叫作法相。若取法相,萬法之相,緣起的萬法,種種的假相。【即著我人眾生壽者。】還是落入巢窟,落入陷阱。

【何以故。】為什麼?【若取非法相。】非法就是空相。你也不可以取一個空相,認為:有不可著,我著一個空,也糟糕!【即著我人眾生壽者。】還是離不開這四相,只要執著,不但有不可執著,空也不可執著,著一個空,還是落入我、人、眾生、壽者相。

【是故不應取法。不應取非法。】取法就是取心外之法,就是有,心外無法,法外也無心,所以,不應當取有法,取法就是有,不應取非法,就是空。這一句話有幾個角度說:不應當執著世尊講的正法;也不應當取這個世間善惡、凡聖、非佛法的東西。連世尊所講的正法都不可執著,何況這一些不是正法的東西,所以,這個都可以解釋。是故不應取法,不著有,不應取非法,不著空,這樣解釋也通。非法就是空,非法就是對立之法,善惡、凡聖對立之法,叫作非法。連佛所講的正法都不應取,何況這些善惡、凡聖,對立的世間生滅法。

【心若取相。即取妄念】執著一個妄念,【故著我人眾生壽者相也。佛與眾生。唯止一心。】同一個心,同一個清淨自性。【更無差別。此心無始以來無形無相。不曾生。不曾滅。當下便是。動念則乖。】“乖”就是違背本性,你只要動一個執著的念頭,壞了!本性受到傷害;動一個念頭分別,本性也受到傷害;動一個念頭,無明,本性也受到傷害;動一個顛倒見,本性也受到傷害。【猶如虛空。無有邊際。惟此一心。即便是佛。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。】執著這個相,求什麼東西,所以世尊說:全世界的人,都在追求快樂,但是,沒有一個人,真正了解快樂是什麼。哎呀!我看到這一句話,五體投地的佩服。世尊說:全世界的人,都在追求快樂,但是,沒有一個人,真正了解快樂是什麼,拚命的追求,唱唱歌,看看電視,跳跳舞、辦辦酒席,就搞這個東西而已,這是生滅無常的東西。所以,求之轉失,【使佛覓佛。將心提心。】拿這個心要找那個心,找不到,不曉得回歸當下,沒有妄念就是本心,拚命找。【窮劫盡形。終無所得。】怎么找,都是生滅無常;怎么找,統統是空,體悟到空,我馬上怎么樣?息慮亡緣,馬上放下。【不知息念亡慮。】放下呀!再放下。有一個年紀大的老太婆就問:哎呀!師父!你講這么多,我聽不懂啦!您能不能講一個比較直截了當的。什麼是佛?很簡單!徹底放下就是佛,就這么樣,這樣聽懂了嗎?很簡單,就這樣,直截了當,要講佛是什麼東西?徹底放下,你就是佛,沒什麼好討論的,就是這樣子。【佛自現前。】這個“佛”是指佛性。有一個人念佛,念阿彌陀佛,就這樣,很高興,他說:哎呀!師父啊!我看到阿彌陀佛了,很高興啊!我說:你念幾年了?十幾年了,我說:這個沒什麼了不起,我現在是念念統統見佛,我每一念都見到自性佛啊!每一個念頭統統是清淨自性,我每一個念頭都見佛,所以不必羨慕人家。我們也認真念阿彌陀佛,我們也見自性佛。【此心即是佛。】佛不離眾生,【佛即是眾生。為眾生時。此心不減。為諸佛時。此心不添。】也沒有加。【遇緣則施。】“施”就是運作。碰到種種的緣,我們就拿這個清淨心,拿出來運用。【緣散則寂。】緣壞了,沒有因緣了,就寂靜。【不假修證。】有修就會壞啊,牆壁壞了修一修,修一修還是壞啊,世間有會修的東西,統統壞,(本性)不假修證,【本自具足。】佛法是靠悟。【若不決定。】如果你不下定決心,當下這顆心,【信此是佛。】你當下這顆清淨心就是佛。【縱使屢劫修行終不成道。】永遠不能成道。

【取法相者。謂言心外有法。故著諸相也。黃蘗雲。造惡造善。皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善】執著我在造橋、我在鋪路、我在行善,執著一個這樣的念頭,一樣六道輪迴,【枉受勞苦。都總不如便自認取本心。】認識這個心性,清淨的自性。【心外無法。此心即法。法外無心。將心無心。】刻意的拿心,說:我要把它放入一個無心,變成觀念。“將心無心”的意思就是:刻意的把他心進入一個無心,妄心,講這個你聽不懂。我現在再告訴你,就舉個例子:如果你造橋鋪路,聽起來很善良,人家就問他說:你執不執著?我不執著,還有一個不執著的念頭,你知道嗎?我不執著。什麼是個大徹大悟的人?哎呀!慧律法師啊,你真了不起,說法、講經度眾生,無量無邊的善,了不起的聖者,我只跟他回答一句:我做我該做的工作,我是個比丘嘛!不弘法利生做什麼呢?我也沒覺得說我在講經說法,也沒有說我在度無量無邊眾生,也實無眾生可度,我觀念就是:做我一個比丘、世尊的弟子,應該做的工作,這是我的責任嘛!我也不覺得自己很偉大,也不覺得我在講經說法,來無來相,去無去相,說法者無法可說,聽法者無法可聽。就這樣子,赤裸裸的清淨自性就這樣。世間人:我在做善事,要不然就是你讚嘆他,他就說:哎呀!沒有啦,沒有啦!其實還是很執著,你我們悟到心性,就不是這樣子了。哎呀!慧律法師啊,您多么了不起啊…我就跟他講:做我該做的工作,會吧,就是這么一回事,赤裸裸的清淨自性就展現了。你是佛弟子,出家,好好的修行,轉大法輪,弘法利生,有能力的弘揚正法,沒有能力的好好自修,佛弟子好好的護持正法。這是什麼?本分事嘛,你應該做的工作嘛!沒有什麼好驕傲的,沒有什麼好欺誑的。是不是?好!“將心無心”就是這個意思:刻意的把他心放入一個無心的觀念。【心卻成有。】還是執著。【一切在我默契而已。】“默契”就是相應。

【若取非法相者。】如果你執著一個空相,還是一樣。【謂有取捨善惡凡聖等相也。】還是落入四相。

【不應取法。不應取非法者。】不應取有法,也不應取空法。【此謂有無俱遣。語默雙亡。若取法相。即有法執。若取非法相。即有空執。有執則煩惱熾然。無執則信心清淨。】你看,所有的世尊的說法,就是除掉一個“執”,有執就壞。

【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

世尊真了不起啊!因為萬法皆空不可得,因為這個道理,不可以取法相,也不可以取非法相;因為這個道理,如來常常教誡大家,常常這樣說法:你們這一些比丘啊!知道我在講的法是空法,畢竟空啊。筏比喻般若。般若就是讓生死的此岸渡過,生死煩惱此岸渡到涅槃的彼岸,過了彼岸以後,般就往下了,就象我們要渡河,從這邊渡到那邊,這個船到那邊,到那邊以後,你不能說,我上岸以後,把這個船也背在背後走。如筏喻者:就像這個竹筏,我從這個此岸到彼岸,就放下了,般若智慧也是這樣子,能夠讓你度生死,但是,你也不能著一個我有般若之相。

法尚應舍,連佛陀所講的正法,統統不能動一個念頭去執著。何況非法?非法,這裡指外道法,或者世間法,跟前面的意義不同,前面講的“是故不應取法,不應取非法”是說:不應執著有法,也不應執著空法,這裡不一樣,釋迦牟尼佛所講的大般若、大涅槃、了生死的正法,統統不可以動一個念頭執著,說:我在學正法,我擁有正法,何況那一些不能了生死的外道法?何況那一些不能了生死的世間法?

【執有說空。因何用筏。】意思就是:眾生執有,執著一個有,世尊才講空。為什麼要用這個船呢?就是有生死。【有執既喪。】這個執著有,統統放下了。【空說奚存。】講這個空,哪裡存在呢?有是對空講的,空是對有講的,有,它已經放下了,沒有講空,沒有空這個東西。【既是渡河。那更存筏。】哪裡還要把那一隻船、竹筏背在背後走路呢?上岸了,渡到彼岸了,就放下了這一些般若法。

【法尚應舍。何況非法者。經雲。若人慾識佛境界。當淨其意如虛空。】注意!虛空,表法的,就是無相。你想要認識佛嗎?很簡單,修無相行,不要跟人家計較,不要跟人家比較,佛弟子無論出家、在家,一定要記住一個觀念:感謝上蒼,我所擁有的;感謝上蒼,我所沒有的,統統感恩。我們今天做一個佛弟子,有一碗飯吃,有一張床鋪睡覺,不錯了,有一句阿彌陀佛可以念,可以了!【外無一法而建立。】外面也沒有一法可以建立。【法尚應舍。何況非法乎。】

【無得無說分第七】

經文:【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。】

【須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。】你看釋迦牟尼佛有沒有得到無上正等正覺呢?【如來有所說法耶。】

【須菩提言。】就我所知道的,萬法皆空。【如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。】因為相是生滅的東西,清淨自性,又說不出所以然,清淨自性又不是在相上,可是,又不能離開相,著相之人,累劫不得見性,所以,它沒有一定的法。所以,有的古來高僧大德,有的人在上廁所、小便,大徹大悟;有的人跌破碗盤,大徹大悟;有的人打坐,大徹大悟;有的人拜佛,大徹大悟,他那個悟的方式都不一樣,世間也沒有所謂的定法,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提法,沒有一定的法。我們今天所看到的世間,都是生滅變異,無常之相,沒有一定怎么樣,沒有一定對,也沒有一定錯;沒有一定是,也沒有一定非。各人站的角度不一樣。【亦無有定法。如來可說。】要說什麼定法呢?是不是?如來可說,釋迦牟尼佛要說法,怎么說呢?就隨著種種因緣,時空不同,就這樣子講啊!無有定法,因為都是虛妄的東西。

【如來有所說法耶者。佛所問意,恐謂如來有所說也。】

【無有定法者,根器有利純,學性有淺深,隨機設教,對病用藥。法華經云:諸根利純,精進懈怠,隨其所堪。】要他能夠承受啊,對方不能承受,再好的法也沒有用啊!【而為說法。是故法無定相。】為什麼?剎那生滅變化嘛!哪有一定呢?【迷悟懸殊,若未悟時,似無所得。】迷跟悟是差別很大的,如果沒有開悟,好像什麼沒有得到。【若悟了時。似有所得。得與不得。皆是妄見。】沒有這種東西。【但不可執著。】只要不執著,慢慢慢慢的……【自契中道,豈有定法可說耶。】記住!修行就是去除執著,就像你對,對得很痛苦,也是錯;就象你對,不能忍辱,也是錯,與其能辨,不如能忍。也許你擁有正法,可是碰到人家來否定你的時候,氣得不得了,這個也不是一個入道的人。你擁有正法,人家來侮辱、人家來否定你,你內心裏面要告訴自己:沒有肯定跟否定這種東西,悟了就是我自己解脫。對方來否定你,不代表我們沒有擁有真理,如果因為對方來否定我們,我們又生氣,跟他吵得半死,那這個也不是修行人。

有一個比丘住在山上,修行修了二十幾年,有一次,人家罵他,他在講經說法,有跟人家化緣,底下就有人罵他,罵他騙子。他住山上茅蓬二十幾年,下山講經,講經的時候,跟人家化緣,底下一個信徒跟他說:你這個騙子!他開始不講經了,一直很痛苦。人家再怎么三請四請,還是不下來,不講經,他心裡很不安,內心裏面就非常在意這種東西,因為他覺得他擁有正知正見,人家一否定他,受不了!有一次,他的徒弟跟他建議說:要不然,您去參一參慧律法師吧!您去參參看慧律法師怎么說吧!這很難過啊!您一個內心裏面擁有正法的人,卻被否定。有一次,來我文殊講堂的客廳,我就請他坐,這個老和尚年紀比我大了,出家二、三十年了,頭一次被人家講騙子,他是正法的法師,受不了。

我說:老和尚啊!您有什麼問題啊?我們互相參考,我是晚輩啊!

哎呀!慧律法師啊!久仰大名啊,據說您是悟道者,您是很有成就的,我是想:內心裏面我這樣為法,為眾生,就是被否定,我內心很難過。

我說:他怎么跟你藐視?怎么跟您講啊?

他當眾就說我是騙子啊!

我說:好!您現在假設您是那個眾生,我是您。來!您說。

慧律法師,我怎么敢說您是騙子呢?您是大悟的人,您是正法的法師,我這樣子罪過,我這樣會下地獄啊!我怎么敢說您慧律法師是騙子呢。

我說:我叫您講您就講,講!

他說:真的要講喔?

講!

慧律法師,你是個騙子!

我說:對!我的確是一個騙子,我騙人家來行善,我騙人家來學佛,我騙人家來往生,我還騙人家來成佛呢!我是個小騙子,釋迦牟尼佛是個大騙子啊!

(老和尚)悟到了,哎呀!原來如此,覺悟了,好,解脫了,一下解脫了,馬上就解脫,就這樣子。觀念卡死了,這個老和尚:哎呀!青出於藍勝於藍啊,哎呀!太了不起了。

我說:您被一句話就拉倒了,講什麼修行呢?兩、三句話您就倒了,人家否定您,您就受不了了。見性的,不管你認同不認同,我就是見性,見性不關生滅的事情,這些都是假相啊!稍微轉一下,不就OK了嗎?

好,好!了不起,很快樂,回去,他徒弟打電話來說:我師父好快樂啊!他現在說他是騙子啊!

我說,這個私下講一講可以啦,我是為了他解脫才這樣講的。

喔!這樣子喔!

不可以在大眾講呢!有時是門內可以講,怎么對外面講說:我師父是騙子。那誰聽得懂啊?

喔!這樣子喔!

是啊,是啊。要常常講:我的恩師知道嗎?

他說:我師父很快樂,法喜充滿。

我說:麻煩您轉達您上人,說我慧律法師是晚輩,他出家了三、四十年,我有一點不恭敬;但是為了破他的執著,不得不這樣做,請他包涵。

他說:沒有!我上人很讚嘆您。

我說:慈濟常常講的:感恩喔!感恩喔!感恩,感恩。

慧律法師講解《金剛經》第5部分

好了!底下就講答案了。【何以故?】為什麼呢?【如來所說法。】只要釋迦牟尼佛說的法。【皆不可取。不可說。】執著也不行,說也不對,萬法皆空,不可得的東西,執著也不對,說也不可以。【非法】也不是有法,也不是空法,非法就是空,【非非法。】就是有,非非,負負得正就是有。也不是空法,也不是有法,就是統統不是。也不離空法,也不離有法。注意!你把它用筆寫下來,你這樣自己看,看得懂。非法就是莫著一個空,不能執著一個空法,叫做非法;非非法,也不著一個有。非法、非非法還有一個解釋就是:無所謂的法,也無所謂的非法。這個“非”,第一個非,當作無所謂,無所謂一個法,也無所謂一個非法,因為這個都是妄見,都是虛妄、執著、分別出來的:這個是法,這個是非法,畢竟空的東西,哪有這個東西啊?所以說:何以故?為什麼呢?如來所說的法,統統不可以執著,動一個念頭都不行,不可說,皆不可取,也沒能辦法說。非法非非法,無所謂的法,也無所謂的非法,不著一個空法,也不能著一個有法。

【不可取者。空生深恐學人】“空生”就是須菩提。須菩提恐怕後來的人,【不悟如來無相之理。】

【不可說者。深恐學人執著如來所說章句也。】

【非者無也。非非者不無也。】不無就是有。【黃孽雲。法本不有。】法當體即空。【莫作無見。法本不無。】不能離開緣起啊,萬法不能離開緣起,不可以說沒有啊!法本不無,萬法都是存在的,緣起當然就有,不壞緣起,【莫作有見。】不可以著空,也不可以著有。法本來就是空,不能著一個無;法本來就是有,也不可以執著一個有,“不無”就是有。【謂無即成斷滅。】你說無,就變成沒有因果了,沒有緣起法,沒有因果法,那糟糕了!就外道了。【語有即成邪見。】說有也不對,緣起是性空嘛!著一個有,就變成外道。

【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】注意聽!無為法,表面上的解釋,叫做無所作為。一切賢聖都是以畢竟空法,顯中間,顯出無量的差別之相,才有差別之相。若論,譬如說我們現在,我慧律法師,你們每一個人,色身都不一樣;可是,站在究竟的角度,我也是空,色身本空;你們也是身心本空,統統不可得啊!所以,一切賢聖,這個賢人、聖人,怎么差別的?為什麼有賢聖之分呢?站在畢竟空的角度,無為法就是畢竟空,統統平等,方便說,從這個顯示出來無量的差別相,才有差別,有才差別。所以說,無為法就是我們的清淨自性,如果講到清淨自性,大家統統平等,站在這個清淨平等心性,方便說:我是慧律法師,你是某某法師,你是什麼比丘,你是什麼男居士,你是什麼護法女居士,就這樣子。

【無為法性。本無淺深定相可取。若有定相。應無差別。有差別者。謂性有利純。學有淺深。故名差別。既有差別。即無定相也。】

【依法出生分第八】

經文:【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。】

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。】多不多啊?滿三千大千世界七寶布施,這個人所得的福德多不多啊?種下這個善因,那不得了啊!【須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。】你講這個福德,其實當下就是空,沒有真正的福德性,當下就是空。【是故如來說福德多。】意思就是說:是福德,這一句話注意聽,世尊所講的真正的福德,是你修一切福德,當下體悟到空,不可得,不執著這個福德,即非福德性,沒有一個真正有福德的東西,當下不執著,叫作即非福德性。你所修的一切無量無邊的福德,當下就是空,而不執著,所以,如來才說:你的福德是最多。簡單講就是:不執著的人,是世界上最有福報的人,行一切善,而不執著的人,就成就佛道,就是這個意思。簡單講就是:修無量無邊的有形,比不上一念無相,這樣聽得懂嗎?拚死命的一直行善……可是卻沒有般若智慧,看不開,老是停頓在有,比不上一個統統不布施的人,在那邊打坐,了解萬法皆空的人,何況世尊還叫你積極的去行善,不但積極的去行善,還要在行善當中不可得,動念執著都不行。

【三千大千世界七寶布施。此是住相布施。希求福利。得福雖多。而於識心見性。】識心見性,就是認識這顆心性【了無所得。】【傅大士雲。寶滿三千界。】這個念:齎jī,齎持,“齎持”就是供養,【齎持作福田。】供養作福田。【惟成有漏業。】還是生死業。【終不離人天。故知住相布施,即非福德性。】你只要執著,就不是真的福德,不是心性的福德,心性本來就是萬德莊嚴,你只要執著,統統不是本性的福德,【若人心無能所。】只要一個人,沒有一個能…,能就是心,所就是境,這一句話意思就是說:徹底放下這些妄想心,徹底放下外境,能夠把身心看得空的人,【識心見性。】就了解見性。【方名福德性也。】這才是真正的心性上的福德,不生不滅的福德。其實世尊講來講去,就叫你放下有相,進入無相;叫你放下執著,進入涅槃;叫你放下有為,進入無為;叫你放下有限,進入無限,統統在講這個。

【若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。】

如果你想要修福報嗎?很簡單,在這個經中受持,乃至四句偈。前面所講的:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,隨便四句偈,為他人說,其福勝彼。為什麼?你講的這個是不生不滅法嘛!你只要把這個不生不滅法,告訴人家,你的福德不可思量啊!這個不是有相可以比較的,你可以讓人家進入涅槃,徹底的了生死。所以,我曾經說:一個道場沒有正法,就像一個人沒有靈魂,只知道做善事,不知道解脫,善良不代表解脫。知道嗎?善良要加上智慧啊!善良跟解脫,不是畫等號的,智慧最重要。

【受持者。身口意。皆清淨是也。曉解經義。依教而行。如船入海。無所不通。意名受持。既不解經義。而又懈怠。心口相違。如入溝港。】水溝港就是開不動了,很淺,大船開進這個水溝港裡面,這怎么開呢?【即有斷絕。】水不動了。【非受持也。】要心徹底的放下。

【四句偈者。百丈雲。眼耳鼻舌。各各若不貪染一切諸法。是名受持四句偈。亦名四果仙人。】這裡注意聽,經典裡面講的仙人,就是聖人的意思,這個不是我們拜什麼八仙過海那個仙,不要弄錯。釋迦牟尼佛在戒律裡面講:是大仙人道,我們稱佛叫作大仙,就是聖人的意思。四果就是四果阿羅漢,初果、二果、三果、四果,四果阿羅漢。【亦名六通羅漢。】這個我們在十四講表就講過了,天眼通、天耳能、宿命通、漏盡通等等,這個是名相。【若能受持。乃至四句偈等。功德廣大,勝彼三千大千世界七寶布施也。】所以,在這裡重複講:推廣正法,功德無量。你推廣這個正法,比你布施幾百億、幾千億功德更大,能讓人家解脫嘛!是不是?你布施幾千億,能讓他解脫嗎?嗎?)。“

【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

所以,自古以來,誦《金剛經》開悟的,不計其數。一切諸佛,以及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,都是從無相下手的。

【無相福德。生出應身。】應身就是應化身,無相才能產生大智慧。記得!一個人有沒有智慧,就看這個人能不能進入無相?這個人執著金錢、金銀財寶、世間的感情、男女、飲食,表示這個人的智慧沒有開通,凡所有相,都是虛妄,為什麼?因為一切法不可得。在座諸位,你今天要記住,無相才能開大智慧,任憑你這個人大修行,怎么搞,你只要站在有的角度,沒有辦法放下,輸人家一剎那之間。所以,禪師就說:有相修行百千劫,無相修行剎那間。你聽過這一句偈頌嗎?你要有相,用執著的角度拚命修行,百千萬劫;統統放下,無相修行剎那間,統統放下,一念之間就徹底解決了,OK!沒事,閒來沒事。六祖講的:長伸兩腳臥。什麼統統沒事,也沒有看到任何人的是非人我,內心裏面也沒有執著、顛倒、妄想,無相修行,剎那之間就見性,今天師父講的這一句話,比你中一百期的樂透更重要!(眾笑!)感恩喔!這樣的勉勵我,感恩喔!

【無相智慧。顯出真身。】就是法性身。【謂從此己心中。】從此在這個人的心中。【出菩提法也。】所以在每一個人的心性當中,諸位!你們心性中下定決心,無相,你們統統是佛。

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

世尊所講的佛法,其實就是空法,空性的法,沒有一種東西叫做佛法,只要方便善巧,讓你解脫的,統統叫做佛法,但是也沒能一種東西叫做佛法。須菩提,我釋迦牟尼佛所講的佛法,其實沒有這種東西,沒有佛法之相。這一句話再講清楚一點:須菩提!我釋迦牟尼佛所謂的佛法,其實沒有佛法之相,無相嘛!所以,即非佛法,上面加兩個字:就是”其實“,底下加”之相“,意思更清楚(其實”即非佛法“之相)。須菩提!所謂佛法者,其實沒有佛法之相,意思就跑出來了。

【二乘之人。】聲聞、緣覺。【執著諸相。以為佛法。遂乃向外尋求。菩薩於諸佛法。都無染著。】沒有染著心。這個亦不捨離畫掉,【見如不見聞如不聞。心境空寂。自然清淨。】這句話要畫兩條線,雙黃線,開悟的關鍵。你去大馬路,有看到畫雙黃線嗎?表示你要特別注意,這一句話你看,注意看喔,看他怎么說的?你怎么成道?見如不見,看到一切眾生的是非、善惡、恩怨,統統沒有看到,統統沒看到。聞如不聞,聞到一些是非、善惡、讚嘆、毀謗,跟沒有聽到一樣,塵自生滅,自性不動,心境空寂,本來就沒有,自然就清淨了。【是故佛法非佛法也。】佛法沒有佛法之相。也不能著一個我在學佛之相,不可以的!

【一相無相分第九】

經文:【須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。】

【須菩提。於意云何。須陀洹。】須陀洹就是初果阿羅漢。初果須陀洹,【能作是念。我得須陀洹果不。】證初果阿羅漢的人,能說:我得初果阿羅漢嗎?【須菩提言。不也。世尊。】不可以,世尊!【何以故。須陀洹。名為入流。】但是,我們的清淨自性無所入,【而無所入。】是說而我們清淨自性根本就無所入,沒有入跟出,清淨自性不生不滅,不來不去,不垢不淨,不增不減,沒有出跟入。不入,不被染污,【不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】不入色聲香味觸法,注意聽喔!不入色聲香味觸法就是,不被色塵、聲、香、味、觸、法所染污。證初果阿羅漢,見一切的境界,統統不會染污清淨自性,是名須陀洹。

【須菩提。於意云何。】二果阿羅漢【斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】也不可以,不能著一個初果阿羅漢,也不能著一個二果阿羅漢。世尊,【何以故。】二果阿羅漢【斯陀含。名一往來。】可是,我們的清淨自性,沒有來,也沒有去,【而實無往來。是名斯陀含。】就是二果阿羅漢斯陀含。

【須菩提。於意云何。阿那含。】三果阿羅漢阿那含,【能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。】三果阿羅漢也不能執著說:我證得一個,得三果阿羅漢。也不可以。所以,須菩提說:不可以,世尊!三果阿羅漢,怎么可以動一個念頭,執著說:我是三果阿羅漢呢?【何以故。阿那含名為不來。】就是不來人間。清淨的自性,沒有來不來這個觀念,清淨自性當體即空,沒有說不來,或者是來。來跟不來,不來是對來講的,來是對不來講的。所以,三果阿羅漢心空無我,哪裡有什麼來跟不來的觀念?三果阿那含,也不能著一個:“我不來”這個觀念。【而實無不來。】根本沒有“不來”這個名詞。是故三果阿羅漢,【是故名阿那含。】

【問第一果。須陀洹者。知身是妄。欲入無為之理。斷除人我執著之相。】以不執著的心,(【以無取心。】)【契無得理。】不執著,心就空,(【無取則心空。】)【無得乃理寂。】理寂,在上面加兩個字:“無生”理,理就是無生,無得就是無生,當體即空。【此人不入地獄。不作修羅餓鬼異類。此謂學人悟初果也。】

【入流者。謂舍凡入聖。初入聖流也。】而我們的清淨自性是【而無所入者。修無漏業。】無漏:沒有煩惱。【不入六塵。】色、聲、香、味、觸、法。【然終未能舍離塵境。】

【不入色聲香味觸法者。】眼是對色塵,耳對聲,鼻子是對香,我們嘴巴是對這個味道,觸就是這個身體對觸,色、聲、香、味、觸,對眼、耳、鼻、舌、身。【厭喧求靜。】厭離這個喧擾,求這個靜,在這個【六塵之境。於念未忘。】還沒有放下這個微細的,對這個微細的念頭,還沒有完全放下。【所以,不入色聲香味觸法也。】粗糙的沒問題,微細的還沒辦法。

【問第二果。斯陀含者。是漸修精進之行。修無漏業念念不住六塵境界。】色、聲、香、味、觸,統統不住,不執著。【然終未有湛然清淨之心。】可是,這個清淨之心性,還是沒有顯露出來。

【一往來者。謂人間報謝。】人間報謝就是走了。【一往天上。卻來受生也。】就再來受生。

【實無往來者。謂前念才著。】前念動一個念頭才執著。【後念即覺。】所以,我們不能一直墮入這個陷阱裡面,哎呀!我心情悶悶的,我執著、我痛苦。要趕快喔,趕快覺悟喔!時間會愈來愈短,以前一年放不下,兩年放不下;現在縮短,一個月放下,七天放下,到最後,三天放下,到最後,一天放下,最後,一念馬上放下。這個放下要有一點時間、功夫的,世間人沒辦法的。世間人碰到境界,一個月放不下,十年放不下,三十年放不下,我告訴你:世間人,一句話,三十年、一輩子放不下,決定跟他計較,一句話,好的朋友,變成怒目相視,反目成仇。一句話,一年放不下,十年放不下,二十年、三十年,一直到死,一樣恨對方,都一直恨對方。恨對方,傷害的是自己的清淨自性,世界上最愚痴的人,就是恨別人,恨別人,痛苦的是自己。嫉妒別人就輸兩次,聽不懂喔!你的條件比別人差,已經輸一次了,還嫉妒別人,就輸兩次了。知道嗎?譬如說:她比你漂亮,你已經輸一次了,你再嫉妒別人,那個漂亮的女人,糟糕!輸兩次。要怎么彌補呢?哎呀!你長得漂亮,我內心裏面不但不嫉妒,還隨喜功德,彌補我的缺失,擺平,這樣才能平分秋色。知道嗎?嫉妒人家,輸兩次。前念才著,後念即覺,【是無得果之心。心既無我。誰雲往來。故曰】我們的清淨自性,【而實無往來也。】

【第三果者。阿那含者。已悟入人法俱空。漸修精進。念念不退菩提之心。名為不來者。謂能斷除內無欲心。】內心裏面,沒有貪染、貪慾之心。【外無欲境。已離欲界。不來受生。故名不來。心空無我。孰謂不來。】心本來就空,本來就無我,哪有什麼東西不來?哪有什麼東西,來跟不來這個觀念?【故云而實無不來也。】

【須菩提。於意云何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。】為什麼呢?【實無有法。名阿羅漢。】沒有東西叫作阿羅漢啊!人法統統空,叫作阿羅漢,既然統統空,有什麼法呢?實在是無有法名阿羅漢。【世尊。若阿羅漢】如果證四果阿羅漢。【作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。】因為沒有我相、人相、眾生相、壽者相,於一切法無諍。這個世間就是……你學佛學了這個無諍,哎呀!不得了,無諍,家庭清淨,沒有雜音;團體安詳,沒有紛擾;政治清明,兩黨不對立。剛好顛倒,你看看電視,哪一天不諍?立法院啦……對不對?你到國外去,告訴人家:I'mcomefromTaiwan.我來自於台灣,沒有人認識。你告訴他:那個立法院,台灣那個國會,打得最凶的那個啊!Oh!IseeIsee.我知道了。【人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】人中第一。

【問第四果。阿羅漢者。此是梵語。由須菩提當此果也。】須菩提證大阿羅漢。【諸漏已盡。無復煩惱。】【實無有法者。謂無煩惱可斷。】沒有煩惱可以斷。【無貪嗔可離。】當體即空。【情無逆順。】情就是我們這個心性……情無逆順,就是我們這個心性上,沒有順境,沒有所謂的逆境,順境本空,逆境也是空。所以,世尊告訴你:感謝你的敵人,因為敵人最先看到你的缺點。【境智俱亡。】境界也沒有,所謂能觀察的智慧,也不存在。【豈有得果之心。我心既空。無得道念。若於道有得。於法有名。是凡夫之行。即著我人眾生壽者相也。】

【無諍三昧者。梵語也。】中國話,【唐名正定心。心無生滅。名為正定。故云三昧。】

【人中最為第一。離欲阿羅漢者。能離一切欲。亦無離欲之心。微細四相。】我們有分粗的四相,我相、人相、眾生相、壽者相;還有微細的妄想,叫作微細四相,微細的我相、人相、眾生相、壽者相,【皆已滅盡愛染不生。】馬上證阿羅漢果,【故謂之離欲耳。】“欲”是指煩惱的別名。離開一切執著、分別心的煩惱,叫作離欲。

【世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。】我一點都沒有執著,我絕對不動一個念頭,說:我是證阿羅漢果的人。【世尊。】我如果動一個念頭執著,說:我是得道的阿羅漢。【我若作是念。我得阿羅漢道。】世尊!我絕對不會這樣說。世尊!如果我是這樣說,【世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】阿蘭那就是遠離城市三、四公里的地方。世尊在世的時候,不可以跑到深山裡面去,那是虎、狼、野生動物居住的地方。也不可以離開城市太近,離開城市太近,太吵雜,不好修行。就像我們大蓮花居,這個就是阿蘭那,離城市沒有很遠,也沒有很近。佛陀當時在世的時候是托缽,如果離得很遠,托缽吃飯很困難;如果離得很近,跟世俗閒雜人等湊在一起,不容易修行。因此“阿蘭那”就是寂靜處。世尊,我如果執著有一個說:我須菩提證阿羅漢果。我執著有這樣的念頭,世尊就不會說:我須菩提是已經進入真正寂靜處的一個修行人,我是一個無諍的阿羅漢。世尊就不會跟我說:我是一個寂靜,進入清淨自性,涅槃不生不滅的阿羅漢、一個聖人,世尊就不會這樣說了。【以須菩提。實無所行。】“行”就是生滅,實在是沒有這樣一個造作。【而名須菩提是樂阿蘭那行。】所以,世尊就說:我是希望無諍,沒有斗諍的、清淨的一個蘭若,阿蘭那行,也就是寂滅處。

【無我心寂。】無我就空,心寂滅。【不作是念。我是離欲得道果者。若作是念。即是心有生滅。不名離欲阿羅漢也。阿蘭那者是梵語也。此名無諍心。】這個諍,加一個言部,就是沒有是非的人,嘴巴從來沒有是非。【若作是念。心有生滅。即是有諍心。】你跟人家諍論不休,表示離道太遠了。諍一個是非、人我、高下,你面對死亡的時候,又有什麼用呢?今天你贏了,你贏,帶什麼走啊?今天你受了委屈,一樣是生滅法,咽不下這一口氣,死的時候,眼睛上吊,一點幫助都沒有。即是有諍心。

【須菩提。實無所行。是無生滅。所以佛許須菩提。】你是真正喜歡寂靜處的一個修行人。【是樂阿蘭那行者。】內心寂靜,方便說,就像阿蘭那,心寂靜處,才是真的道場。記得師父這一句話:心寂靜處,心無諍,你就是住在阿蘭那行,你就是住在這個精舍。心無諍,無生滅,無分別,無執著,你就是住在阿蘭那。【只如今一切諸法。若於藏府中。】“藏府”就是心中。一切法,你在這個心中,【有纖毫停留。】只要有一點點的停留,【是不出網。】你跳脫不出這個煩惱網、生死網的。【但有所求所得。】只要你有所求,有所得。【生心動念。儘是野乾。】這個野乾像獅子,可是,又不是獅子,表示是假的。生心動念,就是不是本性的意思,不是真正的大般若。你只要起心動念,統統是像獅子,而不是獅子,你只要起心動念,好像本性,可是,已經離了本性太遠了。【若藏府中。】若在心中。【都無所求。都無所得。此人諸惡不生。】因為善惡是在起心動念論斷的,【人我不起。是納須彌於芥子中。】注意!這是表法的,納須彌於芥子,須彌的旁邊寫一個大,芥子的旁邊寫一個小;芥子在旁邊寫一個動念,表法的,這是動念。只要你人相、我相、眾生相、壽者相不起來,所有無量無邊的人我,宇宙的這些,當體即空,就在我這一念間顯現,宇宙萬有,就在我的心性、清淨心這一念,顯現出來。只要人相、我相、眾生相不起,所有再大的境界,不離開我們芥子這么小這一念。【不起一切貪嗔。是能吸四大海水。】四大海就是一念清淨,心量廣大的意思,四大海就是表示廣大。【不受一切喜怒語言入耳中。於一切境。不惑不亂。】對一切的境界,不迷惑,也不動亂。【不嗔不喜。】很平淡,【是無事人。】記住!這一句話很重要:對於一切境界當中,不迷惑,也不動念,不落動亂,沒有嗔恨,也不特別的專、執著、喜悅,這是無事人,這個就是見性無事人。【勝一切知解精進頭陀。】知解就是著知見而修行,叫作勝一切知解精進頭陀。頭陀是吃盡苦頭,把這個身體弄得飢餓,一個禮拜吃一餐、兩餐,吃一點點,吃盡苦頭,可是,卻執著自己的知見,認為:我最有修行,我能吃這種苦,別人不能吃這種苦。我說:你不是修行人。修頭陀行,內心還不能執著:我在修頭陀,我特別了不起,我特別能吃苦。眾生就是犯了一個毛病,佛教也是犯了這個毛病,自己很行的地方,就覺得別的道場不行;我自己覺得很行,就認為別的法師不行,這個就是最糟糕的東西。你修頭陀,就好好的修苦行,不要執著說:你很偉大,你在修頭陀。持律的人,常常看不起不持律的:哎呀!我持戒律,我最了不起了。弘法利生的人,看不起那些不弘法的人:住在山區的人就說:那些弘法的人,是攀緣五欲六塵。這些弘法利生的就說:沒有我這樣,那佛教怎么興盛啊?這都不對的。萬法平等,各人安住各人的崗位,修苦行的,苦行無所執著,持律的,好好持你的律,弘你的律學,講禪的,好好弘你的禪宗,不能互相攻擊。互相攻擊是佛門不幸,互相攻擊不是佛法,萬法是平等的。所以說:修無相行的人,勝一切知解精進頭陀,勝過一切執著自己知見是對的,拚命修行苦行的人,絕對勝過他。【是名天眼。】這就透視一切,天眼就是沒有障礙,我們肉眼看到牆壁有障礙,如果你不著一切知見,就是跟有天眼的人一樣,無障無礙。【是名有法界性。】這個是真正佛教的正法,大乘的悲哀,就是開太多的方便,使眾生摸不著邊,因此永遠不得見性。我現在請問你:把爐香贊唱得很莊嚴,很好!能見性嗎?

我們大寮有一個居士,每誦一部《無量壽經》,畫一橫,(寫)正,誦了十五年。

我說:你誦多少部?

他說:我誦一萬多部。

我說:你現在經過了十五年,你還執著嗎?他說:執著。

分別嗎?

還分別。

有過顛倒、妄想嗎?

還有妄想,還很多,沒辦法專。

我說:我現在問你一句話,你誦一萬部的《無量壽經》功德大?還是我誦一部《無量壽經》功德大?說說看。

他說:師父誦一部的功德大。

那當然啦,我這一部是見性嘛!你那個是生滅意識心,當然我的功德大嘛!我這一念就是佛嘛,你也是啊!

所以,記住!不能著相而修行。

【是作車載因果。是佛出世度眾生。】你現在自性自度,你就是佛。諸位!你要直下承擔,你就是佛。

慧律法師講解《金剛經》第6部分

好,再一次合掌,跟著師父念:

有相修行百千劫,無相修行剎那間。著相而求,如是之人,累劫不得見性。

【莊嚴淨土分第十】

經文:【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。】

【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】我們清淨自性是本來無一物,我們見到一切相,強加執著、分別,這就壞了!所以,在然燈佛所,於法實無所得,我們今天修行,也不是要修出什麼東西出來,是要體悟到萬法無所得,徹底放下,馬上就見性。

【於法有所得不者。如來欲破二乘之人執著之心。故有此問。白樂天】白居易。【問寬禪師雲。無修無證,何異凡夫。師雲凡夫無明。二乘執著。】二乘執著,就是執空,離開這個無明,還著空。【離此二病。是名真修也。真修者。不得勤。】要注意這個字,這個“勤”字,不是叫你不要精進,清淨自性,不能有任何造作,沒有任何的造作。不得勤,這個不是說不要精進,那意思完全扭曲,是不能有任何的起心動念,認為你在修行。【不得忘。】也不能懈怠、懶惰。【勤則近執著。】你很努力的好像要修行,要修出一個什麼東西出來,這跟執著沒什麼兩樣,看起來很精進的,很用功,不過死執不放,這永遠不能見性。【忘則落無明。】太過於懈怠、懶惰了,無明就顯現了。【乃為心要耳。】所以,修行就是不能太執著於一種精進,也不能太懈怠、懶惰,不急不緩,就是中道。【此是初學入道之法門也。】

【於法實無所得者。】我們聽了這一句話以後,簡單講:你今天所擁有的東西,其實是一種錯覺,因為是剎那生滅無常的東西。所以,有人告訴我說:哎呀!師父啊!今天講經,人會比較少一點。我說:五祖講經只有講給一個人聽,就是六祖,還得用袈裟把窗戶隔開來。我告訴諸位:這種最上乘法門,愈講,人不可能愈多,愈講,人一定會愈少,這叫做正常,因為留下來的,剩下的就是博士班,我們現在這一班叫做博士班(眾笑鼓掌),所以說:這種見性的法門,百千萬動難得聞。所以對一個真正悟道的人,心沒有什麼一二三四五六七八九十,這種數量的觀念,來十萬個人演講,師父也在十萬個人面前演講,我還是這樣的心情;你就是今天只有一個人來聽課,我還是很認真、很誠懇,講得非常感動,給這個人聽,因為祖師只有一個嘛!說不定我們這裡面,出了一個七祖也不一定,六祖下來就跳給他了,是不是?所以數量的多跟少,對一個悟道的人是完全沒有影響的。【須菩提。謂如來自性。本來清淨。而於然燈佛所。於法實無所得。】所以,以無所得故,我們就沒有顛倒,沒有妄想。今天我們為什麼活在這個世間,會活得這么痛苦?就是你一直認為這個世間是有的東西,有所得,你有所得到金錢,有所得到名利,你得到什麼東西,記得!它一定會消失,這個是無常變化的世間,它一定會消失。你內心奠定一個觀念,認為有,苦就一定跟著在後面來;你現在馬上體悟,不增不減,不來不去,不垢不淨,也沒有任何的相,當下就解脫,你所擁有的東西,你統統知道,這個都是幻化的東西,不實在的東西,你失去的時候,你就說:本來就沒有。本來就沒有,現在也沒有所謂失去,心就一片安祥,從頭到尾,內心不增不減。

【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。】莊嚴,譬如說:我們現在印經啦,造寺、造佛像,菩薩有沒有莊嚴佛的清淨國土呢?就像我們印經,我們現在莊嚴這個道場一樣的。所以,這個印經、造像、種種的佛事,統統叫做莊嚴道場。

【不也。世尊。】須菩提現在有一點開悟了。【何以故。莊嚴佛土者。】其實還是假相。莊嚴佛土,【即非莊嚴。】就是當體即空,就我們清淨本性來講,不是在相上裡面打轉,有相就不叫作莊嚴,要悟到畢竟空,這個就是真正的莊嚴。所以,你所謂的莊嚴佛土,其實本來無一物,也無所謂莊嚴,所以,即非莊嚴,就是當體即空,而為了方便眾生,是名莊嚴,這是名莊嚴,就是要對因果負責。我們還是繼續印經典,還是一樣講經,還是度無量無邊的眾生,實無眾生可度。不但要在本體界徹底的開悟,無所得,同時必須對因果負責。你今天造了佛像,你有造佛像的功德;你買花供佛,就有買花供佛(的功德),你下輩子就漂亮;你今天推廣正法,你下輩子就不會跑到邪知邪見、惡知見的這個外道去,這一定的道理,造如是因,得如是果。簡單講:從凡夫到聖人,都要對因果負責,世尊就是在每一個因果的動點上,在一個因緣交會的點上,突然徹底體悟畢竟空,放下所有的時間、空間,所發生的一切現象。為什麼?時間跟空間交會點,統統叫作妄想,人類因為有妄想,所以有時間、空間的觀念,我們因為受時間空間的支配,所以沒有辦法跳出六道輪迴,就是這樣。強烈的時間觀念,有過去、現在、未來,強烈的國土觀念,所以我們有十方世界、他方世界。如果你有大徹大悟,就純一覺性,純一個清淨自性在作用,沒有時間、空間,六道輪迴支配不了我們。因此你也不能說:我悟到了本性以後,否定因果,錯了!悟到了本性以後,更了解因果。什麼是釋迦牟尼佛?對因果徹底的負責,同時在每一個因果上,徹底的超越,叫做非因非果,就這樣子。欲觀清淨自性,但觀時節因緣,你想要了解這個清淨自性,你有你的時間跟空間的因緣,沒有這個因緣沒有辦法。所以說:須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不也,世尊!為什麼呢?莊嚴佛土還是相,當體即空,即非莊嚴。所以方便說:【是名莊嚴。】因為眾生只有在有相上來討論。

【莊嚴佛土者謂造寺寫經。布施供養。此是著相莊嚴。若人心常清淨。】佛法是心法,就是這樣子。一個人心常清淨,【不向外求。任運隨緣。一無所得。行住坐臥。】馬上【與道相應。是名莊嚴佛土。】

【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。】

意思是說:所以須菩提!你們這些菩薩,而且這些大菩薩,應當這樣生清淨心,無相的清淨心,無相,一塵不染,才能生清淨心。不應當執著任何的色法,因為色法是生滅。所以世尊說:見一切色法,當下就要徹底的放下,因為生滅就是無常,無常就是一定會消失,執著任何這個生滅、會消失的東西,你一定會痛苦。你依靠金錢,金錢會帶給你痛苦,你一定要依靠般若的智慧,你依靠這個家庭,有一天家庭一定會破碎,你一定會痛苦,當你了解這個緣生緣滅的大自然的法則是必然性,你就要慢慢的學習放下,一步一步來。所以,不應住色生心,不應當執著這個色,而產生意識分別心、執著心;也不應當執著任何的聲,聲對耳朵講的;香、味、觸、法生心,統統不應當生這個執著心、分別心,因為沒有這種東西,所以,見一切生滅法應當徹底放下,就是本性。

【菩薩之心。心常空寂。】所以,生死涅槃並沒有距離。【無諸妄念。不生不滅。】我們的本性不生不滅,因為它無相的東西。【不動不搖。即是清淨之心也。】清淨心就是無心,無心就是清淨心。【凡夫之心。無明起滅妄想。顛倒取捨。善惡凡聖等見。是明濁亂心也。】從來沒有過過一刻靜下來的。

【不應住色生心者。心若清淨。即不被諸境惑亂也。】我們內心清淨無所住,一切境界在你面前,你也是如如不動。

【應無所住。而生其心。】

這一句就是《金剛經》的重點,這一句就是徹底大徹大悟的人講的話:應當無所執著,而生清淨心。其實這句“而生其心”是襯托的,我們說:撥雲見日,所以後面這一句就是多餘的,但是為了讓大家更清楚,所以佛再一次的講:應當無所執著,無所執著,自然就生清淨心,知道吧!所以,這一句話整句的意思就是:應當無所執著,而生清淨心,清淨心就是無心。

【眾生之心。本無所住。因境來觸。】境界現前,【遂生其心。】不知道我們所有的一切境界都是緣起,都是性空,(【不知觸境是空。】)觸,接觸到一切境界,本來就是空。【將謂世法是實。】認為這是實實在在的。你跟世間人講:這個就是實實在在的桌子嘛!大智慧的人一看,這個桌子在變化的,剎那變化,一百年不壞,一千年也要壞;一千年不壞,一萬年還是要壞。而大智慧的人,看到這個色身,我們各種不同的細胞,骨頭細胞、神經系統的細胞、肌肉細胞、皮膚的細胞、頭髮的細胞,沒有一分一秒停得下來的呀!統統不是實在的。因此,我們在這個不是實在的相上、在境界上,【便於境上住心。】就在這個假相境界上強烈的執著。【正猶猿猴捉月。】跑到水中要撈這個月亮,不可得。【病眼見花。】眼睛有毛病的人,就看到虛空中有花。【一切萬法。皆從心生。】

【若悟真性即無所住。】就是清淨的本性,【無所住心。即是智慧。無諸煩惱。譬如太空。】沒有相,【無有罣礙。】如果【有所住心。即是妄念。六塵競起。】“競起”就是紛紛地起來。【譬如浮雲往來不定。】浮雲,天上的浮雲,往來不定,眾生的心不定,就是這樣子。【維摩經雲。欲得淨土但淨其心。隨其心淨。即佛土淨。離卻有無諸法。】徹底的放下有法,還有空法,統統放下。【心如日輪。常在虛空。自然不照而照。豈不是省力底事。到此之時。無棲泊處。】棲泊處,連停頓的地方都沒有,隨著剎那生滅,當下起來,當下回歸,萬法回歸當下這一念,徹底的放下,就是見性。無棲泊處,沒有讓你停留的地方。【即是行諸佛路。便是應無所住。而生其心。是你清淨法身。阿耨多羅三藐三菩提也。】

【須菩提。譬如有人身如須彌山王。】須彌山王當然是很大了,可是,這個還是有相啊!【於意云何。】你的意思怎么樣呢?【是身為大不。】這個身體大嗎?

【須菩提言。甚大。】一個色身,像須彌山那么大,當然是很大。須菩提就說:當然很大。【世尊。何以故。】要講真正的大嗎?真正的大,底下就回答了:【佛說非身。是名大身。】非身就是無相的意思。無相身叫做非身,沒有辦法形容,你說須彌山很大,會比虛空更大嗎?世尊這一句話的意思是:你只要是有相的,統統不叫大,無相最大,就像虛空。意思就是:你只要執著,就不叫作莊嚴;你只要顛倒、妄想、分別、執著,有相,著相而求,如是之人,累劫不得見性。所以,佛說非身,非身的旁邊,就寫一個:無相身,無相才是最大,是名大身。為什麼?無相就是絕對嘛!

所以說:【色身雖大。心量即小。縱如須彌山王形。有相有可量。不名大身。法身心量廣大。等虛空界。無形無相。無可比量。方名大身。】所以,凡所有相,都不叫作大,無相最大。

【無為福勝分第十一】

經文:【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。】

【須菩提。如恆河中所所沙數。】印度的那一條恆河,這沙太多了。【如是沙等恆河。】把每一粒沙,當作一條恆河,叫作:如是沙等恆河。把每一粒沙,當作一條恆河來計算,【於意云何。】你的意思怎么樣呢?【是諸恆河沙。寧為多不。】這些恆河的沙多不多呀?當然是很多了,對不對?

【須菩提言。甚多。】當然很多了。【世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。】這一句話要注意聽,如果加一個字,就更清楚了,但諸恆河沙,你只要算一算恆河裡面的沙,已經不得了了;尚多無數。何況其沙?注意聽喔!把每一粒沙當作一條恆河,這樣無量無邊加起來的恆河裡面的沙,單單一條恆河的沙就沒有辦法算,再把每一粒沙當作一條恆河。何況那么多的恆河加起來的沙?因為古人翻譯,翻譯的很簡單,一下子看不來。(光是一粒沙當作一條恆河,恆河就已經不計其數了,已經多得不得了!何況其沙?)再講一遍:就像恆河中所有的沙數,如是沙等恆河,把每一粒沙當作一條恆河,於意云何?你的意思怎么樣呢?是諸恆河沙,寧為多不?沙多不多呀?須菩提言:甚多,世尊!但諸恆河,尚多無數,每一粒沙當作一條恆河,這個恆河已經算不完了,何況加起來那么多的恆河,裡面的沙怎么能算呢?何況其沙?

【如恆河中所所沙數者。一沙即為一河。是諸河中。各有其沙河尚無數。何況其沙也。】

【須菩提。我今實言告汝。】我現在就可以告訴你。【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數。三千大千世界。】那么大,三千大千世界就很廣,又多又大,那么大的一個範圍來布施。【以用布施。】用這個七寶,琥珀、珊瑚、瑪瑙、珍珠七寶等。用這個七寶,滿,我們前面所講的恆河的沙數,意思就是無量無邊的意思,就像三千大千世界,這么廣、這么大、這么多來布施。【得福多不。須菩提言。甚多。世尊。】當然很多了。真的是很多。

【佛告須菩提。】佛就告訴須菩提了。【若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】這一句話很簡單,就是有相的東西,永遠沒有辦法勝於無相,就是這個人怎么樣布施,多少的供養三寶,建幾百個道場,供養多少的阿羅漢、佛,還是比不上不生不滅悟到清淨自性的人,悟到清淨自性的人,一念就超三界,就了生死;布施再多的金銀財寶,建再大的道場,不管你怎么樣護持三寶,只有是有相,它的範圍就算很大的福德因緣,做了很大的福報因緣,還是不能了生死。有相生滅法,永遠比不上不生不滅的清淨自性。所以,師父一直交代,開悟很重要,開悟以後,悟到不生不滅,念佛,萬法回歸自性,自性念佛就是實相念佛;大徹大悟以後,所有的拜佛,三輪體空,沒有能拜之心,沒有所拜的佛,沒有中間所拜的這些禮數,三輪體空,統統沒有,也是清淨自性在拜佛,雖拜,而無能拜、所拜,心跟境統統沒有,馬上進入不生不滅的清淨自性。開悟非常重要,非常重要!所以說:我們一定要在般若的智慧上下手,般若是六度最重要的,五度如盲,般若就像我們的眼睛,因此聽經聞法非常重要。

我再講一遍,解釋一遍:須菩提!我現在實在是告訴你,如果有善男子、善女人,用執著的心、有相的心,用七寶,滿剛剛所講的恆河沙數這么多的七寶,就像三千大千世界那么廣、那么大、那么多,來布施,得福多不多呀?須菩提說:很多呀,世尊!佛就告訴須菩提:這些都是有相的,如果有善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈,重點就在這兩個字:叫作“受持”。不是聽一聽就算了,要去消化它,同時要去實踐它。

所以,世尊在《佛遺教經》裡面講:守志奉道,其道甚大。你聽到這個空性的思想,一定要守住它,了解萬法皆空,守住這個正確的知見以後,徹底放下,而且要放得真的有功夫,不只是說,今天你來聽一聽……回去了,忘了;聽一聽,境界現前了,又忘了。世尊告訴我們:這個受持就是依教奉行,了解清淨自性的無相,絕對勝於緣起的種種假相,你就守住,萬法不可得,徹底放下,守得住喔!兩個人吵架:哎呀!我沒有徹底放下呀!當我一天追求到境界的時候;哎呀!我沒有徹底放下。所以,一直借重外在的境界,希望得到永恆的快樂,這是絕對不可能的。所以,世尊說:當一個開始了解真理,開始過精神領域生活的時候,這個人見道不遠了,已經離道不遠了。如果一個人一天到晚只有過物質生活的享受,唱歌、跳舞、花天酒地,雞、鴨,或者乃至於海產,乃至說:我今天吃這個,明天跑到那個山頭,去吃那個什麼土雞城,後天去吃什麼燕窩,想盡辦法用這個生滅法的色身,要去追求一種永恆的快樂,世尊說:錯了!這個路走錯了,要怎么樣呢?隨你自己的經濟能力,隨種種的因緣,隨你種種的能力,去享受該有的物質,而後要徹底的覺悟精神領域的重要。當一個人物質的世間要求得很少的時候,精神領域提升的時候,這個人就要見道了。所以,佛陀說:我很富有,並不是因為我擁有很多,而是因為我要求得很少。世尊要求得很少嘛!要求得很少,那就沒有什麼罣礙。所以,你看這個世間,要求得愈多,你就痛苦不堪。

新聞報導的,不曉得真的還是假的,像綜藝最愛憲,那個什麼吳宗憲還是什麼,是不是?他說有五部車子,這一部玩一玩,玩那一部,一個人開五部車,怎么玩呢?是不是?錢很多,對不對?叫他來造華嚴三聖…有個信徒看不懂這個:師父!觀世音菩薩怎么拿劍?弄錯了,那個叫華嚴三聖,他把他搞成西方三聖了,中間這個毗盧遮那佛;左邊拿智慧劍的文殊師利菩薩;這是普賢菩薩。連佛像都看不來。何況見性?是不是?連這個都看不來。一尊六十萬,有沒有人要出的?順便啊!沒有喔!沒辦法。所以說:我們了解說,這個物質的世界,是生滅的東西,硬是在這裡追求到永恆的快樂,世尊說:這是錯覺,一定不可能。不過我們最基本上的食衣住行,是一定要的,基本上的東西,自己修道一定要這基本上的東西,沒有這些,我們怎么修行?)

慧律法師講解《金剛經》第7部分

【甚多世尊者。謂七寶滿恆河沙數。三千大千世界。以用布施福德甚多。】不如【受持四句偈者。為他人說。】你告訴別人《金剛經》空性的思想,而此福德勝前福德者。簡單講就是:無相修行,一定勝過有相的,不管這個人怎么樣拜佛,怎么樣念佛;可是碰到境界,散亂,馬上執著,跟人家斗諍、是非,我相、人相、人生相、壽者相,拼個你死我活,絕對不如一個人坐在那個地方,如如不動的人,絕對比不上。這個人硬幹,從早上拜佛拜到晚上,誦《無量壽經》從早上誦到晚上,乃至於凌晨,可是一起座,馬上菜市場人我是非、四相統統來,是非、斗諍、挑撥離間,什麼統統來,不講幾句牢騷抱怨的話,日子不好過,對不對?不給人家對方泄氣幾句,不能顯示自己的價值觀,老是在我相裡面打轉,打死不開悟,沒功德的),【載應化非真分中。】前面是應化身,不比真分,就是真的法身。“載”就是記,應化身,前面有講的,是比不上清淨法身的。

【為他人說。】了解《金剛經》,就了解清淨法身,清淨自性,【而此福德勝前福德者。若能說此大乘經義。化導眾生了悟】開悟【住無所住心。】安住在無所執著的心。【得無所住法。】萬法不可得。【當知受持此經。無為功德。勝前以七寶滿恆河沙數。】你用再大的布施,絕對比不上一個如如不動的人,心性如如不動,就見性,就見到不生滅,是最大的功德。【三千大千世界。有為之福德也。】那都是有為的,有為就是生滅有漏的東西。

【尊重正教分第十二】

經文:【複次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。】

【複次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。】隨便念四句偈。【當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】因為有《金剛經》的地方,就一定有人開悟,大徹大悟就是佛,所以,就應當把它當作佛塔廟來供養。

【何況有人。盡能受持讀誦。】不但是每天誦《金剛經》,還要守志奉道,其道甚大,還要進入真正空性的思想,與世無諍。所以,現在不用說那么多,師父啊!空講那么多,能不能講具體一點?很簡單,與世無諍,在你的內心裏面從來不嫉妒任何人,在這個團體裡面,不跟任何人諍,這個就不得了了。第一個步驟,不得了了,無諍,無諍就進入三昧,叫無諍三昧。

【須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。】見性才能成佛,不能搞錯。你到極樂世界去,阿彌陀佛那個地方去,你還是要見性啊,一樣的,所以,現在你聽經聞法,你不會白白的浪費,你現在早一點修這個學分,到極樂世界,阿彌陀佛一講經,哎呀!我在娑婆世界就聽慧律法師講了,一聞,馬上開悟,那時候就要感謝我了。所以,你現在坐在這個地方,幾個鐘頭,幾天,你功不唐捐的,沒有白白浪費的呀!因為這個課程,見性成佛是你必修的課程,就象我們讀大學裡面,有選修有必修,這個見性才能成佛,這個叫作必修的課程。所以,有為功德,絕對比不上無為的功德。因此只要有《金剛經》的地方,就是佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦?所以,須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法。

【若是經典所在之處。】經典所在的地方。【即為有佛。若尊重弟子。】這一句話很不容易了解,如果沒有詳加解釋,看不懂。“若”,注意喔!就是等於上面講的這一段。如果能夠像上面講的,心入於無相修行,即心即佛,明心見性。這個“若”字涵意很大,如果能夠像上面修無相行,即心即佛,了解絕對空性無所得的思想。“尊重弟子”,這是可尊重的佛弟子。這一句話,“若尊重弟子”就是只要見性進入無相,即心即佛,大徹大悟的人,這是很值得我們尊重的佛弟子。這句話不是普通人能看得來的,誦《金剛經》誦了很久,這一句話怎么看都看不懂。所以,這一句話的意思知道吧!這個“若”就是如果能夠像上面所講的,修無相行,即心即佛,明心見性,這個佛弟子是值得尊重的,叫作尊重弟子。

【隨說者。心無分別。理應萬差。】理,對不同的人,講不同的道理。隨說,心是無分別的,無生理是一樣,不過根器不一樣,所以對每一個人所講的,也不太相同。【逢凡說凡。逢聖說聖也。】

【當知此處者。謂此心也。】

【如佛塔廟者。若人但為名聞利養。心不清淨。而說是經。轉墮輪迴。有何利益。心若清淨。即常空寂。不起妄念。以此無所得心。無能解心。】無能解就是不執著一個我能夠解的心。連我這個能解的心都沒有。著一個我能解的心,還是四相,還是跑出來,我相、人相、眾生相、壽者相,還是跑出來。如果你沒有一個能解的心,無所得的心。【而說是經。】那就對了。【令諸聽者。生清淨心。無諸妄念。是名供養。】所以,我今天也算是供養大家,講這個見性大法的《金剛經》來供養大家(眾鼓掌),感恩!【即此幻身。便是法身。中有如來全身舍利。感得天人恭敬。】真正的舍利,就是明心見性是真正的舍利。我常常告訴他們,說:釋迦牟尼佛如果不說法,而留著舍利子,我現在請問你:你每天拜舍利子,能開智慧嗎?能嗎?那當然不可能了,重點在法,不是在那個骨頭的舍利,你看了全身的舍利子,英文講的:Andsowhat?現在香港正在拜釋迦牟尼佛佛的靈骨,這個就是眾生他很喜歡去拜靈骨,大家拜,哎呀!我求求福,求求福,我求求福嘛!他不知道那個是生滅的東西,清淨心是真正的舍利子,不生不滅,不垢不淨,不增不減,內心,這顆明心見性,是永恆的舍利子。所以,我常常對徒弟說:我現在弄一個佛陀的舍利子,給你每天都拜,你能開智慧嗎?不能,沒辦法!你每天都拜,如果沒有這三藏十二部經典,沒有僧寶來講經說法,你每天拜舍利子,佛教能興盛嗎?你拜一拜,你說能夠消災解難,沒有錯,佛有加被,能夠覺悟嗎?不行!所以說,我剛剛講的:你每天拜舍利子,不聽經,不聞法、不開智慧,Andsowhat?又如何?你又能怎么樣?所以,聽經聞法比什麼更重要,所以,感得天人恭敬,【何殊塔廟。】《金剛經》讓你開悟,那個開悟的,就是佛、就是塔、就是廟,你就應該供養。

【成就者。見性無疑也。】

【最上第一希有之法者。佛與眾生。本無差別。】佛如果跟眾生有差別,我們怎么成佛?所以,佛法是平等法,【若能心常清淨,不生不滅。】這個不生不滅,就是不要落入觀念,你了解你所擁有的東西,記得!統統是虛幻的。佛陀說:我們來到這個世間,從來沒有擁有過任何東西;也從來沒有失去過任何東西。我們所擁有的東西,是短暫、是生滅、是變化的;而我們所失去的東西,也是生滅變化的,其實沒有。生命就是一種錯覺,生命是妄想的產物,只有真正進入佛的領域,才注意這個生死的問題。我讀大一的時候,本來我要念台大哲學的,因為我對哲學有興趣,後來逢甲大學大一,聽到這個。哇!這個佛法不得了!這個才是解決我生命的所有問題,就是真理啊!我今天如果來做事業,做大企業、做總統,還是一句話:Andsowhat?又如何?是不是?還是一樣啊!所以我才說:命苦的從才會當總統,每天被人罵得狗血淋頭,對不對?十八代祖宗拿出來罵了,是不是?我們要了解,這些都是生滅的、妄想的東西,不實在的。【無諸妄念。】當你對這個世間無所求,沒有種種的妄想、顛倒、執著、沒有妄念,(馬上)【便可立地成佛。】

【若尊重弟子者。】就像可尊重的佛弟子,【若(如果有一個人)能行住坐臥。一切時中。心無起滅浩然清淨。】講一句比較貼切的話:就是什麼事情都看得開,【常修佛行。念念精進。無有間斷。所在之處。自心即佛。是名佛子。】這是真正的佛弟子。【故可尊重矣。】

【果禪師雲。即心是佛。更無別佛。】心當下悟道,這個就是佛。【即佛是心。】佛就在你的心,不要找!【更無別心。】【如拳作掌。似水成波。】在旁邊寫個:不二法門。注意看,現在,這是什麼?這是手掌,手握起來,是拳,是不是同一個手,這是掌,這是拳(師以手變掌與拳而示大眾),對不對?掌,拳,不二(都是手),不二法門,就是佛門最高的法門。似水成波,還是不二,水不離波,波不離水,有波浪的地方,你就知道有水;有水的地方,一定會起波浪)。【波即是水。掌即是拳也。】

【如法受持分第十三】

經文:【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。】

【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。】我們要安什麼經的名字啊?【我等云何奉持。】

【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。】這一部經就命名為:能斷一切煩惱,猶如金剛的、大智慧的一部到達彼岸的經典:《金剛般若波羅蜜經》,【以是名字。汝當奉持。】

【言金剛者。堅利之物。故借金為喻。】這意思就是說:非常的堅利,表示非常堅韌,能夠壞一切,不為一切所壞,所以叫金剛。

【般若者。智慧也。為教眾生。用智慧力。照破諸法。】了知無一切法可得。【無不是空。】哪裡統統是空。【猶如金剛觸物即碎。故名般若也。】

【波羅蜜者。到彼岸也。心若清淨。一切妄念不生。能度生死苦海。】

【汝當奉持者。只是奉持自心。】好好的調伏你那顆心。【行住坐臥。勿令分別人我是非也。】哎呀!這一句話全部都是重點,記著!有人的地方就有是非,可是,我們現在反過來,佛弟子的地方,要統統沒有是非,才夠資格做佛弟子。世間,有人的地方,一定有是非。這個世間,你一定要體悟這個半部哲學,什麼統統一半,你看到什麼?(法師出手掌,掌心向著聽眾)正面,你看不到背面;(法師用手掌背面對著聽眾)反過來,你看到背面,你看不到這一面(正面)。家庭也是,夫妻各一半,半部哲學;陰陽各一半,半部哲學;天地各一半,也是半部哲學,統統一半;這個世間,硬的、軟的各占一半;光明、黑暗、善惡一半,都是一半一半。你要體悟這個世間的這半部哲學。換句話說:今生今世你所做的事情,只能擁有一半,你所希望別人支持你的,在這個世間,記住!你最多只能擁有一半,你不可能擁有全部,這樣你不會難過,當你做任何事情的時候,有一半的人支持你,supportyou,你成功了,這樣就算成功了。你說:我做事情,做到全部的人都支持我。那個叫作精神病!開玩笑!對不對?全世界你請釋迦牟尼佛來,能夠做到全世界的人都支持他嗎?不可能的。如果有人攻擊你,英文叫作什麼?It'snormal.很正常,非常正常。有沒有人反對你?有,有沒有人毀謗你?有,正常。有沒有人讚嘆你?一定有,這個世間就是這樣子,千差萬別對立。所以,我們現在要把這個對立的是非、善惡、陰陽,乃至於統統放下沒有這些相,就進入佛法的領域。如果一個人的人我是非心還沒有斷,還不夠資格做佛弟子。所以,如何修行?很簡單,徹底放下就是修行,要放得很徹底。

【所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。】

我們讀大學的時候,那箇中文系的大學教授跟我講說:慧律法師!你們佛門的《金剛經》,就像一杯茶倒來倒去的:“佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。”在講什麼東西呀?倒過來倒過去的,大學教授喔!你想想看,這大學教授,六、七十歲了,活得快往生的人了,中文系的博士學位,看《金剛經》,(日語:wakaran意思為不懂,不明白。)統統看不懂,沒有辦法就是沒辦法,沒辦法的!這還是要善知識指導。

好,注意聽!所以者何?為什麼?須菩提!佛所說的大智慧到彼岸,就沒有一種大智慧到彼岸的相,你不要認為我所講的般若波羅蜜,是一種有般若波羅蜜的相,佛所說的般若波羅蜜,它當體即空,悟到畢竟平等,所以,沒有一種般若波羅蜜之相,叫:即非般若波羅蜜,如果你寫個“之相”兩個字就更清楚了。佛說般若波羅蜜是無相,所以就即非,沒有般若波羅蜜之相,為了度眾生,所以方便,“是名”,旁邊寫個:方便說,你看得更清楚,方便說:叫作般若波羅蜜。

再講一遍:所以者何?為什麼?須菩提,佛所說的這個般若波羅蜜,它當體即空,沒有般若波羅蜜的相,為了度眾生,方便說:這個叫作般若波羅蜜。聽得懂嗎?沒有辦法啊!沒有善知識指引,你怎么看也看不懂呀!

【佛說般若波羅蜜者。實相般若之堅。觀照般若之利。截煩惱源。達涅槃岸。】

【即非般若波羅蜜者。既知法體元空。】本來就空。【本無妄念。若無諸罣礙。何必持戒忍辱。湛然清淨。自在逍遙。是名即非般若也。】就是般若根本就沒有相,方便說:有一個般若波羅蜜。

【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】我們的清淨自性,無來無去,無生無滅,沒有什麼來去、生滅之相,哪有說什麼法?

【本心元淨。諸法元空。更有何法可說。二乘之人。執著人法是有。】有人、有法,【即有所說。菩薩了悟人法皆空。】人空就是沒有我相;法空就是萬法皆空。【即無所說。】本來就不生不滅。【是故經雲。若有人言。如來有所說法。即為謗佛。】這就是毀謗佛,佛沒有說法,說法者無法可說,聽法者無法可聞。為什麼?塵自生滅,自性不動。

【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。】這表法的。比喻有微塵的煩惱,須菩提,於意云何:你的意思怎么樣呢?這三千大千世界,所有那么多的微塵,【是為多不。】多不多呀?

【須菩提言:。甚多。世尊。】

【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。】種種的微塵,如來說:微塵當體即空,微塵還是不可得,你再把它分析,這個微塵還是不可得。方便說:有一個名字叫做微塵。

諸位這樣聽,聽不懂,你現在要注意聽喔!我現在要講《楞嚴經》的思想:

譬如說:(師手托著一個杯子對聽眾說)這是個極微塵,最小的單位,世尊第一個問你:這個顆粒微塵,一粒沙,顆粒微塵,“有”還是“沒有”?世尊在《楞嚴經》裡面先問你:這個顆粒微塵是“有”還是“無”?來,你先回答。世尊就是問:如果是“有”,就是還有三度空間,這個顆粒微塵,如果是“有”的話,“有”就是還可以分析,不能叫作微塵,“有”就是有長、寬、高,雖然是幾厘米,很小很小,世尊問你:那個微塵有沒有?“有”,如果可以分析,那么就不叫作微塵,還可以分析嗎?如果說:這個微細的顆粒微塵說空,世尊反問你:那么集多少的空,變成一個顆粒微塵?我們都知道,集所有的空,不可能變成一個微塵,所以講“有”不對,講空,也不對。所以,這個顆粒微塵還是心所影現出來的。科學家怎么分析,它統統在變,叫作不究竟,這個原則是在地球用的,物理,在地球用的,要他方世界,重力統統改變,這些定義、定理不能用。很簡單啊:光是不是跑直線的?一定跑直線的嗎?right?光一定跑直線的嗎?錯!光如果受到電力的影響、重力的影響、強烈的拉力,光是跑曲線的,這樣了解嗎?我在建國中學是念物理的,比你更清楚,所以,這個世間,叫作法無定法,我們現在的物理、化學,在這個地球可以用,跑到他方世界去不能用,重力加速度完全不一樣,引力不一樣,張力不一樣,完全不同,地心引力完全不同,時空架構不同,所以科學家一直發現號,什麼“火星號”,什麼一直探到外太空,一直往外探討,科學家就是往外,釋迦牟尼佛剛好相反,往內,往內心世界探討。住外一直探討…,世尊說:不管你的太空船飛到多遠,看到多少的世界,一句話,統統叫作妄想。一句話就解決了:統統叫作妄想。為什麼?你內心裏面剎那變化,你現在就叫作妄想的色身,不管你科學怎么發達,怎么搞,統統叫做生滅無常法,統統叫作妄想,世尊一句話就解決了,不用搞得這么累。科學帶給我們方便,也帶給我們嚴重的副作用。

所以,底下看:所有微塵,是為多不?須菩提:甚多,世尊!須菩提,諸微塵,如來說非微塵,因為微塵當體即空,方便說:就人類所能認識的,那個叫作極微塵。

【如來說世界】世界當體即空,也根本沒有這個世界。【非世界。是名世界。】方便說:有一個世界。所以,往外探討叫作顛倒妄想;往內覺悟,叫作正知正見。要覺悟。如佛所說的這個世界,它當體就是空,這個方便說:叫作世界。

【微塵者。眾生妄念。煩惱客塵。】“客”就是來去不定,我們是主人,來作客的,住一、兩個晚上就走了,叫客塵。【蔽淨性。】清淨自性,【喻如微塵。如是煩惱妄想。如病眼人。見空中花。如愚痴人。捉水中月。】水中的月,你抓不來的。【求鏡中像。】你也摸不著。【枉用其心。】冤枉用你的心。

【非微塵是名微塵者。】當體即空,微塵也是空。【一念悟來。轉為妙用。】如果你覺悟了,萬法不生一滅,就用這個無生,走到哪裡統統是無諍。我告訴你:這個世間,諍也沒有用,你就是每天清算、斗諍,終歸來,雙手空空。所以,有個國王往生以後,在這個棺材打兩個洞,把手伸出來,然後,告訴世間人:我貴為一國的國王,我離開這個人世間,也是兩手怎么樣?空空。這國王告訴世間人,就是這樣子:我貴為一國的國王,朕即是天下,我死了以後,棺材打兩個洞,兩手放出來給你看,還是空。意思就是:你有什麼看不開的呢?所以,一念悟來,轉為妙用。【前念無諸妄想。湛然清淨。即非微塵。】非微塵就是空。【後念不住清淨。】就是不住清淨之相。【是名微塵。】

【非世界是名世界者。若無妄念。即佛世界。有妄念。即眾生世界。】

【前念清淨。即非世界。後念不住清淨。是名世界。】簡單講:這個是念頭的問題,有妄念就是眾生;如果念清淨,當體即空,非世界,非就是空嘛!把這個世界放下、空下來,當體即空。後念不執著就清淨,方便說,大家這樣講嘛,你講這個是娑婆世界,我也這樣講嘛!你講這個是台灣,我是方便講;你講這個是地球,我也是方便說。

【須菩提。於意云何。】你的意思怎么樣呢?【可以三十二相見如來不。】可以三十二相見如來嗎?就是可以用莊嚴的表相,來看到真正的釋迦牟尼佛嗎?或者見到你的清淨自性嗎?

說:【不也。世尊。不可以三十二相得見如來。】因為如來就是我們的心性,釋迦牟尼佛的清淨自性無相的,你看不到,你不能說:你看到釋迦牟尼佛的三十二相,說你見到佛。眾生都看到假佛,看到三十二相佛,真佛看不到,真佛,真佛是清淨自性,無相的清淨自性,你看不到的。所以說:不可以三十二相得見如來。

【何以故。如來說三十二相。即是非相。】如來說莊嚴的三十二相,其實當體即空,真正的明心見性,才是真正的莊嚴。【是名三十二相。】所以,如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。這是方便說:佛有三十二莊嚴相,是為了讓眾生認識佛,你要講不生不滅,眾生搞不來,搞不懂的。

【三十二相。謂眼耳鼻舌身。五根中。具修六波羅蜜。謂布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧是也。於意根中無住無為。】在我們的意識、意根當中,意識形態當中,統統不執著。【是三十二相清淨行也。】所以,真正三十二相清淨,就是我們的本性。

【如來說三十二相。即是非相。】就是空相。簡單講:悟到空性的人,是世界上最莊嚴的人,他也不計較,他與世無諍,他也沒有人我是非,統統沒有)。【是名三十二相者。此謂法身有名無相。】法身就是但有名字,沒有相。【故云非相。即悟非相。即見如來。】

慧律法師講解《金剛經》第8部分

【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】這個還是告訴你:有相始終比不上無相。你用有相住相布施,絕對是著相,是沒有辦法跟無相修行的人比較的。

【譬如有人捨身命布施。求無上菩提。此謂住相布施也。】還是有一個執著。【法華經雲。若於外相求之。雖經萬劫終不能得。】

【受持四句偈。載應化非真分中。】“載”:就是前面說:應化身不是真正的清淨法身。那一個段落有講過(在《應化非真》這一品中有講)。

【為他人說。其福甚多者。一念見性。人法俱空。即名正見。】這個要畫雙黃線,看經典要會抓住重點,一念見到不生不滅的清淨自性,人空、法空、萬法皆空,這個人就擁有正見。既然人空,那爭什麼呢?既然法空,哪裡有什麼執著的東西呢?沒有啊,統統沒有,眾生看到什麼,就關進去什麼。所以,一切現象,皆是我們的牢獄,如果你悟到,一切現象都是空,什麼都束縛不了你。所以,並不是說:我們抓去牢獄裡面關,我們才叫做不自由,我們現在每一個人都不自由,看到金錢,執著,被金錢關在金錢的牢籠裡面;看到名利,執著,每天都在追求名利,你也是被關在名利的牢籠裡面啊!到百貨公司,每天,不累,shopping,早上去,沖,血拚,我少了一個什麼皮包,再去沖!哎呀!這個不是名牌!再去沖!就這樣子,你就被關在名牌裡面。所以,世尊才是了不起的人!柏拉圖說:所有的現象,皆是我們的牢獄。就是你看到什麼就執著什麼…世尊是世界上最了不起的人,世尊說:凡所有相,皆是虛妄。你看,一句就解決,看到什麼千萬不要執著什麼,因為那是虛妄的東西,世尊才是大聖人啊!

所以,一念見性,人法俱空,即名正見。【而為他人說此經典。所得淨妙無相。無為功德。無有限量。】

【離相寂滅分第十四】

經文:【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。

佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來。以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。】了解這個見性大法,了解畢竟空的這個道理,非常感動。【涕淚悲泣。】太感動了。【而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。】從過去以來。【所得慧眼。】因為他已經證大阿羅漢果了。【未曾得聞如是之經。】現在講《金剛經》是見性大法,須菩提從來就沒有聽過這么樣子見性的大法。

【須菩提聞說是經。了悟人法二空。即得中道之理。嘆其希有。感極涕零也。未曾得聞者。昔得慧眼。於有見空。今聞是經。於空亦遣。】以前看到有,就把它安一個:萬有不可得,我們又落入一個空,現在聽到這一部經典,連這個空都不執著。【是了中道。將欲起教。以示未來也。】所以,這個《金剛經》須菩提是當機者。

【世尊。若復有人。得聞是經。】聽到這一本《金剛經》,【信心清淨。即生實相。】實相就是了悟人生、宇宙的真相。實相就是無相無不相。【當知是人成就第一希有功德。】

【世尊。是實相者。則是非相。】就是空。非相就是空相。【是故如來說名實相。】所以,如來說:畢竟空叫做世間的真相,實相就是現在我們所講的:是人生、世間……宇宙的真相是什麼?人生,我們活在這個世間,就是你要透視人生觀,你要透視整個宇宙觀。人生跟宇宙,究竟觀是什麼?就是畢竟空,畢竟空就是人生、宇宙的真相,不可得,因為是生滅無常。所以說:名實相。

【信心清淨者。信本來心。】信我們本來的心。【無法可得。不起妄念。心常空寂。】不執著就不起妄念了,不分別就不起妄念了。【湛然清淨。】

【即生實相者。豁然了悟。萬法由此淨心建立。是名實相。】

【成就第一希有功德者。迷即佛是眾生。】你今天雖然是有佛性,可是你迷了,你現在就是眾生。【悟即眾生是佛。生佛道齊。】“齊”就是平等。眾生跟佛其實是一樣的。【無法等比。】沒有法可以比較的。

【即是非相者。實相無相。故言為非。不是無實相。】只是無法說,因為無相,方便說:叫做實相。【達摩雲。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不生色體。於非相中。不礙有也。】如果你了解這個世間的真相、實相,即見非相,你就會見到萬法皆空。如果你了悟了萬法皆空的非相,一切相不可得,其色亦然,你所見到的色相,當體即空,當下就是空。就是湊一湊……譬如說:這個毛巾,你說毛巾是什麼?你看的相,眼睛看到這個相,把這個毛巾抽開來,一絲一絲地抽開來,變成一條絲線了;這一條絲線以後,再把它切割成顆粒微塵,就變成元素而已,只是化學元素而已啊,沒有實在這個相。我們現在也是這樣子,如果我們用一百萬倍的顯微鏡看了這個臉,跟月球表面一樣的。你徹底的顯出來的時候,你會發現,我們這個細胞坑坑洞洞,原來我們這個貌相也是變化無常,也沒有一種真正的相,是皮膚、細胞所構成的,因為眾生需要看這個假相,是不是?所以說:相就是表法的。像我是個法師,有一次到德國去,買了一支很拉風的眼鏡,路邊攤買的,一百塊台幣。太陽眼鏡很黑,像鹹蛋超人那個眼鏡,戴起來,因為導遊叫我們說:我們現在要戴太陽眼鏡,我就戴上,惹得全車的人捧腹大笑,趕快拿下來,會失我的身份,因為我的身份是法師,相是表法的,所以,像太陽這么大,本來是要戴那支眼鏡來,戴起來講經,聽不下去,光是看到就笑死了,大家會忍不住的一直笑:這個法師怎么戴這個?戴著太陽眼鏡,走路拉風,黑道一樣的,好象是大哥。什麼是大哥?大哥就是送綠肥島那個叫作大哥。我們太陽眼鏡不敢戴了。相是表法的,他合這個人的身份。所以,其色也是這樣,所有色法,當體即空,當於色中,不生色體,不要錯覺,那個是顆粒微塵所構成的一個色身,包括毛巾、天地萬物,都是因緣生,湊合湊合的東西,碎為微塵,分析起來,統統是顆粒微塵。於非相中,於絕對的空相當中,不礙有。【正猶水中鹽味。色里膠清。】分不清楚。【決定是有。】只是你見不到。【不見其形。此之謂也。】

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】須菩提福報比較大,碰到了世尊,聽到了這部《金剛經》,我信解、我受持,這個並不困難。

【但止了悟人法二空。心無取捨。】這個“止”就是只有。只有了悟了人法二空,心沒有取捨。【常令空寂。】所以,諸法從本來,常自寂滅相,萬法本來就是空,是你妄想、顛倒、執著,以為有這個相,在相上裡面安排種種的觀念,安排有的觀念,就開始執著,分別就開始斗諍。所以,我常常講一句話:我們有因緣來到這個世間,如果沒有聽到正法,今生今世白來了,不知道在活什麼東西?從來不知道享受大智慧的內在這個真理,從來沒有。為什麼?空不掉。【是名信解受持。】

【如來慈悲方便。化導迷人。迷即佛是眾生。悟即眾生是佛。若能了悟。萬事皆空。以藥對病。以悟對迷。以善對惡。以靜對動。以慧對愚。種種修行。只是對治。莫作諸惡。勉力為善。】好好的行善。【依此修行。縱橫自在。又且何難。】有什麼困難呢?

【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。】若當來世,就是佛滅度以後,有人、有眾生聽到《金剛經》,能夠信解,能夠依教奉行,這個人因為了解萬法皆空的道理,是第一希有,是真了不起。

【若人心常空寂。湛然清淨。不著諸相。】一點都不染著。【悟住無所住心。】第一個“住”叫安住;第二個“住”叫作執著。覺悟到安住於無所執著的那一顆清淨心,是這個意思。【了得無所得法。】了悟這個無所得法。【是為第一希有。】

【何以故。】為什麼呢?【此人無我相。】他不會再著我相了,【無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。】注意聽!我相就是,分析我們這個身心二法,當體即空,這個叫做非相。我相就是一般人所執著的這個我,徹底的分析觀照,X光一照,剩下骨頭,磨成粉末狀,什麼都沒有,事實就是如此。什麼叫做佛法?就是世間的真相,事實就是如此,我們眾生這一層皮看不過去,貫穿不過去。所以你看,你到百貨公司去,哇!統統是女人的用品。像我們到法國去,導遊都帶我們去哪裡?shopping,帶我們買化妝品,進去那個shoppingmall購物中心去看,沒有一樣我可以買的,我就坐在那裡:阿彌陀佛…你看,整片統統是女人用的東西,什麼CD、死狗啦(謔稱語),什麼香奈兒、馬提絲、古奇,沒辦法說啦!看到那一堆東西,你就知道,女人啊!“煩惱輕、業障輕、福報大、是非少”,你們聽得懂就好,“女人的福報大,是非少、業障輕”,其實自然就是美,像我們看到有的人不會化妝,以前我們文殊講堂,來了一個精神有點狀況不穩的,她去塗口紅,塗到連這個嘴角、嘴唇統統有,還問:慧律法師…塗口紅塗到這個統統是,因為她精神有點狀況不是很好。我都跟精神病的很有緣,真的,常常有精神病去找師父的。有一天,有一個六十幾歲的老太婆,中秋節帶了中秋月餅來。“你來乾什麼?”“我找慧律法師啊!”“慧律法師!找慧律法師乾什麼?”“他是我先生啊,他是我老公啊,今天中秋節,我帶了中秋月餅來,要跟他聚餐啊!”六十幾歲的,她兒子已經當兵了,人家打內線說:師父啊!那個精神病又來了,您下來吃飯,千萬要小心啊!那我吃飯就很小心,講堂有三個樓梯嘛!我就隨便選一個,一、二、三,好吧!就選這個樓梯走吧!下去吃飯,正好碰到她。她就說:“慧律法師!我來了!”我嚇一跳,轉身就要跑。她就問說:“你看到我為什麼要跑?”我就跟她講:“我看到你為什麼不跑?當然要跑啊!”碰到那個精神狀況不好的,沒辦法啊!一直說我是她老公啊,老公(師學老太太的聲調喊)!沒辦法了,受不了。所以說,我們了解說:眾生要看得破這個相,很難!所以人家說:哎呀!慧律法師,您為什麼不剃度女眾呢?我業障眾啊、智慧少啊、福報輕啊,不敢剃度女眾,沒辦法。師父!那您為什麼不剃度小沙彌?我說:有一次,小沙彌說要來我這裡出家,有一對爸爸媽媽帶一個小男孩來,他講話還不是很清楚,他爸爸媽媽說:你跟師父出家。師父!我跟您出家。我說:喔!真的喔!出家,出家不好玩耶,出家要吃苦喔!沒關係啦!您買電動玩具給我打啦!那么一點點,來我這裡出家,我還買電動玩具給他打?有的父母真好笑,那么一點點,爸爸媽媽信得很虔誠,就抱著他的兒子來,“慧律法師!我這個給您當小徒弟,我已經生了七八個了,這個男的最後一個,我送來跟您出家。我說:喔!這么一點點喔,你送他來跟我出家,要做什麼呢?”“他可以當您侍者啊!站在您旁邊,給您服侍啊!”“你有沒有搞錯?他幾歲啊?”“兩歲”,我先做他侍者,我要先做他侍者二十年,他才來跟我服務啊!你有沒有弄錯?還叫一個兩歲一點點的,來說要跟我出家,這父母拜佛拜到稍微有點秀逗了。

我相即是非相,【人相眾生相壽者相。】當體即空,【即是非相。何以故。離一切諸相即名諸佛。】諸位!這一句要用紅線統統框起來,還要框三次,離一切諸相,即名諸佛。哎呀!這一部《金剛經》,就是叫你離一切相,這一句如果你參透了,整本《金剛經》統統通,離一切諸相,即名諸佛。我第一天就告訴諸位了:我是個導遊,釋迦牟尼佛派我來的天使、導遊,我要帶領大家進入佛陀的心靈世界。歐洲你去過了,非洲有人去過,美國你有去過,加拿大你去過,澳大利亞、紐(新)西蘭你統統去過,南美洲、智利、阿根廷你統統去過;唯有一個世界你沒去過,世尊的心靈世界,我們的清淨自性,我們都還沒去過,我們心靈的世界。我今天就告訴大家,帶領大家進入。你想要進入佛陀釋迦牟尼佛明心見性的清淨的世界嗎?很簡單,也很難,就是這一句:離一切諸相,即名諸佛。修行一定要在這個地方下功夫。

【即是非相者。前言無相。即是滅色以明空義。後言非相。即是了悟我人眾生壽者四相。本來不生。故名實相。】

【離一切相。即名諸佛者。此謂悟實相者。更無等比。當如是人。不著二邊。】兩邊就是空有,眾生不是著有,就是著空,叫做兩邊。【不處中道。】也不執著說有一個中道,因為萬法不可得。【一切無住。即名為佛。】

【又雲。離相清淨。解悟三空。】這三空就是人空、法空、空空。【契合實相。究竟涅槃。三空之義。初即人空。】徹底的觀照這個色身,實在找不到一個我。【次即法空。】注意!法空就是萬法皆空,萬法就是六根,眼、耳、鼻、舌、身、意;六塵,色、聲、香、味、觸、法。眼睛要看色,耳朵聽音聲,舌頭嘗味道,鼻子聞香,身體接觸,法空就是六根、六塵,六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識乃至意識,根、塵、識,六根、六塵、六識,萬法緣起,十八界所建立的萬法,了解那個也不可得,叫作法空。【後即空空。】這第一個“空”當動詞用,就是放下;第二個“空”叫作觀念。連那個空的觀念,統統要放下,叫做空空。【三世如來。同證此理。故名為佛。】

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。】不畏懼。【當知是人甚為希有。】有的人聽到這么高深的道理,一下子無所依靠。平常我們活得好好的,都是依靠這個,依照這個金錢、依照名利、依照…大家日子都是這樣過的,依靠這個,依靠那個。世尊說:萬法皆空,這些不可以依靠,要依靠你的清淨自性來過日子,一下子無所依靠,會驚怖。如果有人聽到《金剛經》不驚怖、不畏懼,當知是人,甚為希有,了解這個人是太難能可貴了!

【如是如是者。佛以須菩提所解空義。善契如來之法意也。】

【不驚不怖不畏者。心若空寂。湛然清淨。等於虛空。】心無相嘛!【有何驚怖。】

【甚為希有者。謂上根器。得聞是經。諦聽受持。永無退轉。當知是人甚為希有。】

【何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】要解釋一下,為什麼呢?須菩提!釋迦如來所說的,我現在釋迦佛所說的第一波羅蜜,記住!第一波羅蜜,是沒有第一波羅蜜之相,它是智慧,能夠解脫、隨緣,讓你放下,解脫自在的,那個叫作第一波羅蜜;而我所教你的大智慧,其實沒有大智慧之相,所以,如來所說的大智慧的第一波羅蜜,也沒有大智慧的第一波羅蜜的相。“是名”就是方便說。為了方便讓大家了解,我方便說:這個叫作第一波羅蜜,究竟平等空性,哪有第一、第二、第三呢?

【如來說第一波羅蜜者。若悟非相。】如果你了解萬法皆空,馬上【即達彼岸。實相無二。故名第一。】

【非第一波羅蜜者。了悟人法俱空。即無生死可度。亦無彼岸可到。何處更有第一。故云非第一也。】沒有第一啊!

【是名第一波羅蜜者。悟一切法。即知諸法。皆是假名。】我們就是一個名字而已,這樣體會不出來嗎?好!我們中國的四大美女,王昭君、西施、這個貂蟬,什麼大美女排在前面。好!我們現在把西施的骨灰放這裡,貂蟬的骨灰、王昭君的骨灰,擺在前面,你看哪一個比較漂亮?都是骨灰啊,哪有什麼漂亮?這樣直接了當告訴你:凡所有相,皆是虛妄。沒有這種東西。如果上面沒有寫名字,你還不知道那個骨灰是誰的呢?統統火化成骨灰以後,你知道那個是誰嗎?在墳墓上刻你的名字,這個就是楊玉環,楊玉環就是楊貴妃,慈禧太后的名字你知道嗎?很俗氣的名字,禧太后的名字叫玉蘭,姓惠,也是菜市場的名字。菜市場名字你不懂啊?你到菜市場:阿菊啊!就有十幾個人回答:你在叫我嗎?電視廣告那個:怡君。據說那個銘傳商專,叫:怡君。六十七個叫做怡君,那叫做菜市場名字。都是這樣子,我們現在命名還可以,以前就是雞屎、鴨角,都是命這個,鱸鰻,好像沒有名字可以命。要不然我們現在猜一猜,隨便叫都有人,阿春、阿菊、阿秋、阿華。春、夏、秋、冬,菊花、蘭花、圓仔花、韭菜花,隨便叫就一堆人。叫阿蘭的舉手,沒有半個,叫錯了。叫阿春的舉手,也沒有半個,阿菊呢?有啊!那邊就有一個阿菊了,隨便說就說中,隨便叫就有了。皆是假名,我們什麼名字不重要,開發我們清淨自性最重要。【法華經雲。但以假名字。引導於眾生。於斯了悟。能入見性之門。是名第一波羅蜜也。】

【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。】這個忍辱波羅蜜,如來說:沒有一個忍辱波羅蜜的相。【是名忍辱波羅蜜。】

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王】我過去被歌利王【割截身體。我於爾時。無我相、無人相、無眾生相,無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。】我於爾時,被被歌利王砍我這個色身的時候,我在當時,如果有我相就會痛苦。我在過去被割的時候,【若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。】表示世尊修了很久遠的了。這個再講一遍:須菩提!忍辱波羅蜜,如來說:有一個忍辱波羅蜜的相,就不對,因為忍辱波羅蜜其實是空相,悟到畢竟空,才能夠真正的忍得下來,這個方便說,“是名”就是方便說。方便說:叫作忍辱波羅蜜,其實忍辱波羅蜜是無相,是不可說的,現在是方便說,有一個忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如果我過去被歌利王把我的身體割截,我在當時,無我相、無人相、無眾生相,無壽者相。為什麼?我如果在當時被割,一節一節的肢解開來,如果有我相、人相、眾生相、壽者相,我就會生嗔恨心。意思是說:世尊,沒有這四相,真正有忍辱,達到空相的忍辱。

【忍辱波羅蜜者。若有能忍之心。即是見有身相。不著我人眾生壽者諸非相也。】

【如來說非忍辱波羅蜜者。】“非”就是空,忍辱波羅蜜也沒有之相。所以,如果你此句後加“之相”兩個字,就更清楚。如來說非忍辱波羅蜜之相,忍辱是沒有忍辱之相的,達到畢竟空叫做忍辱波羅蜜嘛!【了悟人法二空。即無忍辱之相。是達我人眾生壽者非相。故云非忍辱也。】沒有能真正忍辱之相。

【如我昔為歌利王。】“為”就是被。我過去被歌利王【割截身體者。如來設教方便門多。若作教相言之。只是依文設教。為歌利王割截身體。節節支解。曾無一念嗔恨之心。】這個教相言之就是說:我們方便來講,其實萬法還是回歸這個身心。這個還是表法的。

所以,【肇法師雲。五蘊身非有。四大本來空。將頭臨白刃。】“白刃”就是大刀子。【一似斬春風。】如果有人要斬我們這個色身,色身早就看開了,五蘊身本來就沒有我,四大本來就是空,把這個頭放在刀子底下,就象斬春風,沒有痕跡。意思就是說;他的心絕對如如不動,不受影響,我們還沒有這種功夫。

【應生嗔恨者。】如果有我相、四相,就會生瞋恨,世尊沒有。【謂色身與法身。即不同也。當知割截之時。即不見有身相。亦不見有我人眾生壽者四相。何處更有嗔恨也。華嚴經雲。譬如虛空。於十方中。求不可得。然非無虛空。】也不能說沒有虛空。【菩薩之心。亦復如是。】也是這樣。

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。】在當時候,【無我相無人相無眾生相無壽者相。】

【忍辱仙人者。如來五百世中。修忍辱波羅蜜行。欲令一切眾生。成就忍辱波羅蜜法。不著諸相。見一切人。迷悟賢愚。貧富貴賤。平等恭敬。不生輕慢。以至惡罵捶打。皆悉能忍。】統統可以忍耐,【及生歡喜。不生嗔恨之心。】

慧律法師講解《金剛經》第9部分

【是故須菩提。菩薩應離一切相。】這個就是重點,你想修行嗎?這一句就叫作修行。我告訴你:你拜佛、念佛、用功持咒,功德很大,如果能夠加上平常的生活,加上這一點點的:離一切相,離相。哇!生命完全不同。【發阿耨多羅三藐三菩提心。】要離一切相,發無上正等正覺的心。你不要說成佛了,如果你在生活當中,能夠加上這一點離相的功夫,我說:諸位!你的生活會完全不一樣,你跟你的老婆、跟你老公不會吵架,了解這是因緣,夫婦難能可貴,能夠作為夫婦,大家要珍惜。如果你能離一切相,你就了解,今天所有的化妝都是短暫的,保持一個莊嚴,是佛弟子的一個禮貌:但是,如果太過於嚴重了,那生活就會亂掉,你不能離這個相,就非常嚴重。有一個非佛弟子,到泰國去玩,人家那個到泰國曼谷,到芭達雅去的,他去旅遊。他去一趟泰國回來,花二十萬,像是捆工(搬運工)一樣。看到這個也買,看到那個也買,看到什麼統統買,回來鞋子買多少?買十二雙,買種種的胃藥、頭痛的什麼藥、萬精油,什麼什麼統統買,像買那個名牌的,二十萬喔,就這樣子,中國人就是這樣子,有這種習慣。去國外旅遊,一天五千塊,上車睡覺,下車尿尿,有空買藥,回家丟掉,(笑)到家統統丟掉。就是這樣子。所以說:眾生如果不能要下一點功夫,離這個相,煩你都煩死了。

【應離一切相者,心常空寂。不生起滅。湛然清淨。是離一切相也。】

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。】你絕對不可以動一個念頭,見一切色,不可以色生心,就是生執著心。這個生心有三個意義:生執著的心、生分別的心、生顛倒的心。這個有三個角度說。你見一切色,不應當住,“住”就是執著。你不應當住於哪裡?住於色相,就是執著,不應當執著這個色法,色法有千差萬別。看到有錢人,內心攀緣;看到貧窮的人,看都不看一眼。前幾天新聞報導的,那個專櫃的小姐,被人家批評得不得了。說:“那一套服裝,借我們試穿一下。”如果你穿得很平淡,“那不適合你啦!”還不甩你呢!“你合不來啦!”她連試穿都不要。如果你把它穿得非常的光鮮亮麗,非常的時髦,都是名牌。“那個那一套拿來我試穿一下”。她馬上:是!是!“就是那一套”。馬上就拿下來。執著在這個色。專櫃小姐沒辦法,她也要吃飯啊!就被人家批評得很厲害,連試穿都不行。我們到日本去的時候,你儘量試穿。日本人,哎呀!真了不起啊!我們到商店裡面,你試穿,穿不好的時候,你又問他:有沒有這種款式的?他還告訴你,出來:在那邊右轉第一間。還跟你:(日語:domoarigadogozaimashita.意即感謝光臨)。進去的時候:是!椅子拿來坐(日語諧音iraixiaimase歡迎),每次都聽到日本人非常有禮貌,你就是沒有買,他都不生瞋恨心,還(日語hai是),你跟他指正,(日語hai是,hondoyo真的喔),真有禮貌,是真正的。所以說:我們住在這個色生心,就完了,就顛倒了。不應住聲、香、味、觸、法生心,不應當對這個聲、六塵起心動念,不要執著。我們隨便舉個例子,你就知道這個眾生多可怕。我看新聞報導的,我有看電視新聞報導的習慣,說:有一群人去KTV、MTV唱歌,連續唱幾十天,好像三十幾天,好像繳費繳了五十幾萬。我們唱歌就是聲音啊,想要唱出什麼?唱出快樂。世間人他不依靠這個,他不知道怎么過日子啊!唱歌…拚命的唱歌,希望唱出一個快樂出來;可是,你如果聽歌聽了一個月,還是那一句話:Andsowhat?又如何?你又能怎么樣?就是這樣子。你一直唱…唱到最後,還是要死啊!就這樣子,世間人沒有依靠,空虛,由世間人的空虛,往外一直追求,他不知道,快樂在這一念知足當中,他不知道,快樂在這一念智慧當中,還往外一直追求。世尊就說:追求錯了!要往內追求才能快樂,你往外追求,物質世界無窮無盡,你怎么追得了滿足呢?我這一念很知足,馬上就快樂了,夠了,我已經很快樂了。所以,鄧麗君她就這樣子,鄧麗君也很可惜,她是我很尊敬的一個歌手,我也很喜歡唱她的歌,以前啦,沒出家,出家當然不能再唱了,是不是?很可惜,她會唱,不會悟,她會唱啊:“好花不常開,好景不常在(師學唱)”無常,她就會唱無常,好花不常開,好景不常在,就是無常,問題就是她不能體會,鄧麗君就是沒有碰到慧律法師,所以她死掉了,要不然我就救她一把。我告訴你:你唱那個不究竟,我度你來當比丘尼,鄧麗君你這種歌聲,來唱這個爐香贊,哇!那不得了!不過剃度鄧麗君也很麻煩,我如果這大蓮花居來剃度鄧麗君,每天統統都跑來看歌星,我這裡怎么修行?我就說:你回去吧!你太出名了,沒辦法!所以,剃度那個也很麻煩,所以說:不應住聲香味觸法生心。我們去KTV、MTV拚命唱歌…還是一樣,生滅無常。

【應生無所住心。】要生什麼心?無所執著的心。【若心有住。】“住”就是著相。如果你這個心著相,【即為非住。】注意聽!“非住”就是心無法安住。若心有住,即為非住。意思就是:如果你心有所執著,你的心就安不下來。執著金錢,錢就是困擾。世間沒辦法,我一直重複地講:生存本身就是很殘酷的一件事實,金錢不是萬能,但是,沒有錢萬萬不能,沒辦法!

【是故佛說菩薩心。】佛真正的說,真正的菩薩心,就是無所執著。【不應住色布施。】你布施,你不執著,你不但種下這個善根。譬如說:我們做佛像,每尊六十萬,三尊一百八。如果說:你來布施這個佛像,你內心裏面想:我布施無所求,這樣子布施;或者是說:我只生一個心,這一百八不困難,我來布施,只要所有眾生能拜佛,我就很快樂!你這個布施了不起,清淨。我要布施三尊佛像的錢,我想:我的兒子能不能考台大?我的女兒基本測驗,看看能不能考兩百八?上北一女中啊!是不是?眾生都是這樣。世尊說:這樣你還是有所求,著相這個布施。“若心有住,即為非住”,注意聽!如果你內心有所執著,就不是真的安住。是故佛說菩薩心,如果加兩個字:真正,是故佛說:真正菩薩的心,不應住色布施,布施絕對無所求。不過你布施要對,不要被詐財呀!有的人講:真布施不怕假和尚。不!不!這一句話絕對要改過來,真布施一定要怕假和尚。你布施正法的法師,他拿來弘揚佛法,利益無量無邊眾生;你要布施假和尚,拿去喝酒、吃肉、玩女人,完蛋了,是不是?你幫助他造業。所以說:真布施要怕假和尚。觀念要改變過來。我所謂的真布施,就是要用智慧布施,你知道這個是正法的道場,護持他沒問題,布施無所求,相信三寶,相信師父。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生。故應如是布施。】

【不應住色聲香味觸法生心者。心住六塵。即著諸相取捨愛憎。無有休期。應生無所住心者。心無所住。隨處解脫。】換另外一個角度說:你執著也沒有用,因為那個是無常的東西。有一次,我去台灣大學上課,一個女同學,她感情沖不過去,一直想要自殺。因為學佛很淺,雖然懂一點佛法,拼不過去,要告訴她:無常,要觀照。後來還是自殺,死了。所以告訴諸位就是說:佛法這種東西,需要一點時間,觀照無常,觀照空,他需要相當的穩定力、功夫,沒有那么簡單的一件事情,聽一聽,可以,你打下這個基礎,你知道生命有方向感,有依靠了,依靠自己的清淨自性,你了解萬法不可得,一步一步來放…所以,因為是凡夫,不能一開始就要求所有的人都是聖人,沒有辦法的。所以我講這一句話的意思就是說:修行是真槍實彈的東西,不是嘴巴說一說而已。所以說:我們一定要了解,這無所住,其實真的不簡單,隨處解脫。【內外根塵。悉皆銷殞。若一切無心。】無心就是無執著心,無分別心。【即無所住也。】

【若心有住。即為非住者。】非住就是無法安住,心一執著,安住不下來,你無所執著,就安住在無所執著那個地方,可是對初學佛法的人來講,無所執著,那我安住在哪裡啊?他看到這個現象,就建立種種的觀念,透過觀念,就透過種種的語言表達,取種種的相,進入觀念,觀念又用語言表達,都是這樣循環,一直這樣循環。他從小老師就是叫他這樣子了,1+1=2,在佛法不是,佛法就不一定,1+1一定等於2嗎?真的嗎?這是什麼?(師以大拇指與食指相圈出一個空心圓)中間這個,空,小小的空。是不是?這是什麼?(師又以另一手的大拇指與食指相圈出一個空心圓)空,兩樣把它加起來,空(兩手的空心圓相融還是空),一加一等於多少?一個虛空加一個虛空等於多少?告訴你:馬上問倒老師,馬上一下就倒,因為老師也是執著啊!老師也不知道這個真理。因此世間人那一套道理,就是從小他就是這樣教育,我們的教育就是執著的教育,佛法的教育剛好反過來,解脫的教育。從小就是告訴你,你要當總統,你要當科學家,你要當奧運的游泳健將,你要當這個,要當那個,從來沒有解脫,所以,所有眾生都沒有辦法盡所有智,我們後天的教育,沒有辦法盡所有智。所謂後天的教育就是說:先天性帶來的,後天的教育就是語言、文字、數目,只要一直在這個世間的教育,沒有聽到正法,統統不究竟,統統沒有辦法盡所有智,產生真正大智慧。譬如說:世間的教育,它叫作執著教育,叫作金字塔的教育,注意聽!我這一段在講什麼,你要注意聽!金字塔教育就是,從小就是學中文,中文學到中文博士了,這個SuperDoctor超博士,到這頂點就是這樣子了,因為語言它一定有個極限,知道嗎?學中文,學幾個數字,學幾個語言、文字,然後語文一直累積…到博士,到超博士,停了!這叫作金字塔教育,他到頂端,沒辦法了,最高他就是超博士嘛!中文的超博士。你是英語系畢業的,英文講得非常好,很溜,到一個頂端,可是你懂英文,你並不一定懂中文啊?懂中文,並不一定懂英文啊!好!法文呢?你沒辦法啊!你盡所有智,沒辦法。你教這個法文,還是金字塔,一個頂尖。佛法不是這樣,佛法的教育是盡所有智,看到任何東西,當下就突破,你就會產生永恆的智慧。譬如世尊說:佛說桌子,即非桌子,是名桌子。這個桌子當體即空,方便說:這個是桌子。見所有相,統統是虛妄。你馬上就很清楚了。世間的教育,叫作執著的教育,愈教育就愈痛苦,他去追求這個名、追求利,追求金錢,不管你什麼道德、觀念,什麼智慧、解脫,統統不管,我只要能活得快樂就好。所以,世間的教育,沒有辦法產生聖人,沒有辦法產生真正的大聖人,沒有辦法像佛陀盡所有智,佛陀見一切相,都是緣起,當下是就是空,無所執著,盡所有智馬上跑出來。世間人的教育就是金字塔,他到一個頂端,就沒有辦法突破,中文到一個頂端,英文到一個頂端,法文到一個頂端,韓國韓文到一個頂端,突不破了,極限了,就是這樣子。世間最大的,就是當總統、當皇帝,最高了,還是那一句話:andaowhat?又能如何呢?學佛就不一樣,學佛的進入什麼?又另外一句英文了:就是incredible不可思議的境界了,真正開大智慧的人了。所以,在座諸位,你今天坐在這個地方,多么的幸運啊!你們是個luckyoldwoman幸運的老女人,(笑)或者luckyoldman。好了!不跟你開玩笑。

若心有所住,即為非住,【真如之心。本無所住。若不住諸法相。即與道相應也。若住於法。即違正教。既違正教。即為非住也。】

【不應住色布施者。菩薩不見有身可舍。於諸宅舍道路。逢見一切愚痴貧賤之人。毀罵捶打。需索財物。若能隨順其意。令生歡喜。不生嗔恨之心。即是布施之義。若只分辨是非。顧惜財寶。阻抑其意。令生嗔恨。】“抑”就是止。阻止他人的意,就是沒有隨喜心。記住!我告訴你:你一定要學一種修養,學這種修養,你一生一世享用不盡,記得:“隨喜讚嘆”!你記住師父這一句話就好,你明明知道對方的缺點,千萬不要讓他出糗,知道就好,也許你看到對方的缺點,不一定是對方的缺點,也許誤會別人,也許是錯覺,自己對他有成見,也不一定。因此你記住師父這一句話,一生一世都受用不盡:好事,統統隨喜,記得:讚嘆人家的優點。要在大眾中讚嘆人家的優點;責備一個人,要在私下,叫來前面慢慢的談。學人類一個最基本上的修養,就是隨喜讚嘆,這隨喜讚嘆後面就是加功德,隨喜讚嘆就有功德。弘揚正法,讚嘆,行善,讚嘆。只要是好事,隨喜讚嘆。所以,今生今世你一定要做這個工作,要守這個口德。【即不名布施也。】

【凡夫不肯空心。】不肯空心就放不下,【恐落於空。】恐怕什麼都沒有,【不知自心本空。】不曉得我們的心本來就空。【愚人除事不除心。】愚痴的人,想要把這外在的事相除掉;可是,不除記憶體的妄想、顛倒、執著。【智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱舍。所作福德。皆不貪著。然舍有三等。】有大舍、中舍、小舍。

先講大舍,大大的布施,【內外身心。一切俱舍。】心【猶如虛空。無所貪著。然後隨方應物。】“方”就是時空。隨種種的各地方、各個時空所顯現的來展現。【能所皆忘。】沒有能布施的心,沒有所布施的東西,沒有所布施的身心,【是為大舍。】

第二個,【若一邊行道布德。一邊鏇舍。無希望心。】希求的心,【是為中舍。】他不是把身心內外統統舍,一邊行道,一邊布德,布施這個德,一邊又舍,也沒什麼希望心,這不錯了!

三,【若廣修眾善。有所希望。聞法知空。】聽到這個《金剛經》,知道萬法皆空,【遂乃不著。】就開始慢慢地不執著,慢慢地不執著……【是為小舍。】

【大舍如火燭在前。】大舍,火站在前面,人跟著火走,看得很清楚。【更無明暗。】沒有明也沒有暗。【中舍如火燭在傍。】在旁邊照的話有影子,【或明或暗。】有時候看得到,有時候看不到。【小舍】一點點的布施,【如火燭在後。】火在後面照,前面是人的影子,看不到。【不見坑穽也。】小舍就像火燭在後面,不見坑穽。

【應如是布施者。】應當這樣子的布施。【儉於自己。】對自己就是非常節儉。【奢於他人。】“奢”就是肯布施。對自己非常節儉,對別人很肯布施,【是名利益。一切眾生。若人心口相應。】如果有人心跟口是相應的。【行解一般。】解,有了解這個世間的真理;實實在在的去做。【是名利益於自己也。】只利益自己。【所學佛法。自然廣大。雖具見聞覺知。萬境不能染著。即是解脫了悟之人。豈無利益。】

【如來說一切諸相。】就是天地萬象,只要有形相的,包括沒有形相的聲香味觸法,色聲香味觸法這個統統叫作一切諸相。如來說一切諸相,其實都是緣起,都是性空,【即是非相。】當下就是空,你明明知道那個是空,【又說一切眾生。即非眾生。】佛所說的一切眾生,分析起來,根本就沒有這個人。

【謂能秉持律儀。修行善法。而用布施。饒益眾生。不住諸相。諸相本空。故云即是非相。】當體即空。

【須菩提。如來是真語者。】真就是不假嘛!【實語者。】實就是對不實在講的,釋迦佛講的是實在的,你不真不實,那不是佛。【如語者。】如,就是所講的與空相應,就是如語。“如”就是如如不動,就是空。如語者,就是絕對不會改變的。【不誑語者。】釋迦牟尼佛是如來,是絕對不會欺誑眾生的。【不異語者。】前後不一,昨天講的,跟今天講的不一樣;今天講的,跟明天講的不一樣。

【迷即種種皆妄。故不真。不實。不如。有誑。有異也。悟即一切真。一切實。一切如。不誑不異也。真語者。一切含生。皆有佛性也。實語者。一切法空。本無所有也。如語者。一切萬法。本來不動也。不誑語者。聞如是法。皆得解脫也。不異語者。一切萬法。本自空寂。將何為異也。】

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

【此法無實者。心體空寂。無相可得也。無虛者。內有河沙功德。用而不竭也。】

【欲言其實。無形可觀。】什麼都沒有。【無相可得。欲言其虛。見能作用。是故不可言有。不可言無。有而不有。無而不無。言辭不及。其惟聖人乎。若不離相修行。無由達此法也。】

【須菩提。若菩薩心住於法。而行布施。如人入暗。】布施卻執著,執著自己的布施,就象一個人進入黑暗的地方。【即無所見。】就執著嘛!【若菩薩心不住法。而行布施。如人有目。】有這個眼睛,【日光明照。見種種色。】

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經。受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

【如人入暗。即無所見者。眾生之心。本自無住。無住之心。】沒有執著的這顆心,【即見諸法實相。名為菩薩。】【二乘之人。心住於法。不見諸法實相。背菩提路。何異凡夫。】跟凡夫沒什麼兩樣。【如人背明而入暗室。】

【如人有目。】有這個眼睛,【日光明照。見種種色者。二乘之人。不見色而住色。】就是安住在無所住,見到一切色法而無所住,就安住在無所住那個色法,【譬如不見坑穽而墮坑穽。】如果有人沒有看到這個陷阱,就掉進去了。

【菩薩見色而不住色。譬如見坑穽而不墮坑穽。一切諸法。但有假名。二乘之人。為無慧眼。不辨真假。菩薩即有慧眼。見種種色。悉皆無相。】都是無相。【故達摩雲。不見色即是見色耳。】注意!這第一個“見”就是著,執著。不著於色,就是真正見到色的本質。這一句話一般看不來的,為什麼不見色就是見色?沒有一個人知道這個道理的。中國人用字,沒有善知識開導,你會死在字裡面,字裡行間裡面。不見色就是見色,意思就是:當你不執著於色法,你就是真正見到色法的本質,色法的本質就是空,當體即空。

【即為如來以佛智慧者。若人心常精進。讀誦此經。即覺慧性漸開。】智慧慢慢地開,【應當了悟實相。人法二空。不被一切善惡凡聖諸境惑亂。即同如來智慧性也。】

【悉知悉見。是人成就功德者。三世諸佛。無不知見。】那個無不,連著知跟見要讀兩次。無不知,然後加:無不見,“無不”要用兩次。無不知見就是:無所不知,無所不見。【了悟之人。故能成就無量無邊功德。】因此世間,師父已經講了:世間的教育,都是金字塔的教育,你怎么教,頂多當作一個學者,不能了生脫死啊!永遠不可能了生死的。

慧律法師講解《金剛經》第10部分

【持經功德分第十五】

經文:【須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恆河沙等身布施;中日分復以恆河沙等身布施;後日分亦以恆河沙等身布施,如是無量百千萬億劫,以身布施。若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德,如來為發大乘者說,為發最上乘者說,若有人能受持、讀誦、廣為人說,如來悉知是人、悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提!在在處處,若有此經,一切世間,天、人、阿修羅所應供養,當知此處,即為是塔,皆應恭敬,作禮圍繞,以諸華香而散其處。】

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。】初日分就是六點到十點,早上六點到十點。【中日分】就是十點到下午兩點。【復以恆河沙等身布施。】表示布施得很大很多。【後日分】就是下午兩點到六點。【亦以恆河沙等身布施。如是無量。百千萬億劫。】又布施得很久遠,長久以來一直布施。【以身布施。】不得了!這色身是大家所貪愛的,用這個身來布施,就是不要命的布施,這個功德大不大?很大了,可是,功德比不上什麼?

【若復有人聞此經典。】如果有人聽到這一部《金剛經》,【信心不逆。】“不逆”就是順佛意,不違逆佛意,了解萬法畢竟空寂,除了你自己妄想、顛倒、執著、著相以外,其實本無所有,在本無所有的萬法裡面,強烈的執著、分別,因此造無量無邊的惡業,繼續輪迴生死。如果有人聽到《金剛經》,萬法皆空,徹底放下,順從佛意。違逆就是不順佛意,那不逆就是順佛意嘛!信心順佛意,順佛意就是畢竟空,一下悟入不生不滅的明心見性的法門。【其福勝彼。】簡單講:有量又相的東西,就一定比不上無量無相的法門,這絕對沒辦法比的。【何況書寫受持讀誦。為人解說。】我們把這個經典,我們現在都不是書寫,以前人毛筆字寫得很漂亮,沒有印刷術,當然就書寫讀誦,為人解說,現在印刷術這么發達了,不需要。

【肇法師雲。從旦至辰。名初日分。】就六點到十點。【從辰至未。】就是十點到下午兩點,【名中日分。】【從未至戌。】下午兩點至六點,【名後日分。】【於此三時。乃至無量百千萬億劫。捨身布施。亦不及受持是經。】所以,你每天誦《金剛經》,發願求生極樂世界,很多人都大感應,《金剛經》也不是很大一部,你又可以了解裡面的義理,慢慢薰習,每天誦《金剛經》。所以,這一部經是我非常讚嘆,而且我希望大家每天都誦的,至少你初一、十五要誦的,或是你六齋日誦一下《金剛經》。【見自性耳。】

【見自性者。謂深明實相。人法二空。乃是大悟人。法華經雲。瞻仰尊顏。目不暫舍。】瞻仰世尊莊嚴的儀表,眼睛都不會移動。【心常精進。無有間斷也。】

【受持讀誦者。行解相應謂之受。勇猛精進謂之持。心不散亂謂之讀。見性不迷謂之誦。】所以,這個受持讀誦,其實還是明心見性的意思。

【為人解說者。謂已悟人。能見自性。方便為人解說此經。令悟實相。成無上道。此為法施。無所住相。功德無有邊際。勝前百千萬億劫。以身布施。】以身布施就是相,相布施絕對不會比無相來得功德大。【功德百千萬倍。】

【須菩提。以要言之。】簡單的說。【是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。】其實這個都是講清淨自性,為什麼這一部經,有不可思議、不可稱量、無邊的功德呢?這一部經是講明心見性啊,我們的心性,本具足無量的萬德莊嚴,無量無邊的功德。【如來為發大乘者說。】如果你發大乘心,就跟你講《金剛經》。【為發最上乘者說。】最上乘就是明心見性大法,你發最上乘,你想明心見性,就跟你講《金剛經》。

【無邊功德者。若人於此經典。了悟人法二空。深明實相。】人生宇宙的真相,就是萬法皆空,不可得。【功德廣大。即同佛心。無有邊際。不可稱量也。】

【為發大乘者說者。智慧廣大。能見自性。色空俱遣】見一切色法,放下,但是,也不能說:我把那個色法空掉。你用這個空,把這個色法空掉,你著一個空也不對,色空,色就是有,有跟空統統放下,【不著二邊。】兩邊既然沒有,就沒有中道可立。對不對?你說左邊,路有左邊有右邊,才講這是路的中間,你發射太空船到虛空去,太空船發射到外太空去,你說這個太空船,要靠左邊走,還是靠右邊走?你在美國的控制中心裏面說:你這個太空船靠左邊走。左邊在哪裡啊?一看,一望無際,沒有邊啊!那右邊呢?一看:太空船,你靠右邊走。右邊一看,也沒有,這虛空啊!有左邊有右邊,才叫有中間嘛!是不是?你著空著有,你才有講中道嘛!兩邊都沒有,哪有什麼中?就是這個道理。【二邊既無。即無中道可立。不染萬境。即是大乘菩薩所行之道也。】

【為發最上乘者說者。】什麼叫最上乘的根器呢?【不見垢穢可厭。不見清淨可求。】垢穢跟清淨是對立,可厭跟可求是對立的,沒有看到污穢可以厭離的;沒有看到清淨可以尋求的。【無遣可遣。亦不言無遣。】也不著於一個無遣的觀念。無遣可遣,就是沒有東西可以遣,也不執著一個:我沒有遣這個觀念,我沒有遣,“遣”就是除,遣除的意思嘛!【無住不住。亦不言無住。】不執著於不住,無住於不住,就是不住於不安住的地方。簡單講就是說:住於無所住的意思。無住於不住,也不執著我是無所住,所以,無住不住就是,也不執著一個我,我心無所住,我執著一個:我無所住,這個還是執著。不執著一個無所住的心,也不言無住的觀念,也不著一個我無住的觀念。【心量廣大。廓若太虛。無有邊際。即是最上乘諸佛地位也。】

【若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就。不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。】其實如果你加上明心見性,你馬上統統很清楚,我念一遍給你聽,若有人能受持讀誦這個明心見性的法門,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就。明心見性者,不可稱量,明心見性者,無有邊,明心見性者,不可思議功德,統統加一個“明心見性”,馬上答案就很清楚。

【如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。】這樣明心見性的人,就是荷擔如來無上正等正覺的家業。

【廣為人說。知見是人皆得成就。】知見就是了知,“知”就是了知,“見”就是見到。了知見到了這個人一定成就。

【不可思議功德者。此謂上根器人。深明此經。了悟佛意。持此大乘經典。為人解說。令諸學者。各見自性。無相之理。】

所以,你在這個生活當中,統統要加一個“無”。我告訴你:世間人用有來享受這個世間,師父現在教你一個無上大法,無上大法就是什麼?碰到什麼事情,統統加一個“無”,不得了!這個“無”就享用不盡,當你結婚,娶妻生兒育女,你要告訴自己:這是短暫的,沒有一個真正這樣,有一天會消失的,沒有真正的家庭。當你銀行多了很多錢的時候,你告訴自己:也沒有真正增加。當你銀行減少的時候,你要告訴自己:也沒有真正減少,都是短暫的東西,你就不會難過,你有得,快樂,失就痛苦嘛!當你擁有洋房、汽車、大樓,就告訴自己:也沒有這一些東西,真正這一些東西都是短暫的。平常生活都加一個“無”,你的女兒到美國去留學,每天在那邊哭,沒有真正這個女兒啊,究竟處都是空啊!放下,再放下,再放下,佛法就顯現出來了。可是,我告訴諸位,很難!有一個佛弟子業障很重,我就告訴他:徹底放下!他回答:很難!徹底放下,很難!(師笑)真的!凡夫俗子一聽到正法,知道萬法皆空,可是,要那個放下,我告訴你,沒有悟到這個空,不可能!所以,這個無相之理,【得見本源自心是佛。當知此人功德。無有邊際。不可稱量也。】

【心佛頌雲。佛即心兮。心即佛。】佛就是我們自己心自己作的,心就是佛。【心佛從來皆妄物。】心的名詞,佛的名詞,這個都是方便說,虛妄的東西。【若知無佛復無心。】如果你了解,我們這一顆無相就是佛,才是真佛,世間眾生見到的,統統是假佛,佛像嘛!用畫的、用雕刻的,真佛見不到,真佛要明心見性的人,才真正的見到真佛。對不對?無佛復無心,也沒有妄想、顛倒這一顆心。如果有人知道,無佛也沒有這顆心,【始是真如法身佛。】這個才是真正的法身佛。在旁邊寫一個:無相,真如法身佛就是無相佛,你修當體即空,放下。【佛佛佛。沒模樣。】我們每天念佛、拜佛,每天稱佛,他沒有模樣呀,沒有形相的。【一顆圓光入萬象。】“一顆圓光”畫括弧,旁邊寫個:本性,就是我們的本性。一顆圓光入萬象,就是我們悟道,用這顆明心見性的這個清淨心來到萬法,你到美國,明心見性,在台灣,明心見性,到哪裡都是,任何的現象界,本性融入,統統沒有罣礙。所以,一切現象就是實相,悟到實相的人,不壞現象。所以,達摩大師說:出家悟道,出家人就是佛,在家人大徹大悟,在家還是佛,真的!達摩大師就是這樣講的,誰開悟,誰就是佛,不在相上論斷。現出家相,沒開悟不是佛,不是佛;在家居士大徹大悟,在家居士就是佛。知道嗎?論清淨自性的角度來說,當然我們還是要禮敬三寶,不敬三寶,禮佛無益,要先恭敬三寶。【無體之體即真體。】無體就是無相,沒有這個體,無相之體就是真正的我們要依靠的真體,因為有相皆是虛妄,無相當然就是真體。【無相之相即實相。】所以,你見一切法,當下就契入無相,不要執著,不要分別,不要顛倒,就是這個,當下就是本性。【非色非空非不空。】你講到清淨自性,它也不是色法,無形相的嘛!非空就是有,也不能講它有,它無形相;非不空,就是也不能說它不空,也是空,因為無相可得。非空就是有,非不空就是空,負負得正。【不動不靜不來往。】清淨自性沒有動,也沒有靜,也沒有來往。【無異無同無有無。】也沒有什麼不同,因為無相嘛!也沒有所謂同,因為千差萬別還是存在。無異是指本體,無同是指千差萬別的相。無有無,沒有有跟無這種觀念。【難取難捨難指望。】什麼叫作清淨自性?清淨自性取不得,無所執著,舍,你要放掉,當下就是。難指望,把筆拿起來,指望:描述。“難指望”就是沒有辦法用語言、畫像來描述,到底我們的清淨自性是什麼東西?畫,畫不出來,寫,寫不出來。叫作:難取難捨難指望。【內外圓明到處通。】如果你明心見性,哪裡統統通。【一佛國在一沙中。】把筆拿起來,“一佛國”叫作大,“一沙”表法的,表示一念。廣大的諸佛,就在你一念當中。一粒沙也是表示一念,【一粒沙含大千界。】就是大,所以,一佛國就是大,一粒沙就是小,大千界就是大。我們這一念,所有的廣大,攝歸在一念,這一念就包含大千世界。一佛國就是大,在一沙中就是在一念中,就是小。大,回歸到最後還是一念,一粒沙含大千界,這個小小的這一念頭,就包含了大千世界,小就含大。【一個身心萬個同。】一個人這個身心,個個雖然不同,但是,只要你明心見性,見到了清淨自性,每一個人都相同。一個人身,只要這一個人明心見性,萬個同就是,千萬個人在一起,也同具,同樣具足清淨的自性,叫作:一個身心萬個同,千萬個人,都同一個清淨自性。【知之須會無心法。】如果你了悟了,你就知道這個無心法。【不染不淨為淨業。】因為染、淨是對立的東西,【善惡千端無有無。】善惡還是對立的,善惡放下,千端,百般的善惡統統放下,這對立的,無有無,有跟無還是對立的。你如果放下對立的,【便是南無大迦葉。】這個就是禪宗第一初祖,也就是傳佛的心法。

【即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提者。聞經解義。如說修行。廣為人說。無相之法。令諸學者。悟明心地。能行無相無著之行。開發心中智慧光明。離諸塵勞妄念。共成無上菩提。當知此人。負荷自性如來阿耨多羅三藐三菩提。在於身內也。】

【何以故。】為什麼呢?【須菩提。若樂小法者。】如果喜歡學二乘人的小法。【著我見人見眾生見壽者見。】前面是講相,前面是講:著我相、人相、眾生相、壽者相;現在是著見,見就是內心的精神主體的意識形態,相是外表、物質,現在是精神意識形態的主體,進入微細的四相,著我見、人見、眾生見、壽者見。【即於此經。不能聽受讀誦。】世尊知道眾生執著得太厲害了,《金剛經》不是每一個人可以聽得進去的,【為人解說。】

【若樂小法者。凡夫愚鈍之量。不能聽信廣學無上菩提。只修福德。六道輪迴因果之法。縱使強學執著多聞。】這個就是學者,記得喔!研究佛法,把佛法當作學問來研究,只能造就幾個學者,不能造就祖師。造就祖師這個大徹大悟,是真槍實彈的東西,是真正有證量的聖人的。其實,行家一出手,便知有沒有,有沒有見性,開口就知道。就算你強學執著多聞,【為人解說。被明眼人覷著。】“覷著”就是看透了、看破了,我們台灣話叫作一眼識破,【手忙腳亂。一場敗闕。】沒有悟,你說你悟,內行人一聽,知道你是騙人的。現在這個社會,電視報導的就是這樣子,斂財騙色一大堆,假藉著佛法,對不對?胡搞亂來。所以,我們一定要有善知識指引,要不然我們分辨不出,哪個是正,哪個是邪。

【須菩提。在在處處。若有此經。】哪一個地方有《金剛經》,【一切世間天人阿修羅所應供養。】這一部經是教你明心見性成佛的。【當知此處。即為是塔。】就是佛塔呀!佛塔,你要恭敬啊!所以,【皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】要點種種的香,散種種的花來供養。

【在在處處。若有此經者。一切眾生。六根運用。種種施為。常在法性三昧之中。】眼、耳、鼻、舌、身、意,一運用,統統明心見性,觸一切境界,當體即空,不打執著,不打妄想,不打顛倒念。【若明此理。即在在處處有此經也。】

【一切世間者。謂有為之心也。】

【天人阿修羅者。天者。逸樂心。】喜歡享樂。【人者。善噁心。阿修羅者嗔恨心。但存此心。不得解脫。】你只要存這個心,就沒辦法解脫。

【所應供養者。若無天人阿修羅心。】天人、阿修羅、凡夫的心,【是名供養。】沒有這些念頭。

【即為是塔者。解脫之性。巍巍高顯。】一個大徹大悟的人,那不是你用意識形態可以思量的。所以,世尊在《法華經》裡面講:就算舍利弗、目犍連用他們的思惟,百千萬億劫,也不能了解佛陀的意境。這個就是說:清淨的自性、悟道的人,不是你用語言意識心可以揣測、可以模仿,完全高深不可測。巍巍高顯,【故云是塔也。】

【以諸華香而散其處者。當於解脫性中。開敷知見。熏植萬行。】開敷佛的知見,佛的一生一世,所講的經,無非是開、示、悟、入佛的知見,開佛知見,示佛的知見,悟佛的知見,入佛的知見,開、示、悟、入佛的知見,所講的經典,就是要你入於佛的知見。熏植萬行,我們現在還沒有成道呢!我們萬行都要修行,萬行離不開法界,萬行當下,【即法界性。自然顯現。】

【能淨業障分第十六】

經文:【複次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。】

【複次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。】有人輕視你,有人毀謗你。【是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。】所以,罵你的人跟你消災啊!人家來侮辱你,是拿功德來給你賺啊!有人侮辱你、傷害你,記得啊!他是拿功德來給你賺啊!你要是接受、忍耐,你就賺到這個功德了。跟你過意不去的是來成就你的啊!要這樣觀想,是不是?所以這裡就說:如果有人輕賤你,你本來要墮惡道,因為持誦《金剛經》,惡業就消滅了。【當得阿耨多羅三藐三菩提。】你也一定會成佛的。

【此謂若人受持讀誦此經。應合得人恭敬。】應該受人恭敬。【今復有疾患】“疾患”就是病苦。【貧窮諸衰。】“諸衰”就是衰退之相,【及為人所憎惡。】人家看到你就痛恨了。【世人不達先業。將謂誦經為善。即無應驗。】誦經,認為是一種善事,怎么樣?即無應驗,所以,只要沒有感應,【遂生疑惑。殊不知若非經力。應墮惡道。】因為你誦經的功德,所以免惡道。因此記得!只要你學佛,把一切的逆境,當作統統在跟你消災。知道嗎?內心不要動一個念頭瞋恨,把所有人家侮辱你的、攻擊你的,傷害你的,謾罵你的,統統觀想他在成就你,內心不難過,你也解脫,他也快樂,你也快樂,他來給你消災啊。謝謝(師雙手合十稱言),感謝消災。所以,有人說:哎呀!師父啊!某某人傷害您、毀謗您。我都這樣講:哎呀!(師雙手合十稱言)感謝消災,感恩喔!一句話就解決了,我們也不要辯什麼。對不對?誤會不是靠解釋可以處理的,這個世間,很多東西是沒有理性的,不是用道理可以講的,不是大家可以坐下來說,用理性可以交談。不一樣了,每一個人的角度不同,背景不一樣,思想觀念不一樣,強迫對方來接受你的觀念,是痛苦的。我告訴你一句話,要牢牢記住,這一句話如果你記得起來,一生一世都解脫:你想要痛苦嗎?很簡單,把你的觀念強加在別人的身上,保證你活得痛不欲生。真的,我沒有騙你們,試圖改變對方的,是大愚痴的人,夫妻就這樣子,還沒有結婚,結婚以後,老婆想要改變老公,老公想要改變老婆,就演布袋戲,吵,爭吵,每天吵…好,大家冷靜一下,兩個都為對方好,先生為老婆好,老婆為先生好,要把自己的觀念強加在別人的身上。我告訴你,你一生一世都會活得痛苦不堪。師徒也是這樣,夫妻也是這樣。所以我不會把我的觀念強加在我的徒弟的身上,我給他更大的時間、更大的空間,因為他的人格發展、背景叫Backgroundisdifferent.不一樣,不能用畫一道線說:徒弟一定要怎么做,不會的,所以跟著我的徒弟,有很大的發展空間,各人的角度、學歷、思想觀念不一樣,我不會強迫你一定要怎么做,我不會這樣子。你能發揮,那最好了,我尊重你。所以,我今生今世不會活得很痛苦,有看法跟我不一樣的,我就是回答一句話:很正常。對不對?世界那么美麗,為什麼那么美麗,因為有樹啊,有高大的樹,有花、有草、小橋、流水,千差萬別,構成一幅美麗的畫面,這叫做美嘛!一片都是草皮,漂亮嗎?在沙漠當中,一棵大樹,很大的樹,底下光禿禿的,沒有小草,漂亮嗎?不漂亮。所以記住!尊重別人的看法,可以構成一幅美麗的畫面世界。一草一木都有它生存的空間,人應當互相尊重。一草一木都有它生存的空間,人應當受到尊重。把你的觀念強加在別人的身上,保證你活得痛不欲生,生命不是想要改變別人,是要徹底的改變自己,改變別人不如改變自己,就這樣子。改變別人不如改變自己,;降伏別人不如降伏自己。把你的觀念強加在別人的身上,為什麼不能包容更多意見不同的人呢?所以,聖人活得很快樂,大徹大悟的人活得很快樂,讓你自生,自己生長嘛,自己調整嘛!你我的時空背景、立場完全不同,我不一定要畫一線。譬如說:我們這個山,如果統統只有樹,沒有草,不漂亮;只有草,沒有樹,不漂亮,各安其分,構成一幅美麗的畫面,我們在不同千差萬別的當中,有相同之處,就是尊重。在座諸位面相不一樣、身分不一樣、背景不一樣:可是我們有一個共同點,就是互相尊重,這是很重要的。如果一個人有這樣的雅量,就值得人家尊敬。respect值得尊敬的一個人,Loveiseternal愛是永恆的。見性就是永恆的,開發了內心世界,聖人是完全不一樣,他過的日子跟你過的日子是完全不同。【以今世人輕賤,故折三途之報。】“折”就是除去三途之報。【速得無上菩提。】

【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。】這“阿僧祇”就是不可數,沒辦法數,數不盡了,無量無邊不可數劫,【於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。】就是無量無邊,碰到那么多的佛陀,釋迦牟尼佛過去供養這么多佛。【悉皆供養承事。】都供養他們。【無空過者。】就是盡心盡力的供養諸佛。這功德大不大?很大!做個比較呢,就這樣子了:

【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。】那大了!【於我所供養諸佛功德。】我所供養的諸佛的功德,【百分不及一。】讀誦受持《金剛經》的人,【千萬億分。】不及讀誦受持《金剛經》的人。我供養無量阿僧祇劫,又無量八百四千萬億那由他諸佛,這么多佛,這么長久遠,供養得多不多?多!不如一個持誦《金剛經》的人。不如一個持誦《金剛經》的人百分之一、千萬億分之一,都比不上。因為供養是有形相的,心性是由內心開發出來的。【乃至算數譬喻。所不能及。】算數譬喻是沒有辦法達到的。

【阿僧祇劫者。梵語也。唐言不可數。供養阿僧祇恆河沙佛。施寶滿三千大千世界。捨身數如微塵。】“微塵”就是無量無邊,生生世世都在布施,把生命都交出來。【所得功德。】大不大?大!但是,【不如有人於此經典。得悟真性。】了悟清淨真性,絕對【勝前所得功德。百千萬倍。達摩對梁武帝雲。造寺寫經供養布施功德。只獲人天小果。】你布施,那個是生滅意識心態,執著的心、分別的心,不是清淨自性展現出來的,【實非功德也。】功德是由明心見性,清淨自性展現出來的,這不是布施可以得到的,要去體悟。

慧律法師講解《金剛經》第11部分

【須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。】馬上就受不了,狂亂了。【狐疑不信。】狐狸是最容易懷疑的,叫作:狐疑不信。因為《金剛經》功德太大了,末世的人沒有善根。如果只要有受持《金剛經》,我說這個人所得的功德,我講出來,打死你不相信,你心就發狂、發亂。【須菩提。當知是經義不可思議。】這一本《金剛般若波羅蜜經》,明心見性這個義理是不可思議的。你誦《金剛經》,持誦受持,【果報亦不可思議。】

所以,我都鼓勵人家誦《金剛經》,因為《無量壽經》很長,我鼓勵人家誦《金剛經》比較短,因為我們出家、在家,事情有時候很多,事情比較多,《金剛經》比較短,功德又大。又可以在這個經典裡面迴光返照,哪一天不小心,碗公,啪!開悟了!以前人就這樣子,以前的人開悟,都是很不小心的。在吃飯時,不小心,碗打破了,大徹大悟,啊!這樣子。開悟,大徹大悟。有一個參禪的人,參…有一天大徹,恍然大悟,第一句話講什麼呢?啊!原來我的媽媽是女人。意思就是:原來就是本來的面目的意思,我的媽媽是女人。就是說:本來就是女人了,悟到本來的面目,就不用再說了。聽懂嗎?我媽媽本來是女人,我以前怎么沒想到我媽媽是女人?我大徹大悟的時候:原來就不離當下嘛!這大徹大悟的人第一句話講:啊!原來我的媽媽是女人。不過,你們可不要自作聰明,假裝開悟:啊!原來我爸爸是男人。算了吧你,這個不是你的境界,亂扯一通!

【所得功德。我若具說者。】我如果具說,【謂說悟後淨妙境界也。】我開悟以後,清淨不可思議的境界。【前為樂小法者。】喜歡小法的人。【謂說降住小乘之法。】因為不乘人有小乘人的根器符合。【欲令悟入。尚猶不信。】小乘的根器就是這樣子啊!樂於小法嘛!大乘大法沒辦法。【若便為說見性大乘之法。】究竟義,見性才能成佛嘛!【解通人曠。】做一下筆記,解通,如果是悟解(開悟的悟喔)、體悟、解了,解就怎么樣?貫通了,解就是道理。道理貫通了。人曠,這個人的心量就廣大無邊。所以一個大徹大悟的人不著相,什麼相都礙不著他,他的度量很大。有一句話你們聽過嗎?世間人講:宰相肚裡能撐船。哎呀!這個如果在佛教裡面,(日語)不算什麼。這個算什麼東西啊!宰相肚裡能撐船?我告訴你:大徹大悟,胸量如虛空,撐什麼船?你開太空船怎么都飛不到。大徹大悟就無相,你怎么搞,無量無邊際的。所以,世間人就是:他度量很大,就說:宰相肚裡能撐船。這不算什麼。在佛法來講,這小case,佛法一念之間,大徹大悟,胸量如虛空,無量無邊。【得必無涯。】“涯”就是限量,無涯就沒有限量。【狂亂不信。徒使其狐疑也。】《金剛經》的功德,無量無邊,根器不夠的人不相信,只能增加他的懷疑。

【義者。般若之義。】大智慧的義理。你誦《金剛經》持誦奉持,每天迴光返照,功德愈大。慢慢地體悟。

【果報者。所得功德也。由智慧而悟真性。】真正的智慧,悟到清淨的自性。【三世諸佛。理應不異。不可思議。】三世諸佛空性的道理,是沒有改變的,悟到萬法皆空,不可得,是不可思議的。

所以我告訴諸位:開悟的人、大徹大悟的人就是這樣子:無是無非,無來無去,無增無減,無垢無淨,無善無惡,簡單講:不要落入觀念。注意師父這一句話:千萬不要在相上落入觀念,落入觀念,你就會痛苦。我再講一遍:譬如說,什麼叫落入觀念?你現在搞不清楚,譬如說:有一個人你很痛恨他,給你倒了好幾千萬,你很痛恨他,注意聽喔!你非常痛恨他的時候,很恨,我的幾千萬給他倒了,惡性倒閉,注意看!有沒有這個人,你要冷靜分析,你所痛恨的那個人,用X光照照看,剩下骨頭;一百年以後不存在;現在雖然存在,每一分每一秒都在變化,你會找到沒有一個可恨之人。世間人就說:可憐之人必有可恨之處。佛道的人就是說:可憐之人沒有可恨之處。當體即空嘛!佛法跟世間人完全不同。世間人叫:可憐之人,必有怎么樣?可恨之處;佛法不是,可憐之人,沒有可恨之處,當體即空,你找不到這樣的人。所以師父剛剛告訴你的:不要落入觀念,相不可得,對不對?千萬不要恨他,記住,傷害你的清淨自性。世尊說:愚痴的人,每天都在做傷害自己的事情。我們每天都在傷害自己的清淨自性,因為沒有開悟嘛!貪,染污了清淨自性;瞋恨,對你不滿,就是一直攻擊你、傷害你,無中生有,白的講黑的,黑的講白的,對不對?學佛的人是福報最大的。所以說:記得!你看那個政治生態就知道,很可怕的。對立。

(合掌,眾隨法師誦偈)合掌,跟著師父念,好好的體悟:

著相修行百千劫,無相修行剎那間,若能萬法盡舍卻,成道須臾剎那間。

【究竟無我分第十七】

經文:【爾時。須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心。

佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。

不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。

須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。

須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】這個是須菩提在前面提出來的問題,現在世尊要回答。云何應住?如何來安住呢?云何降伏其心?如何來降伏這一顆顛倒、妄想、執著的心?

【佛告須菩提。善男子。善女人。】發無上正等正覺,【發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】生什麼心呢?發大願:【我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】滅度一切眾生,就是說法度眾生,雖然度無量無邊眾生,卻沒有眾生可以度,四大本空,五陰無我,若有眾生得度,就變成著我、人、眾生、壽者相。所以,諸佛菩薩,或者是善知識、祖師大德,給我們增上緣,我們聽經聞法以後,在我們的自性當中產生智慧,這個智慧提升起來,徹底的斷除執著和分別、顛倒,所以是自性自度。所以,《六祖壇經》中,“自性自度”就是六祖講的。佛不能度眾生的,佛如果能夠度眾生的話,我們就不要修行了。佛沒有辦法幫助我們成佛的,給我們增上緣,指導我們:要成佛作祖,還得我們的清淨自性才有辦法的。佛如果能夠救度我們的話,那我們不要修行了。就請釋迦牟尼佛統統把我們帶到淨土去就好了。修行沒有別的法則,統統要自己來。

【云何應住。云何降伏其心者。注見《善現啟請分》中。】

【當生如是心者。謂二乘之人。執著諸相。起諸妄念。如來指示其心常空寂。】我們真正見性的這顆心是寂滅的,無諍的,從頭到尾都是清清淨淨的。是我們動一個念頭,對相上不能貫穿、透視,相當體就是空,硬是在相上裡面,強加執著跟分別,因此使我們的清淨自性,【湛然清淨。】而隱瞞起來。

【我應滅度一切眾生者。佛言我今欲令一切眾生除滅妄心。令見真性。白樂天雲。】白居易這么說。【澹然無他念。】這是淡泊的意思,或者清靜的意思。【虛靜是吾師。】我們的心空到極點,空到極點沒有一物。【圭峰禪師雲。覺諸相空。】就無色,無受想行識,禪宗裡面講的就是這個,什麼是父母未生前本來的面目?父母未生前本來的面目是什麼?很簡單,就是無色,無受想行識,父母還沒有生我們的時候,我們有沒有這個色法?沒有!我們生出來的時候,這個色法生滅無常,受、想、行、識,生滅無常。所以,佛講的這個空有兩層意義,無常即是空,緣起即是空。所以,你看《阿含經》的思想,就是這樣講,世尊所講的空,有兩層意義、兩層意思。因為無常,剎那生滅變化,所以,我們說它是空;因為緣起緣滅無自性,所以我們說它是空,空有兩個角度說。如來就是這樣指示我們,覺諸相空,【心自無念。】萬法皆空,透視過去,不可得。【念起即覺。】動了念頭馬上覺悟。【覺之即無。】覺悟以後,來無所來,去無所去,你會發現這個妄念無根,妄本無根,覺悟了,妄想無所從來,也無所去。【修行妙門。惟在此也。】

【滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有眾生。是自己度者。若有此念。】就變成執著了。【即著我人眾生壽者四相。即非菩薩清淨心也。】菩薩清淨心就是無相,無相就是菩薩清淨心。

【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】因為不與空相應,修的都是有相法,有相就是執著,執著就是生滅,還是無常,還是落入生死輪迴。【所以者何。】為什麼?【須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】實在一切法就是畢竟空寂,當體即空,沒有任何的法呀!你要發這種無所得的心,才能成就無上正等正覺,行一切善,不著一切善;見一切相,不著一切相,而且要徹底。

【即非菩薩者。謂二乘之人。執著我人眾生壽者四相。】

【實無有法者。】萬法根本就是當體即空,根本就是不可得。【謂初悟人。尚有微細四相也。】底下,禪宗的解釋,這四相都在念頭裡面解釋,不是在表相裡面解釋,都在一念之間,來解釋這四相,

第一個,A.【但少有悟心。】你只要覺得說:我有所體悟,【是我相。】自己覺悟。

B.【見有智慧。能降伏煩惱。】我用智慧來降伏煩惱,人相還是不斷。(【是人相。】)

C.【見降伏煩惱。竟是眾生相。】煩惱一直生嘛…我們現在的人就放生、拜山,拚命的放生,舉辦放生,好不好?很好!我們讚嘆,能夠消災延壽。真正放生的意思是什麼?放掉眾生,我們這個五蘊身,是色受想行識一直產生的煩惱,集五蘊身而生,名為眾生。《阿含經》就講得很清楚。我們現在是拚命放外面的眾生,當然也很好啦,救救這些苦難的三途的眾生,魚、蝦呀、鳥呀,我們還是讚嘆;不過放生真正的意義是什麼?是把內心煩惱生起來的眾生,集眾而生,放掉,這是真正放生的意義啊!現在的人大多地方辦放生,我們講堂也辦放生;但是,真正內心裏面,煩惱起來、執著起來,放不掉,內心的眾生放不掉,外面的眾生拚命的放,你最多只能長壽一點,不能解脫的。

拜山是表法的。我在美濃雷音寺的時候,有個護法的男居士,有一點自負、驕傲,跑到雷音寺來,他來有點客氣,

就說:頂禮慧律法師。

我說:哎呀!免禮,免禮。

(男居士)自己覺得很滿足,希望師父跟他讚嘆一下。

我說:居士啊!從哪裡來啊?

他是中部來的。

那你有什麼貴幹啊?

他說:我來旗山,路過美濃這個地方,來跟法師您頂禮。

我說:你做什麼呢?

我從山下三步一拜,拜到上面來啊!

我說:喔!

他說:包括中國大陸的四大名山,包括台灣的大、小山。他說:慧律法師,只要您講得出來的,我統統拜過。

我說:哇!真的是很了不起。我說:還有一座山,你還沒有拜。

喔!慧律法師!那您說說看,哪一座山我沒去過?

全台灣省走遍了,中國大陸名山,他花了幾年拜。

我說:還有一座山,這一座山你沒拜過。哪一座山啊?叫做我慢山,我慢高山,不留德水,驕傲、狂妄、自負,把自己抬得很高,自尊心太強,優越感太高,這一座山還沒擺平,外面的山,差不多統統拜完了,就是這一座我慢山還沒有拜完。

哇!這個人有一點善根,馬上求懺悔。他說:哎呀!法師開示的也是,我回去好好地拜這一座我慢山,好好的折服。

不愧是佛弟子,一提示,他馬上就知道,

佛法是心法呀!如果說:今天你來大蓮花居,我們這個般若講堂,從外面拜到裡面來說:哎呀!慧律法師,我有拜山,如果沒有折服我慢,又如何?跟昨天講的那句英文是什麼?Andsowhat?又如何?講來講去:又如何?就是這樣子啊!你搞這個相的東西,不能夠解脫。所以,拜山很好,要配合本性,不是我今天拜山拜得很多,我拿來標榜,然後跟別人談一談,希望別人讚嘆我、認同我,修行不須要人家知道的。是不是?放生也是,把內心的眾生、煩惱的眾生放掉;拜山,把內心的我慢山折服、拜掉,躺著睡覺,沒有煩惱,也是放生,煩惱放掉了嘛!躺著如如不動,不取於相,所有山統統拜完了,沒有山可以拜了,拜什麼山呢?

見降伏煩惱。竟是眾生相,認為有煩惱可以斷,可以降伏。

D.【見清淨心可得。是壽者相。】這個還是執著一個壽者相。【不除此念。皆是有法。】沒有除掉這些妄想、顛倒、執著的四相念頭,還是有法可得。【故云實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

【須菩提。於意云何。】你的意思怎么樣呢?【如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。】如來於然燈佛所,有沒有得阿耨多羅三藐三菩提法呢?阿耨多羅三藐三菩提法是無相,無相怎么有所得呢?所以說:【不也。世尊。】沒有啊!【如我解佛所說義。】就我所了解佛所說的道理,【佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】根本就無一法可得,緣起,當下就是空性,萬法唯心所造嘛!

【佛言。如是如是。】這時候,佛印證了須菩提講的是正確的。

所以,修學佛道,親近善知識就是要建立正知正見,你了解這個正法,正確的知見,無一法可得,我告訴你:那一些妖魔鬼怪,稀奇古怪的那一些,在佛教搞什麼神通啊,搞什麼很稀奇古怪的東西,搞什麼妖言惑眾,你一點都不會迷惑,我告訴你,無法可得,搞什麼東西啊?你說:哎呀!師父啊!那個人、那個法師,住在深山裡面,七天不吃飯,然後,49天不倒單,練什麼…Andsowhat?又如何呢?就是這樣子嘛!你搞來搞去就是相,生滅的東西嘛!不吃不睡不喝,世尊有這樣教你嗎?眾生就是這樣子,很容易騙你的。躲在一個山洞裡面,前面比較重要的就弄一塊中央擋布,中央擋一塊布,後面就隨便拿一個芋頭的樹葉擋一下,前面用芋頭葉,後面用番薯葉遮著,坐在山洞裡面,然後不修邊幅,也不刮鬍須,然後在這邊坐著,只要眾生來,就馬上下跪頂禮說:哎呀!這個人非常有修行啊!你要看到這個外表相的,某某法師啊這個衣服一套多少錢,你看!住的房間多么好。他說:這個沒有修行。馬上就說:這個沒有修行。眾生喜歡看那個表法的東西,外相的東西,這個人吃得愈苦,然後,知見正不正不管了,愈能夠感動信徒。我們現在要確立正確的知見,有修沒修,不是在表相的東西,他有真正大智慧,確立正確的知見。我告訴你:我今天就算穿金戴銀,統統如如不動的,這個都是表相的東西,X光一照,這裡面骨頭啊!是不是?今天不管到哪一個地方,你就是百貨公司,不管腳走到哪裡,一看就是緣起,就是空性的東西。要是信徒碰到:你看!這個法師沒有修行,一天到晚老是逛百貨公司,他就是拿時間、空間、表相,來衡量一個法師,這個是嚴重錯誤的。看看內心裏面的世界是什麼。所以,不出此念,怎么樣?就要除掉這些相的東西,說:無有法得阿耨多羅三藐三菩提法。佛說:如是如是。就是這樣,不能著相,一點都不行。

【佛言如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不者。須菩提謂。若有般若了悟心在。】就是著相,【即是有法。】不能動一個念頭,認為:我很了不起,不行!【尚存所得之心。】你就有人我是非,人家否定你,你就受不了了。對不對?進入真空狀態,不管人家肯定、否定,你就是正知正見,大徹大悟,開悟,自己享受,太享受了。Enjoyanytimeeverywhere.哪一個地方,哪一個時間,統統享受,他真的在享受生命。大智慧的人,每一分,每一秒都在享受生命;沒有智慧的眾生,每一分,每一秒都在懲罰他的生命,煩惱、執著、斗諍,懲罰,每天都懲罰自己,對生命不了解,生命對我們來講,是一種懲罰,活得痛苦不堪。只要你把生命加入那么一點點兒佛法,滋潤,就像潤滑劑,處處所到之處都是圓滿。加上一個空、無所得,透視空不可得,無常、無相,一生一世用不完,比你中大樂透幾億,快樂得不得了,中大樂透有我們這么快樂嗎?No!不可能。【故云。無有法得三菩提也。】

【佛言如是如是者。善契如來之法意也。】

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。】根本就無一法可得。相當體即空,心性就顯現出來。【得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

【若有一切法。是有一切心。故云即非佛法。】著相就不是佛法了。【若無一切法。是無一切心。】萬法皆空嘛!沒有一切心,沒有一切顛倒、妄想、執著心。【云何不是佛。】哪裡不是佛?

【與我授記。當得作佛。號釋迦牟尼者。如因智慧而得見性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。】跟凡夫沒有什麼兩樣。【如何得授記耶。然無記可授。】方便說:【是名授記。】“授記”就是印證。你是無法可得,你下輩子就作釋迦牟尼佛,就是這樣子。【若於心上。無纖粟停留。】這個“纖粟”就是一點點。如果我們在心性上,沒有一點點停留,【即是無法可得。】所以禪宗裡面說:動念即乖。動一個念頭就錯,因為你認為有相才動念,在這個色聲香味觸法,動一個念頭執著,不對!無法可得嘛!所以,世尊在《阿含經》裡面講得很清楚,說:一個人追求五欲六塵,想要得到快樂,就象水中撈月。你知道嗎?世間人拚命的在追求快樂,唱歌啦、跳舞啦、辣妹啦、帥哥啦,什麼展覽統統用辣妹,希望得到銷售好一點,拚命的想要在色聲香味觸法裡面追求快樂,世尊說:那叫水中撈月,跳到水中裡面要把月亮撈起來,一樣不可得,這不可能的東西。大智慧的人一看,這個就是生滅的東西,到最後會變壞的,無常就是苦。天是棺材蓋,地是棺材底,無論闖哪裡,總在棺材裡。跑來跑去,統統在棺材裡面,無法可得。【自性清淨。】【故云來世。當得作佛。】

【慈受禪師雲。一顆靈丹大似拳。】這表示我們的心境,他拿這個心臟(比喻),一顆靈丹大似拳,就是表示我們的心臟,方便說:心。我們有一顆大智慧的心性,就像拳頭。那是用心臟來表法的、比喻。【服來平地便升仙。】平地就是你只要用平等心、無相心如大地。注意喔!這個“升仙”就是成佛是的意思。你只要用這一顆靈丹,服下去,你每天要吃一顆靈丹,吃什麼靈丹呢?吃平等心、無相心這一顆靈丹,把它服下去,意思就是:你心中時時刻刻存著平等心、存著無相心,你就成佛!每天都要吃這個藥,你吃合利他命F也好,吃類固醇也好,吃感冒藥也好,吃中藥也好,記得!要加兩顆藥,一顆平等心的藥,一顆無相的藥丸,要服下去,知道嗎?服用平等心這一顆藥丸,服用無相心這一顆藥丸,你要吃下去。【塵緣若有絲毫在。】只要這六根六塵,你有一點點的念頭,【蹉過蓬萊路八千。】這個“蹉過”就是錯過了,“蓬萊”就是諸佛的境界,把筆拿起來,“蓬萊路”就是諸佛的道路,我們說蓬萊仙島,本來是比喻仙人所住的島。在這裡表法的,比喻說:你就錯過了諸佛的路、境界,八千就是八千里,很遙遠的意思。你只要在五欲六塵有絲毫的執著、動念、分別,你就會錯過諸佛這一條大道十萬八千里。其實這一句還是著相,著相的意思,就不能成佛。

【何以故。如來者。即諸法如義。】釋迦牟尼佛如來所講的法,就是諸法皆空,諸法,“如”就是皆空。釋迦牟尼佛一直講,你那個不生不滅的心性,這個才是如來,不是看到我這個莊嚴的三十二相叫做如來。釋迦牟尼佛一直指示:你們眾生每一個心性當中,體悟萬法皆空,不生不滅那個心性,就是佛!不要往外看,往自己的心性看,就是佛。何以故?為什麼?如來者,即諸法如義,一切法本來就是不可得。如就是空。

【一切諸法。本來清淨。蓋由取捨分別諸法。所以濁亂。不得自如。心若清淨。即自然如中天杲日。】“杲日”就是日光明亮的意思。如日中天,【歷歷分明。於諸法上。都無取捨分別。】換另外一個角度說:取捨也沒有用,分別也沒有用,因為一定會消失,一定會消失。所以,你對這個無常法的,你的生命會消失,你的財產、你的房子、你的親情、你的愛情,你所擁有的,都會隨著時間消失,你明明就知道,這一定會消失的東西,就徹底放下,隨緣過日子,就這樣子。所以,在諸法上,如果沒有取捨、分別,【即是諸法如義。】就是空不可得,這個就是真正的佛。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】前面很簡單,後面這一句要強加解釋。

如果有人說:釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提!實在沒有法,佛得到什麼阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得的阿耨多羅三藐三菩提,【於是中者。清淨心也。】這個要注意聽,無實無虛,很注意,貫串,專注聽。為什麼叫無實?(【無實者。】)就是站在相上所講的,萬法皆空,(【真空無分別也。】)所以沒有一種東西是實在的。底下,【無虛者。】無虛就是實在的,就是本性裡面【具河沙功德用也。】無量無邊的清淨自性這個功德。無虛,不能說沒有,站在相上來講,凡所有相,皆是虛妄,統統不可得,放下那一念,清淨自性實實在在的功德,不是虛妄之法,清淨自性不是虛妄之法,是千真萬確存在的,就無虛,不能說沒有。我今天慧律法師如果沒有清淨自性,我現在怎么說話呢?對不對?注意聽喔!我現在說法給諸位聽,你看,我的心性你看得到嗎?你看不到啊!可是,我可以表現出來啊!為什麼?作用啊!對不對?我現在清淨自性,我展現出來,我眼睛可以見一切色,如如不動;我嘴巴可以說法,口若懸河,一瀉千里,旁徵博引,都是靠這一隻嘴巴,來自於哪裡?來自於不生不滅的心性,心性是存在的,可是看不到,叫做無虛,無虛就是存在,是實實在在的,有這個心性在作用,你不能說沒有啊!可是看不到,它不是色聲香味觸法,也不是眼耳鼻舌身意,統統不是,可是統統是,它也是眼耳鼻舌身,也是色聲香味觸,在一念之間。如果你在相上打轉,打死不開悟;如果於相離相,當下就是,統統是,哪裡統統是你清淨自性的展現。體悟了這一點,就好辦事了,見一切相,放下,不放下也沒有有啊!因為它是生滅,一定會消失的,今天你執著金銀財寶,男女感情,不管你執著什麼,你記得!有一天一定會消失,一定會消失。

於是中者。清淨心也。無實者。真空無分別也。因為相不實在嘛!相是不實在的,萬法皆空,就是真空無分別,就是無實。無實就是空。無虛者,具河沙功德用也。無虛就是存在,為什麼存在?因為本性具足恆沙功德嘛!

慧律法師講《金剛經》第12部分

【是故如來說一切法。皆是佛法。】注意聽!這一句的意思就是:萬法統統離不開清淨自性,所以,萬法統統叫做佛法,哪裡統統有成住壞空,哪裡都有生老病死,哪裡都有生住異滅,天有春夏秋冬,人有生老病死,念頭有生住異滅,統統離不開這一顆心性,既然宇宙、人生,六根、六塵、六識所建立的萬法,都離不開這個心性,所以,萬法統統叫做佛法。

【一切世法。皆是佛法。】只要你悟,就超越,只要你體悟,世法就是生滅法,只要你體悟凡所有相都是虛妄,放下,當處就是見性,還要放得徹底,一點習氣都不行,徹底放下。【涅槃經雲。佛即是法。法即是佛。】佛無形相的。法就是佛,佛就是法。馬祖道一禪師說:【馬祖雲。一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。】真是開悟、大徹大悟的人講的話,這個是真正大徹大悟的人講出來的話,我們現在都離不開法性三昧,你只要好好的體悟畢竟空。【長在法性中。】永遠沒有離開法性中,不管你【著衣吃飯。言談祗對。】任何的相,【六根運用。一切施為。】“施為”就是運作。古時候叫作施為,我們現在叫作運作。一切的造作,統統是當體即空,【儘是法性。】我們因為迷得太嚴重了,【不解返源。】不能體悟,沒有辦法回歸到我們清淨自性,【所以隨名逐相。】人家罵你是豬,晚上睡不著了。大修行不一樣,你罵我是豬,豬不可得,一念就解決了。人家罵:哎呀!慧律法師,你是豬!不錯,我是豬,是一隻漂亮可愛的豬。豬是個名相嘛!是不是?是個名相嘛!所以對於外面的謾罵怎么樣,我們如如不動;對於別人怎么讚嘆,也不能幫助我們成佛啊!這個人沒有這么好,你每天讚嘆他,他不能成佛的;這個人沒有這么壞,你每天毀謗他,他不會下地獄的,上天堂、下地獄、成佛,不是靠你罵的呀,是靠自己因果,要對自己因果負責的呀!所以,我告訴諸位:那個新聞報導,什麼報章雜誌,世間人謠言、是非,就象你們這個團體,聽一聽,參考一下就好了,這個人我看不順,我就拚命的毀謗啊!對不對?一定的道理嘛!你們學過半部哲學吧!聽過半部哲學就知道嘛!這世間都是擁有一半的,一半的人讚嘆你,就有一半的人毀謗你,這一定的道理,沒有什麼好討論的。放下就是嘛!很正常。【迷情妄起。造種種業。若能一念迴光返照。全體聖心。何處不是佛法。】哪裡都是正法,看你悟不悟。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】須菩提!我所講的這個萬法,當體即空,不可得,是故名一切法,所以,我方便說:有一切法。為了度眾生,透過語言,只好建立種種的名相,但是,千萬不要在名相裡面打轉,要在名相體悟到當體即空,這名相也是假的東西。

【謂於諸法。心無所得。了諸法空。本無一切法也。法華經雲。諸法從本來。常自寂滅相。】這經典還講了一句話,很了不起的:凡夫所見皆是生滅,唯諸佛菩薩聖人,唯見不生滅。就是凡夫唯見生滅,諸佛菩薩唯見不生滅。凡夫看到的,統統是生滅相,諸佛菩薩悟到當體即空,全然心性的展現,哪裡都是不生不滅。所以一個大聖人就是無是無非,無來無去,無增無減,錢多也是這樣過日子;沒錢也是這樣過日子。人家讚嘆,也是睡得很安穩;人家批評、毀謗,還是睡得很安穩,沒有相了,心就不生不滅的東西。我們現在凡夫不一樣,一句話,哇!刺中我們的心了,恨死他。恨別人,卻傷害了清淨自性。凡夫俗子每天都在做傷害清淨自性的事情,拚死命的執著:這個人對不起我,我就是要報復!你還沒有報復他,你已經傷害你的清淨自性了。所以,諸法從本來,常自寂滅相,為什麼寂滅相?無常,當體即空,緣起,當體即空,無相可得嘛!哪裡不是寂滅相?那為什麼不能寂滅呢?認為有嘛!兩個人為什麼會吵架?就認為有這回事情嘛、有那回事情嘛!如果一個聖人,萬法都不可得,哪有這些事情?凡夫要跟聖人吵架,聖人不會跟他吵啊,沒有這回事啊!吵不起來。兩個人吵、堅持吵,為什麼?看法不同嘛!知見立知,是無明本,每個人的角度。為什麼有看法?因為他認為有這種事情發生嘛,這種事情在一百年後看,你就覺得無聊啊;現在這個事情發生了,當下就空啊,這樣就OK了!(笑)我對這個生滅無常的世間,徹底的沒有意見,這樣戲就演完了,沒戲可演了。OK!沒戲可演了,你就進入諸佛的境界,沒有吵雜,沒有是非,沒有恩怨。你有正知正見以後,你以後到哪一個團體,不管聽到什麼惡劣的、什麼是非,人家批評你、毀謗你的,我告訴你:你也不會難過。就是這樣。有錯,我們自己檢討;沒有錯,心安理得。【故古德雲。用即知而常寂。】起作用的時候,馬上就覺悟,當體即空,【不用即寂而常知。】不作用的時候,雖然當體即空,但是,這個覺性也常常存在,雖然是空,但是,還是有作用,覺性還是存在。【方契妙覺。是故名一切法也。】

【須菩提。譬如人身長大。】這個人身長大,又長又大。

【須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。】這個就不叫大。記得!有相就不叫作大,無相最大,須彌山會比虛空更大嗎?不會!拚命著相,每天誦經、拜佛、念佛,不能悟到畢竟空的道理,在有相裡面拚命的誦經,每天都誦經,希望消災,就這樣子嘛!當然也可以,做一點增上緣啦,每天用功拜佛、念佛、拜八十八佛,煩惱在啊!有相。

那你說:師父,當我就不要拜佛了,不要念佛了。

要拜啊,我沒有說叫你不要拜啊!你不拜佛,你又不開悟,在旁邊睡覺喔?還是要拜啊!我沒有說叫你不要拜!

師父,您不是說:有相比不上無相嘛!

我是說心性!你在拜佛,你不拜佛,你也(都)知道萬法皆空;還是要拜,就是要拜,不能壞事相啊!

如來說人身長大,就不是真正的大,【是名大身。】你有相的話就(有)比較。說我們這個桌子大,對一隻螞蟻來講,我們這個桌子大;我們這個講堂比桌子更大;我們這個蓮花池比我們這個講堂大;台灣比這個道場更大。比較大小的話,你所有的大,就會變成小。台灣很大,那美國比我們更大了;美國很大,地球比美國大;地球大,太陽比地球更大啊!那如果比大小的話,怎么比啊?無相最大。為什麼?虛空啊!哪一個比虛空更大?心如虛空不著相,所以最大。沒有人有辦法贏過它。這樣一體悟,修行就是在一句離相,徹底的離相,你最大,你就是佛,直下承擔,不必客氣。

【色身有相。為非大身。法身無相。廣大無邊。是名大身。】黃檗斷際禪師說【黃檗雲。虛空即法身。法身即虛空。是名大身也。】

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】因為著相。【何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。】菩薩就是覺悟一切法空,無有法叫作菩薩。【是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】沒有這些相。

【即不名菩薩者。二乘之人。若有煩惱妄想。不能除滅。即同凡夫。滅色取空。】把這個色法滅掉,著另外一個空,“取空”就是著另外一個空,【不了色性。】不了色性,意思就是:注意聽,要加四個字,“當體即空”。“性”就是本質。這個色法的本質,當下就是空,沒有真正相,相是因緣湊合起來叫作有這個相。就是一架飛機也是,飛機是所有零件把它結合起來,叫做“飛機”,把這個“飛機”統統拆開來,沒有“飛機”這個相,不了解色性,就是不了解色法的本質當體即空。【即非菩薩。】

【淨名經雲。色性自空。】色性當體即空,色性自空就是,色法根本就是不可得,稍微有一點智慧的人,就知道色法本身就是緣起法,怎么會有呢?色性自空,色當下就是空。【非色滅空。】並不是把色滅掉,然後才有一個空,不必把這個色法滅掉,眼見一切色法,當體即空,不必把色法移掉。非色滅空就是,譬如說這個桌子,釋迦牟尼佛所講的桌子空,不是說:師父啊,這個桌子把它移開,叫作空。把它移開,你沒看到這個桌子,這不叫空,這個叫作無,沒有桌子。空不是這個意思,看到這個桌子,是什麼?無常,就是什麼?就是空;緣起,就是什麼?就是空。單刀直入就是這樣,無所執著。你一看,這個根本就是假相嘛!不要把這個色法滅掉,叫作空。【如病眼人。】眼睛有毛病的人,眼睛一睜開,【見空中花。】空中有沒有花?沒有!【無有是處。】這個比喻:我們現在心性有毛病,執著、分別、顛倒、妄想,就看到了有我、有人、有眾生、有壽者相,統統有,因為我們心性有毛病。當你悟到心性,沒有毛病的時候,覺後空空無大千。夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。覺悟以後,哇!統統沒有。無有是處,空中根本就沒有花,我們這個地球46億年前,開始的時候也沒有人類啊,一個人也沒有啊!現在就算有人類,這個(師父手指身體)是一個化學工廠,我們這個色身是化學工廠,吃飯下去,吸收能量,吸收化學元素,然後把它拉出來,吸收養分。這個化學工廠,然後種種的物理作用,生理的作用,化學的作用,這是一個化學工廠,這是一個生理的工廠,是物理學一個能量的轉換而已。你說這個是我,你找來找去找不到啊!你怎么搞,你也知道,這個不是真正的我,你哪裡找得到“我”?把一根頭髮拿到手中,你觀照看看,你所有的頭髮,就是一根頭髮構成的。你的皮膚摳一摳,皮膚的細胞,拿到左手裡面,放在前面,你好好的觀照這個細胞,你全身就是細胞構成的,你找不到一個我啊!你全身就是這個東西,煩惱什麼東西?執著什麼東西?為誰痛苦?為誰辛苦為誰忙?就是迷惑顛倒才會這樣魂不守舍嘛!清淨自性,悟到:哇!原來就是這樣子啊!萬法皆不可得。

【實無有法。名為菩薩者。一切空寂。本來不生。不見有生死。】也沒有生死可得啊,萬法不生,也沒有所謂死啊!【不見有涅槃。】也沒有涅槃可得。所以師父外面不是寫著嗎?“生死涅槃無距離”,你們出去有沒有看啊?【不見有善惡。】因為不是相嘛!【不見有凡聖。】沒有凡夫跟聖人。【不見一切法。是名見法。正見之時。了無可見。即是菩薩。故云實無有法名為菩薩。】

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。】我要好好的莊嚴佛土,還是著相。【是不名菩薩。】著相就不叫作菩薩了。【何以故。如來說莊嚴佛土者。】是叫你在心性上下功夫,叫你在清淨自性上下功夫,不是在表相上下功夫。如來所說的莊嚴佛土者,你要體悟到這個莊嚴,種種的方便善巧,當體即空。【即非莊嚴。】就不是真的莊嚴,如來所說的真正的莊嚴,當體即空,【是名莊嚴。】這才是真正的莊嚴。意思就是說:你要在心性上下功夫,這是真正的莊嚴佛土;你要是在表相上下功夫,拚死命的在相上拚命打轉,這不叫作莊嚴佛土。所以,如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。如來所說的方便莊嚴國土,其實當下就空,體悟到當下空的不生不滅的清淨自性,這個就是真正的莊嚴佛土。

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】你看,處處都告訴你:無我無法。無我就是無我相,無法就是無萬法,萬法皆空。無我相,無種種的法相,徹底的放下。如來說名真是菩薩。

【我當莊嚴佛土是不名菩薩者。】我還著相,說我在莊嚴佛土。

有一個比丘尼,修行修了二、三十年了,有一次,我在講經,這個比丘尼帶了兩三輛車來聽法,結果有一次,彼此之間可能有一點誤會,我是不知道她的看法啦,然後她就講一句話了:慧律法師啊,上次在講經的時候,我請了三台遊覽車去跟他捧場啊!來給我捧場?我是歌星嗎?這個比丘尼出家幾十年,竟然嚴重錯誤的觀念,來聽經聞法是給我面子喔?我問你:你今天聽經聞法,是你開智慧還是我開智慧?對不對?來給我捧場?

所以,我告訴你:不是剃一個頭,現個僧相,就叫作有修行,要弄清楚喔!一定要徹底的了悟這個心性,這個比丘尼出家了二十幾年,二三十年了,你想想看!用這種觀念來聽經,(師對眾抱拳)麻煩了!法師們!你明天再叫幾輛遊覽車,來給我捧場一下。我又不是歌星,我告訴你:我的心沒有增沒有減,你一個人來,我還是講。所以,以前有一個人講經的,也是很會講,一講了以後,第一天一千個人,第二天五百,第三天,第四天,最後他就是很認真的講,剩下一個,這個比丘多了不起,他就是講,這個老和尚拚命講經,這個人底下一直聽,一直看著他,他認真聽,我就認真講給你聽。就樣子,講到最後:哎呀!你真有善根啊!我講了幾天,你都沒走。和尚啊,我是負責關門的,我不能走啊!我不能走是有原因的,我走了誰關門啊?。喔!我以為你那么認真聽。連一個都講得那么有勁兒,剩下一個關門的,我也是認真講給他聽,你不必告訴我,我也知道你關門的,我也是講給你聽。對不對?菩薩心無相嘛,該怎么做就怎么做嘛!【妙定經雲。若人造得白銀精舍。滿三千大千世界。雖有無量布施福德。謂心有能所。即非菩薩。不如一念無能所心。】“無能所”:“能”就是心,“所”就是境。)【所得功德。勝前功德。百千萬倍。】

【即非莊嚴。是名莊嚴者。實無有法。可得阿耨多羅三藐三菩提。實無有法。名為菩薩。豈復取莊嚴相。】怎么會執著這個莊嚴之相呢?【如是即逍遙。】諸位!這一句話很受益,“逍遙”就是自在。你只要不著相,諸位,任憑世間發生什麼事情,統統自在。你家發生再大的災難,包括九二一大地震,眾生共業嘛!我們也不願意看到這樣悲慘的事情;可是,你大菩薩的心,你也知道這是共業所感,無奈,還是要觀空,碰到了就必須接受,很悽慘!人間煉獄,慘不忍睹,屍體遍野,死了幾千人,九二一大地震,很痛心,可是無奈,這是共業所感,還是要放下,好好的過日子。【自有無纖毫罣礙。】一點罣礙也沒有,【云何是莊嚴。云何不是莊嚴。】怎么樣才叫莊嚴?在旁邊寫:清淨心。云何不是莊嚴?著相,在旁邊寫兩個字:“著相”就不莊嚴。清淨心就莊嚴,著相就不莊嚴。【故云即非莊嚴。】你著相就不是莊嚴了,就是於無量莊嚴,當體即空,這個是真正的莊嚴,【是名莊嚴也。】

【通達無我法者。於諸法相。無所滯礙。是名通達。若作有所能解。是名我相。若作無所能解。湛然清淨。】就不會著一個我相。說我能解悟、著一個我相,【是名無我。故云真是菩薩。】

僧問馬祖道一禪師這么說:【僧問馬祖雲。作何見解。即得達道。】您有什麼見地,才能夠達到成就佛道呢?回答,【答雲。自性本來具足。但於善惡事上不滯。方喚作修道人。】注意看,這大徹大悟的人講的話,實在了不起!我們自性本來就具足,只要你在萬法,這個世間的種種的相,不是善就是惡嘛!“不滯”就是完全不執著,你行無量的善,不執著;你看到極大的惡人,不痛恨,這個是真正修行人。【取善舍惡。觀空入定。皆屬造作。更向外馳。去家】這個“家”就是清淨自性。【轉疎轉遠。】離開清淨自性,“疎”就是愈來愈遠,愈轉愈遠了。【一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。】動念都不行。【即得法王無上珍寶。】

【一體同觀分第十八】

經文:【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。

須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。

須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。

須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。

須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。

須菩提。於意云何。恆河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。

須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙有如是等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。

佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。】

【須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。】天眼就是可以看穿牆壁。

【須菩提。於意云何。如來有慧眼不。】慧眼就是開大智慧。【如是世尊。如來有慧眼。】

【須菩提。於意云何。如來有法眼不。】做一下筆記,如來有法眼否?寫八個字:“見一切法,離一切法”就是法眼。見一切萬法,當體即空,徹底的遠離、放下,這個就是法眼。【如是世尊。如來有法眼。】

【須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。】所以,有的人對這個解釋就是說,一體同觀就是,我們同樣一個心性,個個程度不一樣。所以,有的人對這個天眼的解釋,說沒有遠近叫作天眼,各個版本的解釋不一樣,不過我們取一個中道的,就是這一本,底下:

慧律法師講解《金剛經》第13部分

【一切凡夫。皆具五眼。而被迷心蓋覆。】我們迷惑、顛倒,整個蓋得死死的,【不能自見。】沒有辦法見到自己的清淨自性。【若無迷心妄念。如得翳障退滅。】這個“翳”就是眼睛有毛病。眼睛有毛病,它就會障礙視神經。眼睛毛病好了,【五眼開明。】眼睛馬上就開了,就可以見種種的相。我們迷了,體悟到不生不滅的清淨自性,悟了,智慧頓開,大智慧頓開。若無迷心妄念,如得翳障退滅,我們眼睛障礙,就馬上消滅了,五眼開明。

看這一段,標號A,【見一切色也。內外空寂。】你只要見一切法,“內外”上面加一個:“心”,這心不管是內:心煩惱,外面的境界,統統不可得。【名為肉眼。】禪宗在解釋這個五眼,統統會歸這一念,記住這個訣竅,禪宗在說法,統統會歸當下這一念的解釋。

B,【見自真性。是法平等。名為天眼。】

C,【見自性中。般若之智。名為慧眼。】

D,【見諸色相。心不動搖。見一切法。無一切法。是一切相。無一切相。是名法眼。】你看,即相離相,就是正法,見一切法就是即相,無一切法就是離相;見一切相就是即相,無一切相就是離相,不即不離就是中道,是名法眼。

E,【見前際無煩惱可斷。中際無自性可守。後際無佛可求。】看到這一念的前面,沒有煩惱可斷,沒有啊!當體即空。中際就是現在,也是無自性,無自性可守啊!因為念念生滅,這念頭起來,當體即空,沒有妄想、顛倒、執著,佛性就顯現出來了。未來不可知,所以,後際無佛可求。簡單講:佛就是三際當下這一念清淨心,就是佛,這個意思就是這樣。沒有過去、沒有現在、沒有未來,過去、現在、未來,統統集中在這一念清淨心,這一念清淨心徹底的放下,就是佛。【三際清淨。是名佛眼。】

【又雲。若以無相為法身者。名為慧眼。而見如來。】這四個字不要看,劃×。【指空論有。假立名相。名為法眼。】講空講有,講來講去,種種的名相,這個叫做法眼。【而見如來。】就是見自性。【若了有無。即非有無。】有而非有,因為凡所有相,皆是虛妄;無也非無,因為心性無量莊嚴,不能說沒有。所以如果能夠了悟有跟無,就不是有有跟無,如果你有,了悟就非有,無也非無,所以,若了有無,即非有無。【二邊寂滅。全體法身。周遍法界者。具足佛眼。而見如來。】你就見到清淨的自性。

【須菩提。於意云何。】你的意思怎么樣呢?【如恆河中所有沙。佛說是沙不。】這個“沙”字下面加一個“多”字,你才看得清楚。經文裡面是根據古代翻譯的,是簡化,如果你稍微加一個“多”字,馬上就知道。須菩提,你的意思怎么樣呢?如恆河中所有的沙,佛說是沙多不多呀?世尊所說的沙,你認為多嗎?【如是世尊。如來說是沙。】甚多,很多的意思。

【須菩提。於意云何。】你的意思怎么樣呢?【如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。】一條恆河中所有的沙,有這么多沙的恆河,你看,這么多的恆河,【是諸恆河所有沙數】“諸”就是眾多。這么眾多的恆河,所有沙就是加起來,每一料沙當作一條恆河,這么多恆河的沙,統統加起來,哇!沒辦法算。這么眾多的恆河加起來,所有的沙數,多不多?【佛世界。如是甯為多不。】這種種的諸佛世界多不多呀?【甚多世尊。】太多太多了!

【佛告須菩提。爾所國土中。】在那個佛世界中。【所有眾生。】那么多無量無邊眾生的心。【若干種心。】若干種妄想心,【如來悉知。】為什麼悉知呢?下面加四個字:盡皆妄想,統統叫作妄想。

再講一遍:爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知,那么無量無邊的佛世界,無量無邊的三千大千世界,就像沙那么多,怎么樣?所有的眾生起心動念,世尊統統知道。為什麼?統統叫作妄想。所以,科學家有科學家的妄想,藝術學家有藝術學家的妄想,政治人物有政治人物的看法、妄想,我們這些世間所有的,只要沒開悟,統統叫作妄想的眾生。不管你太空科學怎么發達,世尊一句話,統統叫作妄想,一句就解決了。

【恆河沙數者。欲明眾生。有種種妄念。故舉無窮之沙。以為喻耳。楞嚴經雲。琉璃光法王子。觀世間眾生。皆是妄緣風力所轉。】“妄”就是虛妄,“緣”就是境界、外緣。都是虛妄的外緣的境界,隨著這業,“風力”其實就是業力,無明叫作風。這些虛妄外在的境界,眾生都是隨著無明的風力在轉動。【觀世動時。觀身動止。】一下動,一下止。【觀心動念。諸動】其實萬法的動【無二。】無二就是與空相應,當體即空。所有的動,其實當體就是空,諸動不二,不離心這一念,不能離開心性這一念。【等無差別。】簡單講:萬法就是唯心所造,你所有境界的產生,就是因為你起心動念所產生的。這句話就是這個意思。觀心動念,諸動無二,就是你這個念頭,這一念的念頭在動,等無差別。【此群動性。】如果要找來找去,遍尋這個動、動態,【來無所從。去無所至。十方微塵。顛倒眾生。盡同一虛妄也。】

【若干種心。如來悉知者。眼耳鼻舌身意。若起心動念處皆是國土。於國土中。所有眾生。若干種種差別之心。心數雖多。總名妄心。既覺是妄。】妄想覺悟了,當體即空,【故云悉知。】

【何以故。】為什麼呢?【如來說諸心。皆為非心。是名為心。】如來所說的一切眾生的妄想心,說諸心就是一切眾生的妄想心。如來說諸心,“心”上面加一個:“妄”,更清楚。如來說諸妄心,皆為非心,因為那不是心性,不是真正清淨心,都不是真正的心,真正的心是什麼?是清淨自性。為什麼呢?如來說;一切眾生的妄想心,當體即空,根本就沒有這樣的心,那是因為你妄想、顛倒、執著,才有這樣的心,如果沒有,就是見性。方便說有這一顆心。

【覺妄之心。即是非心。】你覺悟了虛妄的這一顆心,當下就是空,就是非心。【本無妄念。不起妄心。即是自性本心。故云是名為心。即是菩薩心。亦名涅槃心。】叫作不生不滅。【亦名大道心。亦名佛心。故臨濟雲。若一念心能解縛。此是觀音三昧法。】你這一念徹底的放下,所有的捆綁統統解掉。所以,我說《金剛經》非常重要,這個是成佛重要的一部經典。

【所以者何。】為什麼?【須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

我們在吃飯常常念:三心未了,滴水難消,三心,未了就是你沒有見性,你就不了解。

什麼叫過去心不可得?注意聽!過去的妄想、顛倒,本來就是空,因為你不能體悟,所以拚命執著,當下就是生心。“不可得”就是放下,徹底的體悟,根本就沒有這種妄想、顛倒、執著,那個就是真心。過去是這樣,現在剎那生滅,現在的執著、分別、顛倒、妄想,統統不可得,當下就是真心,叫作現在心不可得。未來心也是這樣,未來的妄想、顛倒、執著,也是不可得,未來的心還沒到,如果未來心到了,還是妄想、顛倒、執著,當體即空。這個三心表示時間,過去、現在、未來,就是三世的心。

所以,整句話的意思就是說:當你開悟的時候,就沒有過去、現在、未來、妄想、顛倒、執著,過去、現在、未來、妄想、顛倒、執著,就產生了意識形態、無明。如果你這一念徹底的體悟,過去的妄想、顛倒不可得,現在的妄想、顛倒不可得,未來的妄想、顛倒不可得,就怎么樣?清淨自性徹底的展現,當你清淨自性展現的時候,也沒有所謂過去,也沒有所謂現在,也沒有所謂未來,因為時間是觀念,為什麼時間是觀念?你晚上睡覺睡著的時候,你知道幾點睡覺嗎?你昨天幾點睡著?幾點幾分幾秒睡著?你知道嗎?師父!我知道。那就是還沒睡著,睡著了,時間沒有。是不是?分別心暫停,我藉這個是不得已的,藉助這個比喻是不得已的。你晚上睡覺,你知道你在哪裡嗎?當然不知道啊!沒有時間、空間的觀念嘛!但暫時沒有。我們晚上睡覺,這樣暫時比喻作沒有分別心,當你沒有意識形態、沒有分別心,時間、空間馬上突破,我們是要到晚上做夢,才沒有時間、空間的觀念。世尊不是這樣,釋迦牟尼佛悟到大徹大悟的人,現在就沒有過去,沒有現在,沒有未來,沒有我相、人相、眾生相、沒有壽者相,沒有人生、沒有宇宙、沒有聖人、沒有凡夫,沒有善沒有惡,純一個覺性在作用。

【謂三世心。無性可得。故可從緣而生。肇法師雲。聞說諸心。謂有實心。故須破遣。明三世皆空。故云過去已滅。未來未至。現在虛妄。】當體即空。【三世推求。了不可得。故云。若悟無相無事。平常真心。即法體空寂。不生不滅。湛然清淨。豈有前念今念後念可得也。】馬祖道一禪師這么說:【馬祖雲。道不用修。但莫洿染。】這個“洿”跟“污”是一樣的,跟污染的污是一樣的,不流動的濁水叫做污。【何謂洿染但有生死。造作趣向。皆是洿染。】你只要有所執著,統統叫作生死,你就是造善業,拚命執著,還是生死。【若欲直會其道。平常心即是道。】你想要體會道嗎?很簡單,徹底放下,平平淡淡的過日子,道就跑出來。【何謂平常心。】底下畫雙黃線,這幾句就是修行重點,【無造作。】加一個:心,心沒有任何的造作,心【無是非。】心【無取捨。】心【無憎愛。】沒有愛也沒有恨,是修行。心【無凡聖。】【是故經雲。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。】凡夫體悟不出來,如果聖賢著相也不對,所以也不叫作聖賢行,但著相就不叫作修行,是菩薩行。

【法界通化分第十九】

經文:【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。

如是世尊。此人以是因緣得福甚多。

須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人以是因緣。得福多不。】

【如是世尊。此人以是因緣。得福甚多。】當然得到福報很多,又廣又多,又是七寶,這怎么得了,布施這么大!

佛陀說:【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。】“如來”上面加幾個字:只要是生滅妄想心,如來不說得福德多,只要是生滅妄想心,如來絕對不說福德多,要明心見性,了解福德同時不著相。【以福德無故。】“無”底下加兩個字:住著。以福德,修無量的福德,同時不執著。無住著故,一點都不執著。【如來說得福德多。】世尊才說:這個才是真正的福德啊!

所以,諸位!你今天來聽《金剛經》,不得了啊。Youareluckyoldwomen.你們是幸運的老女人。Youareluckyoldmen.幸運的老男人,(眾笑)真幸運!所以,我要來講《金剛經》的時候,我就跟盧醫師說:只要來這裡聽《金剛經》,有一百個人,講到最後,因為這是超博士班的,這個要聽得懂,還是要有一點功夫,我是真的很認真在講,然後,有的人很認真聽:師父啊!聽不懂怎么辦?聽不懂就去跳樓啊(師很詼諧的語氣神態)!我已經講得快跳樓了,怕你聽不懂,一而再,再而三,重複一直這樣講,聽不懂?哎呀,(日語wakaran搞不懂誒!)“以福德無故”,修無量的福德,一點都不住著,“如來說得福德多”。

【凡夫住相布施。七寶。希求福利。此是妄心。】

【所得福德。不足為多。不如淨妙無住之福。】清淨不可思議,不執著之福。【無得之德。同於虛空。無有邊際。】無所得,心沒有這個得到的觀念,這個福德最大,跟虛空一樣。你不著相,胸量就跟虛空一樣。所以,修學佛道,不在無相上下功夫,統統不叫作修行。我告訴你:不聽經、不聞法,不聽《金剛般若波羅蜜經》,不開大智慧,頭撞破了,你都不叫作修行,我告訴你,你不相信是不是?有的人拜佛頭撞破了…以前我們文殊講堂,有一個法師來出家,很認真拜佛,我勸他聽經聞法,他就不要。聽經聞法,不要!猛拜佛…拜到一個額頭硬塊,我跟他講:沒有般若智慧,頭撞破了,還是不開悟啊!要弄清楚啊,法在無相當中下功夫,徹底的放下,在你的平常煩惱當中,你就知道掌握你的生命、念頭,你就不會有種種的情緒化,可是這個需要時間的,真的不是三、五年功夫的。

底下,就叫你離相了。

【離色離相分第二十】

經文:【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。

不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。

不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。】

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。】我們不生不滅的這個佛性,能不能從三十二相看到呢?

【不也。世尊。如來不應以具足色身見。】釋迦牟尼佛那個不生不滅的清淨自性,每一個人都有。你看到佛的三十二相,雖然具足清淨莊嚴相;可是,那人是相,你要見到如來,是絕對不能用表相來看的,不能看說佛有三十二相莊嚴,這個叫作佛。如來不應以具足色身見,“具足”就是莊嚴的意思,就是三十二相具足。你要看到佛陀,能不能以莊嚴的三十二相看到釋迦牟尼佛?能不能看到?不能!【何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】注意聽!如來說:真正的具足莊嚴相,必須體悟到當體即空,即非具足莊嚴,就是具足色身,當體即空,你要體悟到空、無相,叫作:非具足色身。是名具足色身,這才是真正的莊嚴,你一定要體悟,相不可得,當下徹底放下,不執著,那一顆清淨自性,才是真正的莊嚴色身、具足色身。

【須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。】就更清楚地問了:須菩提,你要體悟到不生不滅的清淨自性,能不能從相上看得到?

【不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】你要見到清淨自性,你絕對不能用相上去衡量、去執著、去看得到,絕對沒辦法。所以說:如來不應以具足諸相見。【何以故。如來說諸相具足。】如來所說的真相,真正的諸相具足,【即非諸相具足。】就不是三十二相的莊嚴,只要你看到相,就不是真正的具足,因為不是心性,心性才是真正的莊嚴,無相清淨心,【是名諸相具足。】簡單講:大徹大悟的人叫作諸相具足,明心見性的人就是莊嚴相,你今天不大徹大悟,不管你怎么化妝,還是一樣。

【心既空寂。湛然清淨。豈有色身諸相可得。】哪有這些種種的相呢?【凡夫既不著有。】不執著一個有,【即著於空。】要不然就落空,沒有法,就空。【有此斷常二見。】什麼叫斷常二見?“斷”:斷滅見,就沒有因果,否定因果叫斷滅見。常見就是做人永遠做人,做豬永遠做豬,做狗永遠做狗。這是外道,斷常二見就是外道見。【謂觀空莫非見色。】觀空,你要觀空可以,當下還是看到這些種種的相,觀空底下加兩個字:“當下”,更清楚。觀空當下,莫非見色。【見色莫不皆空。】見色底下如果加一個:“當下”,更清楚。見色當下,莫不皆空。加兩個字,(意思)清清楚楚。【即是具足色身。具足諸相。非具足也。】“非具足”就是當下皆空,非就是空。

【空色一如。有無不異。】有跟無是沒有兩樣的,【方可能觀無身。而見一切身。無相而見一切相。是名色身具足。諸相具足也。】

【僧問趙州暈。狗子有佛性么。州雲。狗子無佛性。】狗沒有佛性。【僧雲。蠢動含靈。】這些在地上爬的,蠕動的這些,【皆有佛性。為什麼狗子無佛性。州雲。為他有業識在。】業識就是生滅的意識心,【夫有業識之人。】你只要有生滅的意識心,就麻煩了,【種種著於有。起諸妄想者,此名顛倒知見。】因為我們要除掉這個業識很困難,所以世尊知道:眾生執著得很可怕,力量太可怕了!用功了十年、二十年,實在是沒辦法見性,世尊叫你好好的念佛,先求生極樂世界去。要不然,像講到這個大徹大悟的法門,真的很困難,一剎那之間,如果不了生死,下輩子來,又麻煩了,先到極樂世界去,這大家都容易修,執著,沒關係,你就執著阿彌陀佛,久了,念阿彌陀佛…妄念慢慢少,聽經聞法,慢慢放下…這句佛號抓得緊,臨命終了生死。世尊大慈悲,知道這個業識太難了,眾生這個執著,實在是到極點了。因為有業識的人,就會著於種種的有,起種種的妄想,這叫顛倒知見,【種種落於空。都無所悟者。此名斷滅知見。】落於空,就沒有因果的觀念,人死了也是空,狗死了也是空,都無所悟,就是斷滅知見。【宿有善根之人。無此顛倒斷滅二病。能洞曉空有。此名正真知見。若悟此理。乃會隨時著衣吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。】

【非說所說分第二十一】

經文:【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。】“有所說法”旁邊寫三個字:生滅心。你認為如來有所說法,那就是生滅,一切法不可得,說法無法可說,沒有這個人;聽法的人無法可聽,也沒有這個人;中間聲塵、聲音,剎那生滅,尋遍不到,來無來相,去無去相,找不到聲音之相。說法的人空,聽法的也空,中間的音聲緣起幻化,也空。諸位啊!總而言之,言而總之,你只要體悟,我們現在講經說法,統統是幻化不實在的,你就體悟了真正的清淨自性。我們現在講經說法是什麼?幻化,對不對?有沒有永恆?沒有。是不是無常?是,就是這樣子。雖然是沒有永恆,就是演一齣戲嘛!能不能增進大家的道業,彼此是互相勉勵。如果有人說:如來有所說法,就是毀謗佛,因為他不了解真理,不了解如來是不生不滅的,叫作如來。【不能解我所說故。】對啊!世尊在那邊說法啊!怎么會沒有?明明在那邊說法,世尊是叫你看自性,不是看那個音聲啊!看好那個清淨自性,釋迦牟尼佛在說法,清淨自性不動的呀!注意看那個本性,不是看相的聲音。

【心既清淨語默皆如。】如果心清淨了,你講話也是空,不講話還是空。【遇緣即施。】碰到了因緣就運作。【緣散即寂。】

【張無盡雲。非法無以談空。非人無以說法。】非法,就是如果沒有正法,如果沒有正知正見的正法,是不能談空的。非人無以說法,如果沒有真正弘法利生的人,是沒有辦法說法的。沒有人類也沒有辦法說的。

【此謂不同生滅之心。有法可說也。】是絕對不同於眾生的生滅之心,認為有法可得。【若有生滅心在而說法者。是教一切人。不能得見自性。】你認為世尊有所說法,這個就是生滅心,弄錯了,目標、方向弄錯了,你看到的是生滅心,這個是叫人不能開悟啊!【謂之謗佛。】所以,底下說:【但無生滅心。方可說法。】要真正的明心見性,徹悟,才能說法;沒開悟的人說法,會像隔靴搔癢,抓不到,搔不到癢處,講一講,好像這樣,講一講,好象也那樣,因為自己沒開悟,沒把握,你知道嗎?大徹大悟說話,單刀直入,直入,你百問不倒,你問什麼,他都有辦法答,這是真正悟嘛!那沒開悟的:師父!是不是這樣?也可以啦!師父!我這樣開悟嗎?大概吧,你自己看著辦!為什麼?因為我也沒開悟啊!(笑)你問他,他也不知道啊!開悟就像什麼?就像回到故鄉,我家的故鄉,哪裡放著、擺設什麼,我回到故鄉,我的家裡,哪裡擺設桌子、椅子、茶几、冰櫃、爐灶,都很清楚,已經回到故鄉了,他怎么講,統統是自己的東西。沒有開悟說法,就像隔靴搔癢一樣,在名相裡面打轉,你聽他講經,好像在說法,不過那個味道就是不出來,沒見性,味道就講不出來。開悟就是那么一點點兒味道,有那個味道,聽法聽出味道出來。

慧律法師講金剛經第14段

【須菩提。說法者。無法可說。】不生不滅,說什麼法呢?【是名說法。】

【謝靈運曰。教傳者。】“教”就是說教,“傳”就是傳法者。這些說教傳法的人,【說法之意也。向言無說。】“向”就是剛剛。剛剛說一切法無說無示,無來無去,無說,【非杜默而不語。】“杜默”就是沉默。並不是說:沉默不說叫作無說。並不是說:這個人靜靜地不說話,他叫作無說,不是這個意思,“說”當體即空,就是無說。【但無存而說。】“無存”就是無著,是不執著而說法,【則說滿天下。】底下畫x,無乖法理之過無存,這句不要看,你看了也不能開悟,只要困擾你的思慮的,師父統統叫你畫掉,【謂不著諸相心無所住也。】不著諸相心無所住。

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。】聽說是畢竟空寂的見性大法,【生信心不。】加兩個字更清楚:生“真實”信心,“生”下加“真實”,生真實信心不?

【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】這裡要注意聽!全神貫注的聽,很多人誦《金剛經》誦到這個地方,看不懂。

佛言,須菩提,彼非眾生,非不眾生,第一句是懂佛法的人,懂一些佛法的人,學聖賢之道的人,“非”底下加兩個字:一般。非一般的眾生,就是學佛的,這個就是專指學佛的。第一句話是指學佛的。整句話的意思就是:懂佛法,學聖賢之道,已經不是一般眾生了,但是,著一個學佛、學聖賢之道知見。

好!再講一遍:彼非眾生,我們這些學佛的人,已經不是一般的眾生了,叫作彼非眾生。我們現在已經不是一般的眾生了,我們知道要了生死、要學聖、要學賢人、要開悟;但是,就清淨的自性來講,有東西可以學,還是執著;有聖人可以學,還是著見;有賢有聖,還是著相。

這個“非不眾生”,是著凡夫知見。上面這一句(彼非眾生)是著聖賢知見,認為有聖賢可學,底下是著凡夫知見,“非不眾生”就是眾生,你不能說這些不學佛的,這些不懂佛法的人,他不是眾生,他的確是眾生,集五蘊身而生,集煩惱而生,眾生每天都在煩惱,統統叫作眾生。這個“眾”就是五蘊。“非不眾生”就是:你也不能說他不是眾生,你也不能說他不是凡夫的眾生,他的確就是凡夫,但是這種觀念,還是著凡夫知見,所以,彼非眾生,前面一句是指學佛的,後面一句是指不學佛。學佛,就是不是一般眾生,學聖賢之道,著了聖賢知見。底下是著凡夫知見,不學佛的叫作凡夫,可是我們也不能說他是凡夫,因為他當體即空,也沒有這個凡夫知見。不能著聖見,不能著凡夫知見。

【何以故。須菩提。眾生眾生者。】加幾個字,這一句你看不懂的,“眾生”前面加三個字:“佛所說”的眾生。眾生者,打一個問號,在旁邊註解,什麼叫作眾生呢?世尊就是這個意思,“眾生眾生者”意思就是說:佛所說的眾生,什麼叫作眾生呢?再問你一句:佛所說的眾生,那什麼叫作眾生呢?【如來說非眾生。是名眾生。】如來,釋迦牟尼佛,說:眾生當體即空,根本沒有這個五蘊身,四大本空,五蘊無我,如來說沒有一個眾生,方便,是名眾生,方便說:這個叫作眾生。我們現在根本就沒有一切相,沒有這個東西,你這樣不能體會的時候,在座諸位!一百年以後,今天是二零零四,我們到二一零四年的時候,我們在哪裡?統統不存在了!好!我的骨灰,火化以後擺這裡(講台所在的地方),你們每一個人的骨灰,火化以後,擺在你們的椅子,注意聽喔!一百年以後,有沒有說法的?沒有。有沒有聽經聞法的?有沒有中間的音聲?沒有!現在有,每一分、每一秒剎那變化,不存在、不實在,沒有永恆。對,就是這樣子。佛所說的眾生,什麼叫作眾生呢?眾生就是不可得,如來說非眾生,不可得,是名眾生,緣起的假相,方便說:這個有眾生。

【此則魏譯偈也。長慶中。僧靈幽入冥。所指魏譯。則存。秦譯則無也。謂言若敬信佛法。即著聖見。非眾生也。】就是非普通的眾生,學佛了。【若不信佛法。即著凡夫見。非不眾生。】非,第一個字當作:也不能說不是眾生,這樣你才看得懂。非不眾生這個“非”,也不能說不是眾生,就是眾生。也不能說他不是眾生,他集五蘊而生,他當然是眾生;可是,眾生遍尋不可得,找不到這個眾生。【若起此二見者。是不了中道也。】著佛見,不是中道,著眾生見、凡夫見,還不是中道。【須是令教凡聖皆盡。不生兩頭。方是真正見解。故云。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生也。】諸位啊!這個沒有善知識開導,我告訴你,看一百年,誦《金剛經》誦到死,你都弄不清楚這個在講什麼。

【無法可得分第二十二】

經文:【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。

佛言,如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。】須菩提現在悟性很高了,見性了。

【佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至】注意“乃至”,乃至就是畢竟無法可得,“乃至”就是究竟。怎么樣說,無有少法可得,畢竟是【無有少法可得。】沒有參考的餘地,沒有思維的餘地,就是不可得,【是名阿耨多羅三藐三菩提。】這個就是無上正等正覺。

【若有少法得。亦是著相。志公雲。但有纖毫。即是塵。】“纖毫”底下寫兩個字:“動念”,沒有一點點的動念。“塵”旁邊寫兩個字:“染污”。你只要有動念,就是染污你的清淨自性,“舉意”旁邊寫個:動念,【舉意便遭魔所擾。】你動念,只要著相,魔就跑來了,困擾你了。

【經雲。若人慾識佛境界,當淨其意如虛空。】這一句話太重要了,要畫雙黃線,如果有人要了解佛的境界嗎?你想要進入佛的領域嗎?很簡單,當淨其意如虛空。“虛空”就是不來不去,不生不滅,不垢不淨,也不增不減,就是這樣。

【學道之人。但於一切諸法。無取無舍。】執著不得,拋棄不得,見一切相,當下就是離相。【見如不見。】看到了,就跟沒有看到一樣,因為無相可得嘛!你看到這個人,用X光照一下,沒這個人。【聞如不聞。】清淨自性聞一切音聲,如如不動,跟沒聽到一樣。【心如木石。刮削並當。】刮,用剃刀剃;削,小刀;“刮”就是剃刀;“削”就是小刀。“刮削”比喻順逆二境,刮是順,削是逆境。不管是順境,不管是逆境,並當,“當”旁邊寫四個字,如如不動。這個是表法的,任何的順境、逆境,統統如如不動。【令內外清淨方是逍遙自在底人。】

【琪禪師雲。念念釋迦出世。】你只要畢竟空,每一念統統是釋迦牟尼佛,明心見性嘛!【步步彌勒下生。】每一步統統叫作彌勒下生,你不必等到彌勒佛降生,你現在就見性了,為什麼要等那么久?現在我們有《金剛經》作依據,有師父開示,你直下承擔,現在就是釋迦,就是彌勒。【分別現文殊之心。運用動普賢之行。】用大智慧分別,注意喔!這個不是分別心,一定要弄清楚。用大智慧善於分別,這個就是文殊大智慧的心;運用動普賢之行。【門門而皆出甘露。】門門就是,只要你明心見性,不管你修什麼,你哪裡統統是甘露。【味味而儘是醍醐。】醍醐就是:乳去提煉的最好味道,乳、酪、生酥、熟酥、最後就是醍醐。每一個味就是醍醐。我們說:醍醐灌頂,醍醐就是最上味。【不出旃檀之林。】“不出”就是不能離開,旃檀就是香。旃檀林哪裡都是香,你只要明心風性,那你修各種法門,你統統是解脫。【長處華藏之境。】事事無礙叫作華藏之境。在“華藏之境”旁邊寫:事事無礙。每一件事情碰到了,統統沒有罣礙,統統沒有障礙。【若如此也。行住坐臥。觸目遇緣。雖套用千差。且湛然清淨。】

【淨心行善分第二十三】

經文:【複次。須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。】

【複次。須菩提。是法平等。無有高下。】這個就是《金剛經》整部的精神,《金剛經》整部的精神要你怎么樣?活在這個世間,要用什麼心態,來跟人家面對這個世間?就是這一句:是法平等,無有高下。你今天,不管王公貴族,不管是大富豪、大企業,一律平等;乃至見到一條狗、一隻螞蟻,心都是這樣子。佛法是真了不起,究竟解脫,究竟平等,你有這個平等心,日子就好過了。看到乞丐,你不會瞧不起他;看到一條狗,你知道它有佛性。【是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。】因為沒有這一些事相,【修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。】其實這一句的意思就是:不著相而修一切善法,以清淨心就是佛。

【是法平等無有高下者。凡夫不見自性。妄識分別。自生高下。諸佛是高。眾生是下。菩薩了悟人法二空。上至諸佛。下至螻蟻。】連一隻螞蟻,【皆有佛性。無所分別。故一切法皆平等。豈有高下也。】哪有什麼高下呢?

黃蘗斷際禪師這么說:【黃蘗雲。欲觀佛作清淨光明解脫之相。】把佛觀想成光明解脫之相,如果你要修禪的,是不能這樣子的,如果是修淨土的,是方便可以這樣子做,【觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。】注意底下這一句:【歷恆河沙劫。終不能得阿耨菩提。】佛是無相的。那我們為什麼要觀想西方三聖,觀想那個光呢?記住!那是使你的心專注,方便。為什麼要觀落日觀、月輪觀?因為你煩惱剎那起伏,觀一個相,讓你在那邊,心才能夠集中,方便。【又雲。心若平等。不分高下。即與眾生諸佛。世界山河。有相無相。遍十方界。一切平等。無彼我相。此本源清淨心。常自圓滿光明遍照也。】

【百丈雲。若人於一切事。無染無著。】如果有人在一切事相、事情,不染也不執著,【於一切境。不動不搖。】在一切境界,也不動也不搖;【於一切法。無取無舍。】對一切法,也無取也無舍,【於一切時。常行方便。】常行種種的方便,【隨順眾生。令皆歡喜。】要讓眾生歡喜,你才有功德喔!【而為說法。令悟菩提真性。】一定要明心見性,【此即名為修善法也。】這才是名為修善法也。講得好,祖師的一句話真是好!

【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】須菩提,如來所說的善法,其實就是這個清淨心,如來說即非善法,因為沒有善法之相,清淨心就是善法,無相就是善,也沒有一個善法之相,所以,方便說這是善法。

【不住相故。】不執著這個相。【即非善法。】非善就是空,不但行善,當體即空,還不執著,這個叫作非善,非善法。非善不是惡喔!不住著於善叫作非善。【無漏福故。是名善法。】

【法華經雲。初善中善後善者。初。謂發善心時。須是念念精進。不生疑惑懈怠之心。中。謂常修一切善法。令悟真性。不著諸法相也。後。謂即破善法。直教一切善惡凡聖。無取憎之心。】沒有恨之心。【平常無事。】就是平常心,無事就是一切沒有罣礙,沒有一切罣礙的事。如果你能平常心,那么一切就沒有罣礙。【故云。即非、是名、善法也。】即非善法,是名善法。即非,一個頓點,是名,一個頓點,所以要念兩次:即非善法,是名善法。

【福智無比分第二十四】

經文:【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。】好大的須彌山。七寶聚,【有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。】如果有人以《金剛經》,(即《般若波羅蜜經》,)【乃至四句偈等。】乃至四句的偈頌。【受持讀誦。為他人說。】為別人講解,【於前福德。百分不及一。】就是我們現在所講的百分之一。那個是有相啊!福報要比一比:有相修行,那就算你用三千大千世界,須彌山王的七寶布施,功德很大;但是不比誦《金剛經》,為別人解說《金剛經》的福報更大,【百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】

【聚七寶布施。如三千大千世界中。須彌山王。所得無量無邊福德。此為住相布施。終無解脫之期。不如受持讀誦此經。乃至四句偈等。所得無住相淨妙功德。】只要你不住相,功德立刻現前。簡單講:開悟自性的清淨福德,比任何的生滅有相、執著的布施功德更大,【勝前功德百千萬倍。】所以說:百分不及一,就是我們現在所說的百分之一,百千萬億分之一,還是比不上,乃至算數譬喻所不能及,沒辦法用數學算的,有數量還是相,清淨自性無數量,那就功德最大了!

【化無所化分第二十五】

經文:【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫,是名凡夫。】

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。】說眾生,四大本空,五蘊無我,哪有眾生呢?【若有眾生如來度者。如來即】“即”就是住著。【有我人眾生壽者。】如來就會住著有我、人、眾生、壽者相。

【實無有眾生如來度者。如來不見有眾生可度。又雲。謂諸眾生。起無量無邊。煩惱妄想。於一切善惡凡聖等見。】這個見就是看法,通常就是分別心的意思,【有取捨分別之心。】這個凡夫【迷情蓋覆菩提之性。佛出於世。教令覺悟。降六賊。斷三毒。除人我。若能了悟人法二空。無諸妄念。心常空寂。湛然清淨。更不留纖毫滯礙。】一點都沒有罣礙。【即是見性。】

【實無無眾生可化度也。若有眾生如來度者。即有我人眾生壽者者。人人具足。個個圓成。本來是佛。與佛無異。】

【圜悟禪師雲。赤肉團上。人人古佛家風。】就是我們這個色身,如果你了悟四大本空,五陰無我這個色身,當下就是佛,你就不會住著了。既然萬法不可得、皆空,人人古佛家風,清淨自性就是。【毘盧頂門。】也是指清淨自性。你就是毘盧遮那佛,你就是古佛,古佛也只是這樣子而已,就裡明心見性。【處處祖師巴鼻。】嘴巴、鼻子,統統跟祖師一模一樣,因為你悟入無相嘛!【若也恁么返照。凝然一段光明。非色非心。非內非外。行棒也打他不著。】這清淨自性,你用棍子打,打不到。【行喝】喝叱。【也驚他不得。】他是無相,無相打不著,把全身打死了,看不到,打不到本性,一直訶責,本性不會驚訝。【直得淨裸裸。】淨裸裸就是毫無保留,一絲不掛,【赤灑灑】非常的瀟灑自在。【是個無生法忍。不退轉輪截斷兩頭。】不退轉法lun之心,截斷兩頭叫作不退轉輪。不退轉輪就當處斷,兩頭就是“空”“有”,徹底的放下空有,【歸家穩坐。正當恁么時。不須他處覓。】你不須要找,你不必拚命的找,就在你現前當下這一念,徹底的不執著,徹底的不分別,徹底的不顛倒,就這樣子而已。【只此是西方。】你只要悟到本來無一物這個清淨自性,這個就是西方,不必拚命的找。

【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】解釋一遍:須菩提!如來說有一個我,其實那個是意識心,找來找去,其實找不到一個真正的我,世尊所說的我,其實沒有,即非有我,根本就沒有這樣的一個人,而凡夫之人以為有我,每一個人都是啊,凡夫每一個人都是執著一個我相,遍看全世界,那一個不執著這個我相?凡夫之人,以為真的有一個我,其實錯覺,錯誤了。

須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。所謂凡夫,找來找去,如來說:根本就沒有這個凡夫之相。“即非凡夫”就是即非凡夫之相,非有凡夫之相。所謂凡夫者,只是方便說,他的執著放不下,煩惱多,我們說他是凡夫,其實找來找去,就沒這個人。釋迦牟尼佛、世尊所說的這個凡夫,其實找不到這樣的一個人,沒有這個凡夫之相,這個方便說叫作凡夫。

【有我者。即是凡夫。非我者。】你悟到空,心【隨處作主。套用無方。故云。凡是佛因。佛是凡果。】“凡”是凡夫。凡夫是成佛的因,我們現在在座每一個人,將來都會成佛的,祝福大家。一般人都不會祝福,祝你鴻圖大展。鴻圖大展,開悟的人看,生滅法的東西。祝你青春永駐,有青春永駐這回事嗎?世間都喜歡講假話嘛,講一講,有青春永駐這個東西嗎?沒有!祝你身體健康!那我今天身體健康,那明天呢?十年後?這些祝福就是互相安慰。你要講:以後我們佛弟子,出家、在家,要這樣祝福。買中秋月餅的時候,你就要這樣講:祝你早日成佛!一百分!要這樣祝福人家嘛!祝人家早日成佛!這不是很好嗎?你祝這個都是生滅法的東西呀!希望你鴻圖大展,錢慊多一點,錢慊多一點要幹嘛呢?Andsowhat?就是這樣子一句話:又如何?祝你健康,健康不用死嗎?一百年後呢?統統一樣。什麼叫學佛?有智慧的這一顆心,就是學佛,全世界的不管是什麼家,統統落入觀念裡面,他認為有實在的東西在研究,你知道嗎?有實在的東西在研究:我在研究。世尊說:你這個內心裏面真實相還沒有弄好,還都是妄想,你研究外面的世界?所以,全世界的偉人,統統在研究外面,身心以外的世界,研究生物、科學、哲學,或者是等等的這些科技、電腦;只有佛學,研究這個心靈工程,大徹大悟這個心性大智慧工程,內心的世界。世間人往外找,釋迦牟尼佛往內找,剛好顛倒。往外找,打死不開悟;往內找,剎那就見性,就見到永恆。世間人想要找永恆,像秦始皇找不會死的藥,埃及木乃伊,你看,死了以後,就把他弄一弄,弄一弄,身體不會腐爛,可是,人還是死啊!每一個人都在求永生,想要找到永生,永恆的生命,只有佛教找到永恆的生命;永遠大智慧的法身慧命,我們真正的找到永恆的生命。只要這個色身,你無論怎么打轉,你吃什麼劑,打什麼針,吃什麼營養的,統統是要死,統統是生滅法,遲跟早而已。所以,我們在這裡下功夫是錯的,在這個色身生滅法下功夫是錯的。要在哪裡下功夫?要在清淨自性下功夫,這才是永恆的生命啊!我們不是要找永生嗎?這個就是永恆的生命,我們內在擁有跟佛陀一樣的大智慧,這個就是我們永恆的生命啊!全世界所有的眾生,只要沒有學佛,都落入觀念,你有你一套的哲學,他有一套的哲學,羅素有羅素的哲學,中國有中國諸子百家的哲學,印度有印度的哲學,每一個人的哲學不一樣,因為沒有大徹大悟,所以開始爭論。你這個看法,你的看法…白馬非馬,白馬是不是馬?是馬。白馬是不是馬?也非馬。黑馬是不是馬?也非馬,是不是馬?也是馬。白馬非馬,黑馬是馬,就是這樣,統統馬,每天都是辯這個東西。世尊就說:凡所有相,都是虛妄。一句就解決了,統統是妄想。用意識形態,永遠沒有辦法登峰造極,明心見性不是靠辯論的,大徹大悟不是靠辯論可以得到的,實證,放下所有的相,因為所有的相都是陷阱,都是煩惱、都是執著,除了放下這些假相以外,沒有意識形態,沒有執著,就是每一個人本來的本來面目,這個就是我們永恆的大智慧的生命,基督教叫做永生。秦始皇怎么找找不到的,希望永遠留在這個世間,就是希望找到一個永恆,我們在我們的心性裡面就可以找得到。所以,我們必須要學佛,徹底的開悟,就見到永恆的生命。正當這個時候,不需要他處,就在這個時候,就是西方。為什麼?當下徹底放下,所以,你只要著相,就不是西方,有相就是執著凡夫。

有我就是凡夫,非我就覺悟到空,就這樣子。如來就是悟到無相,隨處作主,套用無方。所以說:凡是佛因,佛就是凡夫之果。

【境界經雲。三世諸佛。皆無所有。】你所看到的相,根本就是緣起,種種條件所構成的,而我們看的這個假相,立了種種的名字,安立種種的觀念,開始爭吵不休。聖人看到畢竟空,沒有什麼好爭論的,凡夫看到這個就爭論。【唯有自心。既明因果無差。乃知心外無法。二乘之人。】聲聞、緣覺,【執有我相。欲離生死。而求涅槃。】不生不死,【欲舍煩惱而求滅度。是舍一邊。不了中道。乃同凡夫行也。即非凡夫者。一念清淨。】就是畢竟空。你了解萬法皆空,人生、宇宙根本就是妄想的產物,【非凡非佛。】哪有什麼凡夫?哪有什麼佛?【故云。即非凡夫。凡夫亦空。迷者妄執但無執著。即一切清淨耳。】只要你不執著,即一切相,離一切相,當下就是我們本來的面目,每一個人統統是釋迦牟尼佛。

【法身非相分第二十六】

經文:【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我以音聲求我,是人行邪道不能見如來】

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。】你可以用莊嚴的三十二相見到真正的佛嗎?

【須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】在這一段是告訴我們:法身無相。

須菩提,你的意思怎么樣啊?可以以三十二相,見到每一個人的清淨自性嗎?可以看到真正的釋迦牟尼佛嗎?須菩提說:如是如是,可以以三十二相觀如來。

【空生疑謂。】所以說:大概吧!其實他是代眾生問的,示現的。【眾生是有。】眾生認為是有,【可化成聖。】有什麼聖人可以成,【法身不無。】法身是不可思議的,【可以妙相而見之也。】所以說:須菩提是故意懷疑的

【佛言。須菩提。】釋迦牟尼佛就告訴須菩提說:【若以三十二相觀如來者。】那么我現在告訴你,如果以三十二莊嚴之相認為看到如來,能夠見到我們清淨自性。“轉輪”旁邊寫四個字:表法,表生滅。轉輪:一直輪轉就是生滅。【轉輪聖王即是如來。】轉輪王這個生滅相就是不生不滅的如來囉。那么轉輪王也是三十二相,他也是很莊嚴啊!能不能這樣見到如來呢?

【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。】就我所知道的,佛不可以用莊嚴,釋迦牟尼佛這個莊嚴三十二相,來看不生不滅的清淨自性,這是看不到的,外表莊嚴,不代表他悟道。所以,【不應以三十二相觀如來。】來觀這個不生不滅的清淨心。因為法身是無相,如果三十二相就是如來,那么轉輪聖王也是如來。

佛言:須菩提!如果以三十二相,能夠見到我們清淨自性,那么轉輪王也是三十二相,他也是很莊嚴啊!能不能這樣見到如來呢?

須菩提白佛言:世尊!就我了解佛所說的畢竟空,不應該以三十二相觀如來。

【轉輪聖王。即是如來者。佛以近事質之。】佛用現在的、最接近的,【令其自解。】你自己審察看看,你令自己審察看看。

【又雲。未達我人眾生壽者四相。】不了解我相、人相、眾生相、壽者相,當體即空的話,【即是心有生滅。】就是心有生滅。【生滅即是轉輪義。】轉輪的意思就是生滅。

【王者。心也。雖修三十二淨行。生滅心轉多。終不契清淨本來心。故云。不應以三十二相觀如來也。】

【爾時世尊。而說偈言。】

慧律法師講金剛經第15部分

【若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】

這句話就是重點。你想要用這個生滅的色相,來見到我們清淨自性嗎?我就是如來,如來就是每一個人的清淨自性。你用音聲,就能找得到、求得到你的清淨自性嗎?這也是生滅啊!你用生滅法,來求不生不滅,是人行邪道,不能見如來。我們一定要了解這一句話的道理。若以色見我,以色相見世尊,以音聲求佛、求世尊,這個人是行邪道的,不能見如來。

諸位!那我們每天都念阿彌陀佛,是不是?以音聲求我啊?那我們每天觀想阿彌陀佛、西方三聖,是不是以色見我啊?是人行邪道,不能見如來啊?諸位!這裡有一個非常重大的觀念:禪宗直指人心,明心見性,當下就是佛,這是最重要的。《金剛經》是直指人心,明心見性的,淨土法門不是,淨土法門有一個重要的觀念是轉識,我們人有神識嘛!先把你這個神識,轉到蓮花化生的極樂世界去,才慢慢來。先轉識,這是重大的觀念。所以我們也不是以色見佛,也沒有以音聲求佛,其實到極樂世界,還是我們清淨自性,還有阿彌陀佛的願力,因緣和合的,還是這樣顯現出來的。所以,我們今天為什麼要念佛?因為斷惑難,開悟難、了生死靠自力難,沒有辦法了,時間不夠用,我們生命太短了,時間不夠用。念佛,沖、拼,先到極樂世界去,兩者完全不一樣的。所以,我們在《彌陀經》裡面:“執持名號,若一日乃至七日,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。”那是叫你執持名號就是:當你要打妄想、貪瞋痴,不如集中精神念阿彌陀佛…是這個意思。所以修淨土法門,如果你能悟到清淨自性,就是實相念佛,去,就是法身,是大菩薩,你的果報就是大菩薩。去,就是常寂光淨土。在娑婆世界大徹大悟的人,念阿彌陀佛,求生極樂世界,清淨法身,常寂光淨土。它有常寂光淨土,有實報莊嚴土,有方便有餘土,有凡聖同居土,這個討論起來又很多。大家都可以求生極樂世界,你在娑婆世界的心境高低,決定極樂世界的四土。好了!這已經超過我們今天經典討論的範疇。

【音聲色相。本自心生。分別之心。皆落邪道。若能見無所見。聞無所聞。知無所知。證無所證。體此妙理方見如來。】

【無斷無滅分第二十七】

經文:【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

【須菩提!汝若作是念。如來不以具足相故。】如來不以具足相,意思就是說:如來心性是不生不滅的,那么是不是沒有三十二相的莊嚴相啊?就是否定佛的莊嚴的意思。如來不以具足相故,因為佛剛剛講的都是無相嘛!這一段世尊講,要對因果負責,無相是講本體,任何一個人都要對因果負責,不可以說斷滅相,這一段就是不可以斷滅,不能說:既然都是講無生無滅,那么就不要做善了,也不要弘法,也不要利生了。錯!統統要做,還是要行善、要救人,還是要這樣做,因為因果嘛!你不能說否定這個因果,佛為什麼這么莊嚴?就是修無量的福德嘛!無量的善,世尊才這么莊嚴,要不然,每一個人貌相完全不一樣。各人造的因各人不同。如來不以具足相故,【得阿耨多羅三藐三菩提。】

【須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。】不要這樣講喔!釋迦牟尼佛也不能說他沒有莊嚴的三十二相喔,這個有修無量的福德善因,才有三十二相,你不能說:釋迦牟尼佛講不生不滅的空理,就否定了事相的因果,這是不對的。你不要這樣想,動這個念頭說:如來是無相,不以具足諸相,所以,【得阿耨多羅三藐三菩提。】

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。】把筆拿起來,“諸法斷滅”,就是壞因果緣起法,叫作斷滅相。也就是沒有因果了,你做善事,無善;做惡,也無惡;也沒有果報,糟糕了,這個就完蛋了,這個就是外道見。斷滅就是壞緣起因果法,叫作斷滅見。弄到這個就完了!世尊一直講不生不滅的清淨本體,那么在事相上也不管善了,也不管惡了,錯了!善惡統統有因果。所以,須菩提!汝若作是念,如果你做這種念頭,如果有人發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅,就是無因無果,無善無惡,完了!

【莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】把筆拿起來,寫六個字:因果仍然存在,因果一定存在的。於法不說斷滅相,對這個法一定要對因果負責的,叫作因果仍然存在的。

【如來不以具足相故者。佛恐須菩提落斷滅見。是故令離兩邊。然性含萬法。本自具足。套用遍知。一即一切。一切即一。去來自由。無所罣礙。此法上至諸佛。下至含識。本無欠少。】每一個人都存在,【是名具足相也。】

【說諸法斷滅。莫作是念者。諸法性空。空寂是常。】空寂就是一片寂靜,當下就是永恆,【是故不斷不滅。】不能說沒有這個因果,不可以的。

【若作念雲。無相而有道心者。是斷一切行。滅一切法。此非中道也。又雲。若作有相觀。即是一邊見。若不作有相觀。即是斷滅法。】

所以,佛法很難,說這個也不對,搞那個也不對,搞來搞去,眾生不是左邊就是右邊,不是有就是無嘛!佛法統統不是,也統統是,難就難在這個地方。若作有相觀,就是一邊,清淨自性是無相的,你作有相觀,就不通達清淨自性。若不作“有相觀”,就是因果緣起的法則,就是斷滅法呀!所以,你觀想佛像,還是有因果的,你心清淨,有這個心清淨的因,將來就往生極樂世界的果,因果還是不可以斷滅的。修淨土法門,念佛就是成佛的因,在因果法則就是這樣子。知道嗎?不能說:“凡所有相,皆是虛妄”,錯了!“凡所有相,皆是實相啊!”凡所有相雖然皆是虛妄,但是,凡所有相,悟到,統統是實相,實相就是不壞因果,無相無不相嘛!所以,要對因果負責。【故知真如法性。不是有。不是無。湛然不動。觀與不觀。皆是生滅。故云莫作是念也。】

【於法不說斷滅相者。見性之人。自當窮究此理。】

此段為六祖講的,嚴重的誤解佛法,【若人空心靜坐。】這一句是六祖講的,如果有人空心靜坐,什麼都不想,跑去靜坐。【百無所思。以為究竟。】什麼都不想,認為這個就是修行,這個就是佛。錯了!佛就是要繼續造作,一定要好好的修善,同時無所著,該做的事還是要做,佛法就是這樣。以一顆清淨心,無所住的心,無所著的心,該吃飯就是吃飯,該睡覺就是睡覺,該上班就是上班,為人父母,就應該盡父母的責任,做法師的有法師的責任、義務,該怎么做就是應該怎么做,還是要積極度眾生,還是要積極行善,但是,內心無所著。如果你什麼都不想,就認為這個叫做佛,錯了!【即著空相斷滅諸法。】

【不受不貪分第二十八】

經文:【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界。七寶持用布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故,須菩提。以諸菩薩不受福德故。

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。

須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。】

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。】你看!一句話,你了解一切法,根本沒有一個我,【得成於忍。】注意!這一句話是證得空性的意思,能夠成就畢竟空的這個境界,叫做得成於忍。知一切法無我,能夠成就畢竟空。【此菩薩勝前菩薩所得功德。】證得空性的菩薩,絕對比你在那邊拚命造作的力量大,他見性,你不見性嘛!

【知一切法無我者。一切萬法。本來不生。本來無我相。所得功德。即非七寶布施等福所能比也。】

【得成於忍者。既知人法無我。】人無我、法無我,【則二執不生。】我執、法執不生。也不執著一個我相,也不執著一個法相,【成無生忍。此乃勝前七寶布施菩薩。】前面滿三千大千世界,須彌山這么大、這么廣,經過多長的無量阿僧祇劫布施,比不上明心見性的人,【夫萬法本來無性。皆用自己之】加一個“心”,更清楚,皆用自己之心,萬法都是自心【所顯法耳。】都是用自己的心所顯現的。【如眼對色謂之見。耳對聲謂之聞。見聞是根。色聲是塵。色聲未對之時。我性常見常聞。】我們的清淨自性常見常聞,【未曾暫滅。色聲相對之時。我性未嘗暫生。此是菩薩了悟真性。活潑潑地。洞然同於太虛。所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆。隨六塵轉。即有生滅。故塵起即心起。塵滅即心滅。不知所起滅心。皆是妄念也。若見六塵起滅】加兩個字:“當下”,【不生。即是菩提。】開悟就是這么簡單,“見六塵起滅,當下不生,就是菩提”,看你不執著的功夫到哪裡,你的果報就到哪裡,你能夠不執著,你能夠犧牲多少,你的福報就多少,看你有多大能耐犧牲,無我相嘛!你有更大的能耐犧牲,你就有大福報。直接了當講,肯犧牲的人有福報,大無我的人大福報,就這樣子。徹底的無相就是佛,福報最大。

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。】“不受”就是不著。以這些菩薩不著這個福德。

【須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。】

【須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。】動一個念頭都不行,【是故說不受福德。】

【不貪世間福德果報。謂之不受。】修行人貪,就壞了!【又雲。菩薩所作福德。不為自己。止欲利益一切眾生。此是無所住心。即無貪著。故云不受福德。】

【威儀寂靜分第二十九】

經文:【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來。亦無所去。故名如來。】

【須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。】他就看到釋迦牟尼佛的行住坐臥。你看,人家世尊也是這樣啊,來去坐臥,世尊也是這樣子啊!你看,佛在這裡呀,佛現在在這裡,佛現在在那邊。他不曉得,當下這一顆不生不滅的清淨自性就是佛,他本身就是啊!你現在聽經聞法,當下放下,你就是佛,要不然你哪裡去找佛?如果有人說:你看,釋迦牟尼佛在這兒,你看,佛陀去那邊,釋迦牟尼佛現在坐著,釋迦牟尼佛現在臥著。【是人不解我所說義。】這個人不了解釋迦牟尼佛所說的見性大法。

【何以故。如來者。】什麼叫作我們的清淨自性、如來的清淨自性呢?【無所從來。亦無所去。】了知萬法皆是心的影像,當下不執著、不分別、不顛倒,就是本性,就是如來。【故名如來。】

這個多了不起啊!無所從來,亦無所去,叫作如來。我們眾生,你講這個他聽不懂,他就說:佛在我的前面,我要拜佛。所以,我們為什麼要做佛像?做幡啊、做講台講經?方便接引眾生,眾生沒有這個相,他不會拜的,所以,我們弄得愈莊嚴,他就愈法喜。眾生第一個就是見相。所以,作為一個佛弟子,這個身體要照顧得健康,身體不夠健康,不莊嚴,你要度眾生很難的。我今天如果是非洲阿福來,這一個腫瘤這么大,你來,你拜得下去嗎?這個人業憚比我還重,長得這么醜,我還沒有這么嚴重呢,這叫我如何向他磕頭呢?對不對?眾生就這樣子啊!你看,腫瘤長這么大,不是說我們瞧不起他,而是說:眾生沒辦法,你知道嗎?要不然,明天我帶一個道具來,弄得一個臉這邊這樣(很難看),很嚴重的道具,我告訴你,你一看:怎么這樣子?不要講那么多了,我講我們流通處就好了,這個流通處,不相信你試試看,你把它雕刻得一個非常莊嚴的佛像,雕刻很莊嚴的佛像,同樣是錢,要你請佛像,你把它雕刻一尊佛像,是怎么樣?五官不端正的,沒有對稱的,脖子這么粗,耳朵這么大,眼睛這么大,看起來好象佛像,也不是佛像。我告訴你:擺在流通處,放在那個地方,三十年賣不出去,就這個像而已喔!你講不是不著相嗎?好!我放在那邊,我請問你:你用一萬塊,來請我的佛像,你要請莊嚴的,還是要請醜陋的?來!當然要請比較莊嚴的,請一尊奇形怪狀的回家,怎么拜得下去呢?每天看到那尊佛像,看了就起煩惱,叫我怎么拜得下去呢?他就拜不下去啊,這沒辦法,眾生因為著相,著得非常嚴重,你叫他徹底放下,沒辦法,沒這么簡單的。所以,第一個,你看,我們要來這個講經,我一個月前,我就好好的照顧一下,這個皮膚吹彈可破(師以詼諧的語調),可以了嗎?這個亮度夠不夠呢?就看:嗯!可以!我平常就是穿那個老鼠色的、咖啡色的,趕快換掉。黃色的,yellowaolor換一個黃色的,這一穿,看到:哇!莊嚴!這不拜也很難。(師笑,眾鼓掌)眾生嘛!大家還沒見性,就看到這個相。所以,佛弟子要有禮貌,外表也是很重要的。有一個人修行,就不要執著了,統統不化妝。化妝化習慣了,有一天不曉得去聽誰開示的:不要執著,千萬不要化妝,她認為這個叫不執著了,不執著在內心啊!不化妝有禮貌嗎?聽經以後,好像覺得不要化妝,結果就不化妝。第二天去外面,人家一看:哇!三分長相,七分妝扮,如果沒有化妝的話…昨天看起來像觀世音,今天看起來像羅剎,女羅剎,昨天看到,哇!長發飄逸,電風扇一吹來,耐斯澎澎(廣告詞)。今天一看:哇!真的,人不可貌相,一切真的都是假相,就這樣子。所以,我告訴你:還是要化妝,男孩子,你就好好的西裝、打領帶,這佛弟子,是不是?要有禮貌。女孩子要穿得lady,要穿得漂亮,一定要口紅,不過不要超過程度,一擦的話就…佛弟子,一看,怎么會這樣子,大嘴巴,她化得太過分了。什麼事情剛剛好就好。所以,我們也知道,本性雖然無來無去,這是對內行人講的,告訴你:一切眾生都是看相的,你一定要把你的外相,一定要好好的莊嚴,要好好的穿衣服,是不是?應該就是這樣子。所以很多人就是這樣子,不懂得佛法,坐在那個地方。坐著,然後告訴她女兒:女兒啊,來看看,我有沒有像觀世音?她女兒說:“喔!我媽媽可能著魔了,太嚴重了!”她認為化妝漂漂亮亮坐在那邊,就叫作觀世音。她不曉得,來無所從來,去無所去,清淨自性不懂。

【來無所從。去無所至。來去皆如。其誰來去。又雲。無所從來者。不生。亦無所去者。不滅。不生者。謂煩惱不生。不滅者。謂覺悟不滅也。】清淨自性不滅。不生不滅什麼意思?好好的搞清楚:什麼不生?煩惱不生。什麼不滅?自性不滅。大智慧的清淨自性不滅,覺悟的性不滅。

【又雲。知色聲起時。即知從何而來。知色聲滅時。即知從何而去。】看得清清楚楚。【故色聲香味觸法。自有起滅。】當體即空,“自有起滅”底下寫四個字:當下就是空。不要隨著起滅,那一念不隨起滅,【我心湛然。】這個心就是清淨心。【豈有來去生滅相耶。寂而常照。】“寂”的旁邊寫個:體,“常照”就是妙用,叫作依體起用。【照而常寂。】“照”就是妙用。妙用雖然一切在運作,體常寂。旁邊寫一個:體就是我們的心性。照就是一切的妙用,常寂,不離我們寂靜的心性,這是不二的,依體起用,攝用歸體,寂而常照,依體起用,照而常寂,攝用歸體,體用一如,是不二。【行住坐臥。四威儀中。無不清淨也。】

【一合理相分第三十】

經文:【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言,甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。】

【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。】因為世界是微塵所構成的,你把這個地球,把它磨成粉末狀,任何事情,你都把它弄成粉末狀,就是顆粒所構成的,分子不一樣而已。【於意云何。是微塵眾。甯為多不。】多不多啊?

【須菩提言。甚多。世尊。何以故。】為什麼呢?【若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。】

這一句話很多人看不懂,沒有一個人看得懂,為什麼這個微塵眾不是實有呢?微塵眾如果是實在有的話,釋迦牟尼佛說:那個就不叫作微塵眾。因為微塵就是最微小的。

注意聽!我現在要用《楞嚴經》再講一遍,如果這個是微塵(師手拿一黑板擦為例),釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講的:這個是微塵,是不是最小的單位?是不是最小的單位?最小的單位叫做微塵,對不對?釋迦牟尼佛問:那么最小的單位,是有還是沒有?你講微塵是有還是沒有?第一個人答:有!有這個微塵。世尊就說:“那么有這個微塵,能不能再分析?”先講“有”這個角度,能分析嗎?如果能夠分析,不能講微塵,如果不能分析,也不能講微塵。是不是?最小的單位叫作微塵,如果能夠分析,那不叫作微塵,還有比它更細的。那不能分析,不能分析的東西,你怎么叫作微塵?不能分析就是沒有啊!所以說:這個微塵有還是沒有?有,講不通,如果是有,長、寬、高三度空間,你這個不叫作微塵。另外一個答:微塵是空,是沒有。釋迦牟尼佛反過來問你:那集多少空變成一個顆粒微塵?你想,集一切虛空,可以變成一個顆粒微塵,有物質單位,最基本的單位嗎?有沒有辦法?沒有辦法。集多少的空?集所有的空還是空啊!集所有的空,能不能變成物質現象?沒有辦法的。所以,微塵講有不對,講空,怎么樣?還是不對。你看,世尊多么了不起,大智慧。沒有一個人有辦法跟釋迦牟尼佛辯論的,沒有辦法的。講有也不對,講空也不對,那是什麼?那就是心影現出來的,就是心所影現。你看到的這個像,都是你心影現出來的,你要徹底的找,你找不到這種東西。若是微塵眾,實實在在是有,其實就是妄有,虛妄的心,才產生顆粒微塵。佛就不說是微塵眾,因為微塵就是心性的影像,沒有實體可得。如果微塵是實在的,佛當然就不說微塵了,因為微塵是還可以分。

【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】

佛說無量無邊的微塵,其實當下沒有一個實在的微塵聚合的東西,都是心所影現的,都是清淨心所影現的,方便說法,是名微塵眾。佛所說的微塵眾,其實沒有一個實在的微塵眾,因為當體即空,就是心性所展現的,眾生就是妄想、顛倒、執著,才有這個種種的三千大千世界。是名微塵眾,方便為了度眾生,說那個叫作微塵。

【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】

哎呀!這個須菩提真了不起,真正也是悟道的。

這一段再解釋一遍:須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界,這么多的物質世界,碎為微塵,於意云何?是微塵眾,“眾”就是眾多。這么多的眾多的微塵,寧為多不?多不多?

須菩提言:甚多。世尊!哎呀!很多啊!

為什麼?

若是微塵眾實實在在有,佛就不會說那是微塵,因為微塵還是可以分析,其實那是心所影現出來的,物質世界,其實是心所影現出來的世界,不是真正有那種東西,都是心性在作用,因為你有執著,就有三千大千世界。所以者何?佛說微塵眾,眾多的微塵,當下就是空,根本沒有這種東西,方便說這個叫作微塵眾。

世尊!如來說三千大千世界所有的物質現象,其實當下就是空,都是妄想的產物,是名世界,方便說:這個叫作三千大千世界,統統就是妄想。

【微塵者。妄念也。】

【世界者。身之別名也。微塵是因。世界是果。】

【微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自性是因。六道是果。故知微塵起於世界。輪迴由於一念。雖見小善。不可執著。雖逢小惡。必須除去。且眾生於妄念中。起貪嗔痴業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵。積成世界。】不知道因果本來就是妄,【不知因果元是妄心。】所以那個非因非果,是指清淨自性,因果就是相,清淨自性就是無相。【自作自受。】我們現在就是這樣子。【一念悟來。即無微塵。】因為微塵就是妄想,【世界何有。故云。即非微塵。是名微塵。即非世界。】就是妄想,世界是妄相,妄相當下即空,所以即非世界,因為世界有相,相當體即空,所以即非世界,妄相本空,哪裡有真的世界?沒有。方便說:【是名世界。】

【若欲建立世界。一任微塵熾然。】如果你想要建立有的這個世間,你就怎么樣?一任微塵,這注意聽!“任”就是徹底放下。一任微塵熾然,微塵就是假相,“一任”就是徹底放下,“微塵熾然”就是假相,“熾然”就是生滅相,像火在燒一樣,生生滅滅。“一任微塵熾然”徹底放下假相,徹底放下生滅。【若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由於自己也。】統統在自己的一念心性。

慧律法師講金剛經第16部分

【何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

看得懂的請舉手(師問眾,無人舉手,師笑),看不來,沒辦法!為什麼呢?如果這個世界,是實實在在有的,是真的有,姑且說它有。那么有的話,應該是一合相啊!一合相就是絕對的心性。何以故?如果說世界是實在有的,姑且說它有,那應該像心性的絕對心性,一合相就是沒有分成二,一合就是不二。如果說這個世界是實在有的,姑且說它是有,那應該就像心性一樣的,絕對,沒有分開來。如來說一合相,即非一合相,注意聽!是名一合相,前面加兩個字:“心性”。如來說心性一合相,心性絕對空,即非一合相,其實當下就是空,沒有這種東西。是名一合相,方便說:這個叫作一合相,叫作絕對,叫作無相。絕對叫作一合相,無相叫作一合相,無來無去叫作一合相,畢竟空叫作一合相。

須菩提!一合相者,即是不可說,在“一合相”前面加幾個字:“真正清淨心之”一合相。“即是不可說”旁邊寫一個:真心不可說。真正清淨心的一合相,根本沒辦法說。

但凡夫之人,因為執著習慣了,認為有一個清淨心可得,認為有一個清淨心,把清淨心變成一個觀念,認為我得到了清淨心。貪著其事,把我們心性的證量,化作凡夫的觀念,把聖人心性的證量,有修有證的這個證量,變成凡夫的觀念,變成一個:我的心性,有一個心性,有一個一合相。

再講一遍:何以故?如果這個世界是實在有的,那么應該是跟心性,絕對的空性一合相是一樣的囉!因為這個才是真的呀,我們的心性才是真的。意思是:世界本來就是妄,如果世界是真,那么跟我們的心性一樣是真囉!如來所說的心性的一真,一合相,即非一合相,它當體就沒有這個相,沒有一合相之相,方便說這個叫作一合相。須菩提,真正清淨心的一合相,根本就是不能說,不可說。但是凡夫之人貪著其事,貪著有一個一合相,清淨心這個相。

【微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故云。即是一合相。但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故云即非一合相。是名一合相也。】

【即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上。各無罣礙。】沒有任何罣礙。【今凡夫一何貪著事相。不達於理。】這個理就是無生,不了解萬法畢竟空,不可得,【所以說因果著因果。說世界著世界。】

【逍遙翁雲。學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源。所以念念妄想。皆為塵垢。】所以修行在起心動念間,我們起心動念,好好的觀照,當體即空。【勿令染著。久當證知清淨法身也。】久就是修行真的須要一點時間,沒有辦法一下子,須要一點時間!

【知見不生分第三十一】

經文:【須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】

【須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。】如果有人說:佛不是講嗎?我見到了,你看,眾生也見了,人見、眾生見,壽者見,統統存在嘛!我見、人見、眾生見、壽者見,你看,釋迦牟尼佛也是這樣講啊!是人解我所說義不?不也,世尊!因為須菩提已經開悟了,須菩提就說了:這個人不能了解如來所說的義理。【是人不解如來所說義。】

【何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。】當體即空,空便沒有這個東西。【即非我見人見眾生見壽者見。】世尊說這個我人眾生壽者,這是方便說,可是你不能著一個見。【是名我見人見眾生見壽者見。】方便說:我見、人見、眾生見、壽者見。

所以,這一段就是:知見立知,是無明本;知見無見,斯即涅槃。我們認知了以後,化作觀念,觀念開始執著,這個叫作知見立知,清淨自性本來有知,結果我們卻安立一個執著,一個分別,頭上安頭。《楞嚴經》講的:知見立知,是無明本;知見無見,斯即涅槃。清淨自性本來有知見,你不要頭上安頭,安一個執著,安一個分別,安一個顛倒見,那就壞了!

【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。】如果你真的發成佛的心,於一切法,【應如是知。如是見。】應當了解萬法本空。【如是信解。不生法相。】不能對這個萬法的相產生執著,產生知見。不生法相就是,你了解,譬如說:我、人、眾生當體即空,牆壁當體即空,不要產生知見。如是信解,不生種種法相之見。

【須菩提。所言法相者。如來說即非法相。】因為萬法之相就是空相。【是名法相。】方便說:為了講經說法,不得不講種種的六根、六塵、六識,十八界開始運作,開始一直講經…其實根本上就沒有這一些。

我再解釋一遍:須菩提!如果有人說,如人言佛說,我見、人見、眾生見、壽者見者,須菩提!於意云何?這個人解我釋迦世尊所說的義理嗎?不也,世尊!世人不解如來所說的義理。為什麼?世尊說:我見、人見、眾生見、壽者見,當體即空,即非我見、人見、眾生見、壽者見,須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提,對一切法應當知道,不可安立任何知見,應當如是見,這個“見”跟前面的見不一樣,應如是見到空理,如是知,知道萬法皆空;如是見,見到清淨自性。如是信解,絕對不可以在萬法生萬法之相。須菩提!所言法相者,如來說當體即空,非法相,是名法相。

【佛說般若金剛之法。始即令諸學人。先除粗重四相。如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後。復除微細四相。】粗的遣除,再來微細的,【如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清淨四相。若於自心。】標號A,這有四個段落。

A,【無求無得。湛然常住。是清淨我見。】你見沒有關係,但是清淨的,無求無得,雖然見,可是無求無得,湛然常住,這個叫清淨我見。

B,黃蘗斷際禪師這么說:【黃蘗雲。百種多知。】安立種種的知見。【不如無求最第一。】種種的相都是虛妄,你安種種的見,透過語言、透過觀念,就拚死命的執著,以為有一種東西,不曉得當下就是空。【諸學道人。若欲得成佛。一切佛法。總不用學。但學無求無著。】無所求,無所著,你就學這個。【無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅。便是佛也。若見自性。本自具足。是清淨人見。】

C,【於自心中。本無煩惱可斷。是清淨眾生見。】

D,【自性無變無異。無生無滅。是清淨壽者見。】

禪宗的解釋,把這四個,用清淨心來解釋。【故云。即非我人眾生壽者見。】因為當體即空。【是名我人眾生壽者見也。】

【發阿耨多羅三藐三菩提心者。應知一切眾生。皆有佛性。】所以,在座諸位將來可以成佛,【應是一切眾生。無漏智慧本自具足。應信一切眾生。靈源真性。無生無滅。若能了悟此意。即是一切智慧不作有能所心。】底下要畫雙線,如果你也能夠按照底下這幾個字做,馬上開悟,日子很好過。【不存知解相。】“知解相”就是觀念,不要落入觀念。那個好人、那個壞人,觀念太清楚了。看到那個好人就攀緣,惡人排斥,就落入觀念。不要落入觀念。不存知解相,就是千萬不要落入觀念,不要落入聖凡觀念、善惡觀念、好壞觀念,千萬不要落入觀念。【口說無相法。心悟無相理。常行無相行。故云不生法相。是名法相也。】太好了!口說無相法,畢竟空;心悟無相理,畢竟空;常行無相行,不貪著,所以說:不生法相。是名法相也。

【應化非真分第三十二】

經文:【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。

一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。】

【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。】這個又是相跟無相的比較了。用這么滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施。【若有善男子善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。】要怎么演說呢?要不取於相,如如不動。

【發菩薩心者。謂大乘最上乘種性人也。】

【持於此經四句偈等受持讀誦者。七寶有竭。】七寶是生滅法,會用得盡,【四句無窮。】我們的心性是無窮的。【悟達本心。了無所得。持於此經。其福勝前七寶布施之功德也。】

【云何為人演說者。四大色身。不解說法聽法是你面前孤明歷歷。】這一段要加幾個字,你才看得懂,“不解”前面加一個:若,“解”的旁邊,叫作執著、住著。如果不住著,“說法”底下加兩個:“之人”,不住著說法之人,“聽法”底下加:“之人”,那就很清楚了(加字後為:“若”不解說法“之人”聽法“之人”)。不執著有個說法的人,不執著有個聽法的人,就在你面前,大徹大悟,你的心性馬上顯露出來,孤明歷歷。不著一個說法的人,不著一個聽法的人。【通徹十方底。】上面就是心性通徹十方。【解說解聽。】一般世間人講解,講聽,有說明、有聽講的。【莫要記他語言。】只是為了要記住他的語言,【縱饒說得天花亂墜。其心不曾增。】講得這么的多,心不增。【便摠不說。】“便”就是就算。就算統統不說,心也不減。【其心不曾減。】就是說法說得天花亂墜,說法說得無量無邊的多,其心不增;就算不說,大智慧心性也不減。【求著轉遠。】你用心求另外一個心,愈求愈遠。【學者轉疏。】“疏”就是愈離愈遠。你想要學見性法,世間就是求。我們要求學,愈求愈遠。所以,“所知障”是什麼意思?所知道的種種的觀念,障礙我們的清淨自性,把這個相,安排種種的相,落入觀念再執著。所以,學歷愈高的人,所知障就愈重,世智辯聰愈強,這個人很聰明,這個道障礙愈大,世智辯聰,觀念愈強,所知障,所知道的障礙清淨自性,叫作所知障。所知道的是假相,他不曉得要放下,所知道的世間的語言、文字、觀念,統統障礙我們的清淨自性,叫作所知障。可是話講過來,一個學歷高的,一個很聰明的人,如果有一天讓他學佛,不得了!語言變成清淨自性的工具,觀念變成弘法的工具,正知正見思想,變成他的工具,所以學歷愈高,愈聰明的人,只要一學佛一轉過來,發揮的力量不可思議。因此我們一定要了解,障礙的本身就是解脫,但看你的心怎么運用。【惟在默契悟者自知也。】你要契入這個真理,靠悟,自己體悟。

【不取於相,如如不動。】

【此謂悟達無心無相。】無可取之人,【可取之人。若是有心。】如果是刻意的。【不取於相。】還是相,如果悟達無心無相,是可取之人,在旁邊寫一個:應當讚嘆,可取之人就是應當讚嘆。如果一個明心見性,無心無相,這個是值得讚嘆的人。【卻是取相。】如果有的人刻意的不取於相,我不執著,刻意的我不執著,一直用講的,卻著相。說放下,功夫還是不夠,悟到六祖那一句話,都是真正的離相:本來無一物,何處惹塵埃?

【心本是空。相亦是空。人法俱空。有何可取也。真淨文禪師雲。但無一切心。自然合天道。套用在臨時。】“臨時”就是時空,時間、空間的架構上,就看你怎么運用。【莫言妙不妙。】

【如如不動者。】不要說妙跟不妙,你只要如如不動。【學人若謂我知也。】“我知”就是有所知。【學得也。】你有所得啊!【契悟也。】有所悟,統統有,【解脫也。】有解脫,【似此見解。皆是有動心。】“動心”就是執著,【即是有生滅。】如果沒有說:我在知、我在得、我在悟、我在解脫,如果沒有這個念頭,【若無此心。即一切法。皆攝不動。不動即內外皆如。故云如如不動也。】

經文最後一句,世尊講的太了不起了。徹底的看破身心不實在,徹底放下,就是這一句,就是關鍵。

【何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】

世尊、釋迦牟尼佛,恐怕我們一直死執這個身心,叫我們徹底的看破,這一句就是叫你徹底看破,把生到死收攝在這一念。記住!一切有為的生滅法,跟做夢一樣,我們人生、宇宙,統統在做夢,夢幻、水泡,水中泡,砰!沒了,砰!沒有,表示生命的脆弱。影像不實在,夢是不實在,泡,很脆弱,影像是不實在。如露亦如電,就像早上的朝露,太陽一出來,朝露就消失了,表示生死無常,剎那消失。“電”就是閃電。像閃電,沒了!生命就是這樣,這么短暫。意思就是:你要珍惜人身啊!要好好的修行,在這么短暫的生命裡面,這么快速的無常裡面,你總要找到清淨自性,要不然,就要徹底的趕快念佛。何以故?一切有為的生滅法,就像夢幻泡影一樣不實在;就像露、朝露,太陽一照就沒有了;就像閃電一樣,一閃就過了,生命是如此的脆弱、短暫,如此的無常,趕快修行啊!應作如是觀,內心要有心理準備。

【一切有為法者。生老病死。貧富貴賤。士農工商。赤白青黃。馨香臭穢。有無虛實。深淺高低。皆是妄心起滅。】因為那個都是相,所有的相都是陷阱。記住!見所有的相,統統放下,見所有的相,都知道那是陷阱,不要落入進去,不要掉進相的陷阱裡面,凡所有相,皆是虛妄。不要掉進去,不要落入觀念,不要在相上建立觀念,拚死命的執著,沒有這種東西。【有為之法也。】

【如夢幻泡影。如露亦如電者。一切有為之法。即是世間萬事。皆如夢幻泡影。不得久長。】

【夢者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易滅也。影者。如身之影無所捉撮也。】“撮”就是取。我們身體,光線一照,後面的影子你捉不到,那不是實在的。燈光一照,後面的影子,你抓那個影子,怎么抓得到呢?人生、宇宙就是心性的影現,沒有實在的東西,趕快看開、放下。【露者。霧露之露。不得久停也。電者。】閃電,【雷電之電。頃刻之光也。】剎那的閃電,生命是這樣脆弱的。所以用這個臭穢的色身,無常的色身,想要追求永恆的快樂,是不可能的,不可能的。能出家的趕快出家呀!我總不會說:還沒結婚的趕快結婚喔!不會這樣子。

【應作如是觀者。有為無為皆由自己。心常空寂。湛然清淨。無纖毫停留罣礙。自然無心。如如不動。應作如是觀也。】

【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

【夫至理無言。】真理是沒辦法說的。【真空無相。謂都寂默也。】寂靜沉默。【但不著言語。不著知解。】“知解”:以前的人都講知解,要用現在的人叫做觀念。所以,記得!在座諸位法師,講經說法的法師要注意,你要講經弘法,要跟現代化接軌,要用現代的語言講經,他才聽得懂。知解,有現代的語言,叫做觀念。千萬不要著這個語言,千萬不要落入觀念。【即是無言無相。】在座諸位很多的法師,你們將來要弘法利生,要跟現代化接軌,你總不能說,講經的時候,像老和尚一樣:打開《金剛經》,然後,眼睛閉上來,如如不動,不取於相。我今天要講(語速很輕,很慢)…然後喝一口水,等兩分鐘。生命比較短的,聽不下去,生命短一點的,聽不下去。還沒聽完,往生了!(師笑)很慢嘛!今天我們來講…老和尚,用這種方式講經,一舉例子:古早古早的更古早以前,都是這樣講的,現在是什麼時代了?古早古早,又翻過去那個古早,意思就是很早的意思。一舉例子:講到那個三國時代,現在是什麼時代了?(師笑)現在是辣妹時代了,三國時代?頭殼有問題!

【金剛經之旨趣。本謂此也。是以鏇立鏇破。】立一切法,當下叫你看破、放下,【止要諸人。】“止”,就是“只”的意思。就是最主要的。就是要你每一個人,止要諸人,最重要的,只要你,只要一切人,【乃至無有少法可得。即不被一切諸境所惑。】因為你認為這個境界有所得,你就拚命追,拚命建立名相、語言、觀念,拚死命的追,到最後就失望,撒手西歸的時候,兩個眼睛瞪得大大的,放不下。為什麼?認為有啊!不曉得生死是平等的。哎呀!師父!我很怕死啊!有的人問:要怎么轉變這個觀念?轉一下,全世界的人都要死,你要認同這一點,認同全世界的人都要死,不是只有我一個人要死,恐懼感慢慢的下降。【若得心地休歇。】旁邊寫一個:歇即菩提。放下,就見性了,不要吵吵鬧鬧的過一生,要用本性過日子。【即謂之清淨心。亦謂之本來心。亦謂之到彼岸。亦謂之涅槃。亦謂之解脫。其實一也。】就是同一個理。你講本心也對,本性也對,清淨心也以,歇即是菩提也對,到彼岸也對,講涅槃也可以,講解脫也可以,其實是同一個道理。

【張無盡雲。傅大士。龐居士。豈無妻子哉。】有啊!這個傅大士、龐蘊居士,難道沒有妻子嗎?有啊!有妻子就有男女啊!【若也身處塵勞。】雖然身在五欲六塵,底下加一個:“但”,【心常清淨。】但是,心一點都不執著,真的常常清淨。【便能轉識為智。猶如握土成金。】土抓到就成金,就是點石成金的意思。一個明心見性的人,所到之處,統統化作智慧,統統化作淨土,所以,古德有一句話,就是你的心要正,知見要正:正人行邪法,邪法亦正;邪人行正法,正法亦邪。正人,大徹大悟的,“正人行邪法,邪法亦正;邪人行正法,正法亦邪”。那個惡知見的人,把佛法拿來斂財騙色,佛教就變成搞這個世間的人,搞這個欺誑、欺誑世人。所以,握土成金的意思就是:你只要見性,你所到之處,統統點石成金,這個在告訴你,開悟的可貴呀!要不然你怎么修行?頭撞破了也不知道。【一切煩惱。皆是菩提。】煩惱本空。【一切世法。皆是佛法。若能如是。即是在家菩薩。了事凡夫。豈不韙歟。】“即是”就是就算你是在家菩薩,你只要大徹大悟,徹底的放下,你一樣過你世間的生活,你身處塵勞,但是你心常清淨。你雖然是在家菩薩,怎么樣?了事凡夫,“了事”就是無事。這個了事凡夫,他是用反面來講的,無事的凡夫就是聖人。凡夫是說,他身處這個五欲六塵,可是他生死已辦,“了事”就是他真的悟道了,悟道的凡夫就是聖人,生死事大,了了生死事大的凡夫,就是聖人。所以,了事凡夫,就是聖人,就是悟道的聖人,雖然是在家菩薩,還是聖人。豈不韙歟,“韙”就是是。(韙音wěi)難道不是嗎?這一句話整句的意思就是說:難道不是這樣嗎?只要你明心見性,難道在家居士,不也是聖人嗎?意思就是:只要你明心見性,不管出家、在家的身分,不在相,統統在見性論斷。

哇!阿彌陀佛!(師嘆氣合掌)

我講得不好,還在學習,今天有耽擱大家一點點時間,非常的抱歉,因為總是要有一個段落。感謝諸位法師的護持,感謝諸位護法居士的隨喜功德。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!