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慧淨法師:所以彌陀本願並沒有任何的條件


時間:2016/11/3 作者:hzgws

請問:第一、過去早上念《無量壽經》四十八願,晚上念三十三至三十七品,再念佛號,有定課,現在的定課怎么做?第二、到了極樂世界,還要回來度眾生,不如現在趕緊多學,到極樂世界還學,這種想法不知對不對?

答:定課因人而異,有時間誦《無量壽經》也可以,或者四十八大願也可以,或者誦《阿彌陀經》也可以。不過你如果了解本願的道理之後,不必誦經,專門念佛就可以了,早晚課都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……其它經典不用念。

有時間可以去了解本願的意義,經典主要是讓人了解意義,依教奉行的,主要不在讀誦。讀誦如果不懂經義,得到讀誦的一點點功德而已。像《無量壽經》在說彌陀的救度,如果誦了幾千遍還不曉得彌陀救度是什麼,這一句六字名號的來源,它的原理通通不懂得,那就枉費了釋迦牟尼佛出世的本懷,也辜負了阿彌陀佛五劫思惟、兆載永劫的苦行呀!阿彌陀佛豈不在那裡傷心流淚?他站在那裡十劫,手伸了很久,就是為了呼喚我們、救度我們;我們還在那裡誦經,不曉得他的救度。

所以早晚可以通通念佛,其它時間再去看《無量壽經》,或者看闡述本願法門的著作。這個解釋第一點。

第二點、本願法門是來回票,往生到極樂世界一定還會自自然然地到這個世間來救度眾生。

而你那個觀點認為:我們到極樂世界還要再學,與其到那裡再學,不如在這裡先學一點,這有點不正確,不是這樣的。

本願法門是點鐵成金的法門,儘管我們在這裡很愚痴,甚至不認得幾個字,可是到那裡立刻佛性現前,無量的慈悲、智慧、願力、辯才,百千陀羅尼、三明六通,通通具足,不假借你現在要學什麼,累積多少,不用。

你現在就按我所講的有時間就念佛,或者看這法門的教理。然後自信教人信,就是最大的報佛恩,就是這樣的。

一般所說的到那裡是最好的學校、最好的校長、最好的老師、最好的同學,所以進步比較快,那是自力法門,化土的果報。

我剛才說,隨個人的根機不一樣,有時間的人多念一些,沒有時間的人少念一些。因為念佛是被阿彌陀佛救度,信心的流露,救度的法喜;而不是作為往生的條件、規範,所以你念多念少對往生一點沒有障礙,你念一聲不少,你念十萬聲不多。為何?因為一聲一聲都是從你內心的「信」所流出來的,而那個「信」就是彌陀的「至心欲生」,也就是彌陀本身,也就是彌陀六字名號進入我們心中,使我們口中不知不覺念出南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

比如說我們吃了一粒妙香丸在肚子裡面,一呼一吸出來的口氣就有香味。你一呼吸就有一口香味出來,從早呼吸到晚,所出來的香味就很多,可是沒有離開肚子裡面的香丸。名號就好比香丸,我們每一聲稱名,就好比呼吸出來的一口香氣。千萬次呼吸的香氣也就是這一個香丸,千萬聲的稱名就是這一句名號,就是這個名號香丸讓我們往生。名號香丸顯現出來就是稱名,所以一次稱名一次往生。

不是說我們裡面空空的,然後才靠我們今天念了多少聲,滅多少罪,增長多少功德,同時對往生有多少把握,不是這樣的。

當然信受的人,對他來說世間最重大的事情,就是彌陀的救恩,所以他就會自然地去憶佛念佛,其它的事情就會反而淡了。

如果不是這樣,他怎么會尋求救度呢?他怎么會了解世間都是虛假,讓我們造罪造業、受苦受難,要離開它?而極樂世界才是真實的,永恆的,平安喜樂的,所以,要求那個真實的極樂世界呢?如果沒有基本認識的話,怎么會尋求彌陀的救度呢?

如果以為這個世間是真實的、可樂的,如果貪圖這個世間的話,那等於以世間為重不以法為重了。有句話說:「道念濃厚,俗念就淡薄;世念濃厚,道念就淡薄。」所以追求、信受彌陀救度的人自然會憶佛念佛。理解彌陀的救度的道理,以後就不會因為念多就安慰,念少就不安,就不會這樣,這便是「乃至十念」的真意。

阿彌陀佛本來觀察十方的眾生,知道有一種人可以念多,有一種是可能念少;因此彌陀發願說:「乃至十念,若不生者,不取正覺。」眾生根機各不一樣,並沒有規定任何一個條件,他如果規定任何一個條件,我們都不能往生了。如果說規定一天即使不能十萬聲,也要念一萬聲,那沒有時間不能念的人,就不能往生了,所以彌陀本願並沒有任何的條件


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