般若波羅蜜多心經第九講
諸位法師諸位居士大德阿彌陀佛
今天，我們繼續來學習《般若波羅蜜多心經》。大家請打開經本，請看經文：是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。上一節課，我們學習了破除妄相的第一部分，是幫助凡夫破除我相，脫離迷情。今天我們來學習第二部分，是破除二乘人的法相。在這部分也分兩個層面，第一是破除緣覺十二因緣法，第二是破除聲聞的四諦法。
我們先來看第一層：無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，這是度緣覺的。緣覺是從十二因緣上悟道，這段經文就是破除緣覺的十二因緣。聲聞緣覺雖然破了我執，而法執尚存，因為實相中如果有一法未亡，都是虛妄所在，不能夠徹證真空圓融之理，所以也要破除法執。
我們先來了解一下，什麼叫做緣覺。緣覺，梵語就是辟支佛，辟支是因緣的意思，佛譯為覺，合起來就譯為因緣覺，我們簡稱為緣覺，也叫做獨覺。佛在世的時候，為緣覺人開示了十二因緣法，緣覺聖人看到花開花落悟道了。因為花不常好，月不常圓，人不常在，都短暫的很，所以都不可得。他們就是從因緣所生法，而悟道覺悟的，所以稱為緣覺;有些人生在佛前或者佛後，或者生在佛住世的時候沒有因緣親聞世尊講經說法，只能憑自己宿世的善根，獨宿孤峰，春睹百花開，秋觀黃葉落，觀察萬物的緣生緣滅，生命無常的道理而悟道，叫做獨覺。無論是緣覺或者是獨覺，都是從因緣而悟道的。
十二因緣，因是親因，緣是助緣，因緣具足，則生萬法。十二因緣又叫十二緣起，十二有支。十二因緣的名稱：第一個是無明，第二個行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這是十二因緣。世尊說十二因緣法，是以因果法則，開示生命三世流轉的真相皆是十二因緣。事實上，釋迦世尊也是以十二因緣，證得無上正等正覺的。在《過去現在因果經》中記載，世尊在雪山修道，苦行六年，後來到尼連禪河，入水沐浴，浴罷獨行，來到畢波羅菩提樹下，結跏趺坐。經中說，至第三夜，觀眾生性，以何緣故而有老死。即知，老死以生為本，若離於生，則無老死;又復此生，不從天生、不從自生、非無緣生、從因緣生，因於欲有、色有、無色有之業生;又觀三有業從何而生，即知三有業從四取生;又觀四取從何而生，即知四取從愛而生;又觀愛從何生，即知愛從受生;又觀受從何生，即知受從觸生;又觀觸從何生，即便知觸從六入生;又觀六入從何而生，即知六入從名色生;又觀名色從何而生，即知名色從識而生;又復觀識從何生，即便知識從行而生;又復觀行從何而生，即便知行從無明生。若無明滅，則行滅;行滅則識滅;識滅則名色滅;名色滅則六入滅;六入滅則觸滅;觸滅則受滅;受滅則愛滅;愛滅則取滅;取滅則有滅;有滅則生滅;生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆觀十二因緣，第三夜分，破於無明，明月出時，得智慧光，斷於習障，成一切種智。這就是經中給我們說這十二因緣的由來。
下面我們來具體的了解一下這十二因緣，十二因緣的第一個是無明。無明，我們大家學佛，這個名詞大家都非常了解，但是也有好多的居士不明白，到底什麼是無明。大家一來就來找師父，師父，何為無明?無明就是一切煩惱的總稱，由於我們最初一念妄動，障蔽妙明本覺，對真空實相不了解，迷惑了，對妙明真相無所明了，因而妄生一切的執著，這就叫無明。我們錯誤的見解就稱為無明，無明就是迷惑心，到底迷惑的是什麼，就是對我法二空之理的迷惑。第一、眾生不明了五蘊幻化不實，妄執我們四大假合的身體是我們自己本有，不知道他是因緣和合法，是四大假合，還有，六塵緣影是我們自己的心，六根接觸到塵了，我們認為是自己本有，這就是我執無明;第二、就是眾生不明了諸法緣生無性之理，妄執萬有現象為實法，這就是法執無明。認為我們外界的種種的萬法都是實法，眼見為實，不知道他是因緣所生的，都是沒有自性，沒有自體，都是假和合。為什麼加一個「假」呢?我們看到的都是假象，都是一個因緣所組合的假象，這就是所謂的內執根深為我，以為我們的根為我，外執器世間以為法，迷了我法二空的真理，把真理給昧卻了，所以這就是無明。無明就是由於對我法二空的真理迷惑所起的一念不覺，這是無明。
第二個是行，行就是造作的意思，指一切的行為，由於一念不覺，迷惑，認假為真了，就生出種種的煩惱來，因此造出種種的業來，這叫做行。
第三是識，這裡的識不是第六識的意識，而是第八阿賴耶識，我們都有一點佛學基礎的都知道，阿賴耶又是種子庫，他又叫做藏識，我們的八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識，阿賴耶又叫做藏識，我們無量劫以來造作的種種的業，都稱為種子，含藏在第八識阿賴耶裡面。比如說我們眼見到的，我們耳聽到的，不管你有沒有善惡的意識，哪怕你沒有任何的意識，它也儲藏在阿賴耶裡面，它就是一個種子庫，種子都藏在我們的阿賴耶裡面了。當我們遇到什麼樣的緣，你這個種子自然就出來了，所以它有含藏的意思。說這個阿賴耶是我們生死流轉的根本，當我們一個人臨欲命終的時候，阿賴耶是人生的時候、投胎的時候他是先來，我們人死了的時候他是最後一個走，先來後走，做主翁，都是以他為主的，他最後一個離開我們的人體。在沒有受生以前，他叫做中陰身，中陰身還能在我們死了的時候，沒有受生以前這麼一個階段，我們通常說四十九天，七七四十九天，他叫做中陰身，中陰身還能保持原有的形態，就在沒有受生的時候他還保持原有的形態。怎麼理解呢?就好比我們人的中陰身他還是人的形，畜生的中陰身還是畜生的形，但是他比原來的形狀小，他無形無質，以他過去的業力，與和他有緣的父母，因為他的業力，並不是說父母指人道的，是指六道的，與他有緣的父母業力相感召，也就是說當他投胎的時候，眼前一片黑暗中，只能見到父母交媾處有光明，他看到這個光明，業識剎那間達到父母身邊，在迷昧之中突然生起愛欲的心，男的愛母憎父，女的愛父憎母，於父母的精血之中納識為胎，就住裡面來了，阿賴耶於精血當中，父母交媾，然後就住到胎中，納識為胎，從此業識就處於胎獄之中，在胎胞中了。這是我們講的識，他是指的阿賴耶識，我們一定要明白。
第四、名色，因為剛投胎的時候，六根未成，心識不能顯發它了別的功能，只有心的名稱，沒有心的作用，心識在這個階段不能稱為心，只能稱為名;剛投胎的時候，形體不全，五官沒有長成，不能稱為身，只稱為色。這是嬰胎還沒有完成六根的一個階段，他只是胎，還沒有成形的一個階段。這個階段是在住胎五個七日之內，在《修行道地經》中，把胎兒在子宮中的發育經過，敘述的比現在的胚胎學還要詳細。第一個七日，只是父母的精血和合而成的凝滑之物，這是第一個七天;到了第二個七日，十四天之內，如薄酪，就像特別鬆軟的乳酪一樣;第三個七日，漸漸長成軟肉，這時逐漸快有形狀了，長成軟肉了;第四個七日，就是漸成堅固之肉;第五個七日，開始生出諸根的形狀，慢慢慢慢就都在開始了。師父在看玄學書的時候，上面也是這麼說，說我們人為什麼都以鼻子為主，因為在我們人沒有成形的時候，先成鼻子的形狀。人死後的中陰身是七天一個生死，所以民間都有燒七的習慣，我們這邊也是這個風俗習慣，佛教我們的超度，也是以七天為一個周期，七天做一次法會，請大眾來給助念，幫助讀經，超度亡靈。我們現在也經常做這個工作，我們的師父們也都去幫助這些亡靈，叫他們能夠求生淨土。要是條件好的就做七個七，做七次，條件不好的也要做一個七，人在投胎後也是七天一個變化，所以最好還是做七個七，比較圓滿。從名色到出胎是要經過三十八個七日的，我們在座的好多老菩薩們，這些女居士們，你們這些也都有經驗，要經過從名色到出胎，要經過三十八個七日。
第五是六入，六入就是六根，在母胎中的十個月，由名色漸漸成長到六根完備，眼耳鼻舌身意六根完備，六根在出胎後，對六塵有互相涉入的作用，所以六根也叫做六入，就這麼一個意思。
第六個觸，觸就是接觸的意思，胎兒出生後兩歲以內，小孩天真純樸，六根與一切外境接觸，只是一種單純的直覺，沒有憎愛的分別，這個時候我們還沒有分別，這個時候六根交際一切外境的作用，就叫做觸。他只是接觸，沒有生起愛憎的分別心來，後面才生出來的。《涅槃經》云：未別苦樂，是名為觸。沒有分別苦與樂的時候，這個時候名為觸。
第七個就是受，就是領受，領受所處之境。接觸了以後他就要領受了，受就不是單純的觸了，我們剛才講了，觸是沒有愛憎的分別，到了觸的時候，因為他接觸不同的境界，生起苦樂兩種感覺，這個就叫做受了。當兒童長到四五歲，或者到了十歲期間，知道接受一切的境界，對於飲食、衣服、玩具他都會有要求了，而且能分別好壞，他現在就已經接受分別了，但是他雖說分別、還沒有特彆強烈的貪愛之心，這個為受。受了以後、隨後再去薰習，習氣再去薰習這個種子，就會產生愛了。
第八、愛，因為受會產生愛。這時候就是貪愛了，這個時候兒童長到十一二歲，逐漸逐漸的大了，欲望漸增，對於五欲的塵境心生貪愛，只是還沒有廣去追求，愛是對境所起的一種貪染心。《大乘義章經》云：貪染名愛。他有了貪染的心了。
第九、就是取了，取就是要去追求、要去造作。人到二十歲以後，進入社會，接觸人事，逐漸欲望熾盛，對財色名利，千方百計的去爭取、去貪求，這個時候就貪得無厭了。
第十、就是有，因為貪，有就是業，為了達到五欲的滿足，爭名奪利，不擇手段，這身口意三業就有了，自己已經具足了身口意三業了，有了種種的善惡業作為業因，必然召感以後生死的果報。
第十一就是生，生就是受生。以今生所造的業為因，感得來世受報之果。那至於受生到三善道還是三惡道，都是由業力來決定的，這是生，來生果報已經生起來了。
第十二、老死，未來受生之身又要老了，死了。有老就有死，這是自然規律，諸根衰敗叫做老;人老了，不免憂悲苦惱，身壞命終叫做死。像我們人要到死的時候，家屬不明理，自己也糊塗，哭哭啼啼，捨不得親人離去，要死的人也是哭哭啼啼，捨不得離開親人，捨不得丟掉自己所有的一切，捨不得這個娑婆世界，生離死別，不明理的話誰不傷心?總希望自己能夠多活幾年，包括我們現在好多學佛的，學佛的目的是什麼，不就是為了多活幾年，讓我身體好，讓我心情愉悅嘛。學佛了，佛法是覺悟，反而稀里糊塗的。這是因為人們，不知道自己的佛性並不是隨著人的生死而生滅，我們不是隨著這個色身的腐朽壞掉，而我們的佛性就沒有了，就是說這個佛性並不是隨著嬰兒的出生而有的，也不是因為我們老死了佛性就沒有了，人死了只不過就是換一種身份，換一個房間，就像我們搬家一樣，另換一間房子，所以不要執著這個身體是真的，以至於貪戀這個世界不肯離去。尤其，像我們念佛求生淨土的人，要坦坦然然，歡歡喜喜的，知道我們不但是將來，我們現在就已經是極樂世界的人了，就已經是極樂世界的菩薩了，像師父就時刻準備著，真的就是這樣，非常坦然。在娑婆多留一天呢，我做著極樂世界的事業，多去講講經，為這個社會留點我自己應該做的事;如果走了我也是高高興興的，換一個萬億紫磨真金色身。以後有因緣，你們還沒有往生，師父再回來腳踏蓮花，再來度化你們，再來和你們為師為友，就是這樣的，多自在的。哪有一個什麼滅?哪有一個什麼生?都沒有，都是生滅的現象。我們只是看到了生滅的現象，我們一定要心胸坦蕩蕩，把生死看得明白，你活的特別坦蕩蕩的，而且特別的快樂的。所以我們為什麼學佛的人心胸要博大，就是因為我們把這一切看的都明白了，看的都透徹了，不再糊塗了，所以這個真修行人，他的妄念就是比較輕的，他是不怕死的。我們都聽說過二祖神光大師的公案，當他在遇法難的時候，他把衣缽交給三祖以後，他就去還殺身之債，在臨刑的時候，他面無難色，並且做了一個偈子：將首迎白刃，猶如斬春風。
好，我們再把十二因緣再重新總結一下：無明，就是無始一念不覺，障蔽真心的一種虛妄;行，就是因為無明所造的一切的業因;識，就是依所造而現世投胎的阿賴耶識;名色，就是神識依父母精血，身心漸次發育的一種狀態;六入，就是在母胎中六根初長成的名稱;觸，是六根與六境接觸，生起了這種愛憎的一種作用;受，是對所接觸的外境，分別了苦樂的一種感覺;愛，是對境生起的一種欲望;取，是廣求五欲的造作;有，就是由貪愛而造作的業力;生，就是依所造的業力去投胎、去受生;老死，就是無常轉變根敗身亡的一種現象結果。順觀從無明到老死這十二因緣，我們就明白了一切眾生，都是依十二因緣，而在六道中輪轉不息，這叫做順觀流轉門。
但是只知道一切眾生是如何流轉的，而不知道解脫的辦法，還是沒有用的，這就需要逆觀十二因緣，就是逆觀還滅門。
我們人生的憂悲苦惱，是依老死而來的，老死從何而來呢?是因為從投生做人而來的;那我們再來看為什麼要投生呢?因為有的這個業牽引而來，有了業了，都是因為業的牽引而來;有的業是怎麼來的呢?就是妄取而來，因為妄取你會造有的業嘛;那妄取是怎麼來的呢?就是因為你有貪愛的心，貪愛的心驅使了業力;那貪愛心是由領受而來的，你有這個嚮往的，好壞的感覺了，你就會生出貪愛，這是領受而來的;領受是由六根，我們的眼耳鼻舌身意，接觸六塵而來的，接觸的六種境界而來的;接觸是由六入而來的，我們的眼耳鼻舌身意;六入是由名色而來的;名色怎麼來的呢?名色是由業識而來的;識是受行的業力牽引而來;而這個行，是由無明的迷惑心所驅使，胡作非為，妄作胡為而來的。心不迷惑，自然就不會胡作非為，不會妄作了。講到這裡我們就明白了，生死的根源就是無明，無明滅了，行等後面十一支也就滅了。
那麼如何來滅除這個無明呢?《心經》中說，是諸法空相。無明並不是一個具體的實物，無明當體是空，不是真的，本來沒有，那又何談破呢?實際上無明沒有什麼可以破不破的，一覺便沒有了。就像我們說的，一燈能破千年暗，只要燈一亮，這個黑暗也就沒有了，一覺便了。所以無無明，也就是說，沒有一個實實在在的無明等著你去破，無明當體即空，不是真有，只要一覺。就像我們妄念一樣，我們回到我們的念佛上面來，大家更好的理解。妄念來了以後，你不要想著我怎麼去破妄念，只要一提起聖號，妄念自然沒有，轉妄念為佛號，轉無明為覺悟，就這麼一個意思。大家能不能聽的明白，妄念來了，不要想著我怎麼又來妄念了，怎麼辦?我用什麼辦法把它去掉?這又是妄念。妄念來了不要去管他，也不要自責，也不要煩惱，它是無量劫以來的習氣，這個習氣本來沒有，它也是因緣和合法，它也是諸法空相，我們就當下提起一句佛號，阿彌陀佛，妄念當下沒有安足的地方，它也是生滅法，我們只要轉一下也就行了。就像波，波本來沒有，是因為動才起了波，你不動自然沒有波，不就是水了嘛，都是濕性，波的本質是濕性，波本來沒有，只要不動不就是水了嘛，哪還去找一個波去?波浪的波，可不是師父吃飯的缽，你們不要看師父吃飯的缽。這個波本來沒有，它的本質就是水，濕性，只要不動，就沒有波了。無明就是這樣，你不要想著我怎麼去破，不要找方法去破，你只要覺悟它自然就沒有;你只要念佛，妄念自然就沒有了。你們千萬不要想著我怎麼去破妄念，我怎麼去消除妄念，轉念，轉念即覺。所以沒有無明，就沒有破，又有什麼破可言呢?所以經中說，亦無無明盡，就連破盡無明也沒有了。下面的乃至一詞，是省略之詞，把中間的十支全部省掉了，無老死，亦無老死盡。諸法空相，根本沒有老死，我們講了，我們的清淨本性不會因為你老死了就滅了，不會因為你生了他就長了，這些老死都是生滅的現象，都是諸法空相，既然沒有老死，又有什麼盡可言呢?這樣就把十二因緣法的，順觀流轉門和逆觀還滅門都破了。
一切都不可得，《心經》是大乘法門，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，就是要破緣覺的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空相，是根本沒有的，了不可得，從而教育他們回小向大。諸法皆空，佛法了不可得，心性不可著，一切都不可得。就像《金剛經》中說的：知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。修道成佛的法，就像一個渡船的竹筏，我們要渡過了這個生死苦海，我們過了河，就要把筏舍掉，不能老背著筏到處跑;我們同樣也要把法舍掉，佛法都要舍，何況世間的虛幻之法，更要舍了。其實應該說，一切都要舍掉，我們現在學佛，學的一個是誤會了，我們現在好多人真的是都執著這個法，全都執著這個法上面了，佛經是給我們說的放下。不是說讓我們放下世間法，所有的東西你都要放下，拿起佛經是為了更好的放下，大家能不能理解師父說的?拿起佛經是為了更好的放下，連佛經都要放下，明了理後是幫助我們放下的。現在我們是牢牢的把佛法給拴住了，我們都錯解如來真實義了，所以我們一直都在說，願解如來真實義，我們都錯解了。就像《金剛經》中說的，應無所住而生其心，學法就是這樣，應無所住。我們去學佛法，我們都是用有所住的心去學佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法變成善法了，而不是佛法。在我們行住坐臥的時候，我們的心一點都不去染濁，一點都不在心裡去有掛礙，不去執著它，佛法說讓我們放下，我們就徹徹底底的放下，而不是說把別的東西放下了，我們每天把經本，佛法裝的滿滿的，這就是我們錯誤的地方。你看我們現在做一些善法，放生，師父昨天在一個新聞報導中看到的，幾個居士為了自己去行善，買了幾條眼鏡蛇，把蛇放了，為了放生而放生，放到哪個地方了呢?放到學校門口的草叢裡面去了，這個學校每天過來的都是孩子們，最後市政府教育局趕緊出一個公告，讓孩子們放學一定要注意安全，你把蛇度了，你把人害了。其實他們自己不是為了放下，而是更執著自己修善，執著自己。我們學佛法真的最糟糠的就是這個，都是為了自己去學佛，不顧別人。而佛法裡面叫我們利益眾生，把自己放下。而我們學佛法是把自己捧的高高的，把別人放下，借著修善法去利益自己，這也是一種大自私。包括我們修念佛法門，也是這樣，什麼是阿彌陀佛?是無量的覺悟，無量的慈悲。我們一念阿彌陀佛了，知道自己可以往生，然後就開始貶低別人，你們是業障鬼子，你們將要墮落地獄，你們也不念佛，這是標準的大邪見、大執著。雖說你念佛了，但是念的可是糊塗佛，佛一點都沒糊塗，是你糊塗了。所以我們學佛法一定應無所住而生其心，做一切的善法我們不去執著，要把自己的身心乾乾淨淨的、利利索索的放下。這也不但是破這種二乘人的，我們現在執著的更厲害的。
我們再看下面的經文，無苦集滅道，這叫四諦法門，也叫四聖諦。諦是真實無虛假之意，也就是真理的意思，稱為諦，依四諦法門而修可以超凡入聖，所以也叫做四聖諦。四諦法門是聲聞所修之法，聲聞是佛教中的小乘聖人，他們因為聞佛的聲教而開悟的，所以叫做聲聞，因為聽佛的聲音，聽佛的講經說法而開悟，所以稱為聲聞。
聲聞聽聞佛說四諦法，而知道眾生輪迴六道生死的苦，這是苦諦;同時了解這個生死苦惱的根源，都是因為眾生內心有貪嗔痴，種種的煩惱，在煩惱的驅動下，身口意造作惡業積集而成的，這就是集諦;能夠把貪嗔痴斷滅，就能夠離苦得樂，得到寂滅之樂，這就是滅諦;但是要離苦，一定要切實修道，這個就是道諦。這就是所謂的知苦，知道苦是從集諦來的，知苦斷集，慕滅修道，想得到寂滅之樂，就要修道，這就是知苦斷集，慕滅修道。
我們先來看苦諦，苦是逼迫性。眾生自從迷真逐妄以來，就與苦結下了不解之緣，不管壽命長短，苦一直伴隨著我們。除了身心受到生理和心理上的八苦逼迫外，還要受到自然界和人事方面的侵擾和惱害，所以又叫做苦苦。我們的身心本來就已經非常苦了，因為我們的貪嗔痴，就非常的苦，所感召這個身體就非常苦，然後還有外界的種種侵擾、侵害、侵犯，所以苦上加苦，這是三苦中的苦苦。即使有人能夠倖免苦苦的襲擊，但是世事無常，美好的生活不能夠永恆，或者因為事業的失敗，宣布破產，或者家境衰落，不堪回首當年的富貴榮華，樂的境界失去，那這個內心也是一種痛苦，這就是由好轉壞，這叫壞苦。第三個叫行苦，行苦就是我們這個人，有生老病死，物有生住異滅，諸行無常，遷流不息，這就是行苦。行苦雖然沒有什麼痛苦感，也沒有快樂，就像我們由嬰兒到青壯年，到中老年，最後到老年，這個就是行苦。這個行苦雖然沒有苦感，也沒有什麼快樂，但是這種時時刻刻的變化，讓人身心不得安定。
欲界三苦俱全;色界有壞苦、行苦;無色界只有行苦。《法華經》中對我們六道、三界給我們說的非常清楚：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。六道當中都脫離不了的，三界內有這麼多的苦，人世間更是三苦俱全。
那麼苦又是從何而來的呢?佛說，集是苦因，苦因為集而有，也就是說，苦是從集諦而來的。這個集就是積聚召感的意思，積聚什麼呢?就是積聚無量無邊的煩惱。眾生正是因為心中的煩惱，而造作種種的惡業。這個貪嗔痴的煩惱，貪了，我們就想得到，他就會有行，我們造作了種種的惡業，造了惡業就會召感苦果之因。所以人生之苦，都是因為眾生心中積聚的煩惱而來的，這是集諦。由此看來，我們所受的苦，不是誰強加給我們的，也不是天地降生的，而是我們自作自受，自食其果。第三個就是滅，滅就是寂滅，斷盡的意思，看清了苦的根源都是自己召感而來的，那麼斷除一切煩惱業力，就可以了脫生死，證得涅槃寂滅之樂。《雜阿含經》中說：貪慾永盡，嗔恚永盡，愚痴永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。聲聞人斷盡見思煩惱，解脫生死束縛，證得我空真如的生命，精神上獲得寂靜與輕安，清涼與自在，內心不被煩惱所束縛，這就是滅諦。但是這是有餘涅槃，只了了分段生死，變易生死還沒了。第四個是道諦，既然我們已經知道人生是苦，而且找出集是苦因，同時又知道真如生命之所在，那麼我們就應該放棄五欲，著手修道。佛指示給我們通往涅槃的修道方法有很多，從小乘而言，廣的有三十七道品，略的有八正道，再略的就是戒定慧三無漏學，依戒修定，由定發慧，自然可以斷除煩惱，解脫生死，證得涅槃寂滅之樂，這就是道諦。我們把苦集滅道四諦歸納為：知苦斷集，慕滅修道。由於佛說四諦法，使小乘聲聞知苦斷集、慕滅修道，而證悟證道。苦集滅道是聲聞法的境界，如果聲聞悟道後，還是執著在苦集滅道四諦法上，就只能了分段生死、從三界生死流轉中解脫出來，但是不能夠了變易生死。因為還有法執，所以只能夠得到有餘涅槃，而不是究竟涅槃。
正因為如此，為破除聲聞有苦可離、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執，《心經》中說，無苦集滅道。這是要讓聲聞乘人知道，生死涅槃也是空花幻有。實相當中哪有生死涅槃?本來沒有，一切法自性當體本空，哪有涅槃可得?四諦法也是當體即空，所以無苦可離、無集可斷、無滅可證、無道可修。也就是經中所說的，無苦集滅道。
真空顯妙有，生死即涅槃，痛苦即解脫，煩惱即菩提，就是我們的涅槃。我們的清淨本性本來具有，那還要從什麼再得一個清淨?我們的佛性本來就有，所以佛性不是從外面得的，他本來就有，本來處處顯露，處處有作用，而我們還非得要從外面去找一個佛性，從外面去找一個自在，這就是頭上安頭。我們本來就有的，你只要放下他立刻顯現，你只要迴光返照，原來我們都在涅槃當中的，我們都在涅槃中的，沒有離開。我們都活在佛性當中，沒有離開佛性，那為什麼還要去找呢?這個無苦集滅道，就是要讓聲聞回小向大，明白這個大乘真空妙有之理，本來就是具有的，這樣你才能明白，本來我們具有，我們的清淨本性本來具有，清淨本性處處顯露，清淨本性無一法可得，對一切都不去執著，從而真正的得大自在、證究竟涅槃。
好，我們再看下面，無智亦無得。無智，就是無般若之智可證;無得，就是無佛可成，無菩提果可得，這就是破菩薩的法執。這是這一段的第三個部分了，破菩薩的法執。菩薩修六度萬行諸法，以布施度慳貪、以持戒度染污、以忍辱度嗔恚、以精進度懈怠、以禪定度散亂、以智慧度愚痴。由於修這些法的緣故，就執著了這些法。認為有法可修、有般若智可得、有眾生可度，有佛可成。所以有法執，有微細的法見。因為你清淨本性當中，是絲毫不能沾染的，你有這些輕微的法見，你心就空不淨，心空不淨，就不能證得究竟涅槃，必須要究竟涅槃，所以這裡面說無智也無得，就是明示菩薩，不要著所修之行，也不要著所證之果。
我們一修行就是我要成佛，我要怎麼樣，我要怎麼樣。你想怎麼樣，那就說明你還有一個執，你有這絲毫的執了，那你的清淨本性就會有一絲的障礙。我們剛才也已經講這個道理了，我們學佛，學佛是為了放下，而不是說學佛叫你放下世間的生活，去執著佛法，圓滿菩提歸無所得。千經萬論都是給我們講的放下，你只要放下了，你的清淨佛性自然顯現;你有一絲一毫的放不下，你的清淨本性就有一絲一毫的障礙，哪怕你是菩薩，絲毫的放不下。我們的清淨本性本來是空蕩蕩，現妙有，而我們非得去執著有一個東西，就把我們空蕩蕩的佛性有一絲毫的染污了。我們學佛現在就是這樣，都是執著佛法，這還是比較好的現象，他去執著佛法，都是在行上去下手，而不是在心地上去下手。好多的居士，師父不是批評誰，我們大家也是互相學習，好多的居士每天也去鞠躬，一見人就先鞠躬，鞠躬以後就說，不學佛將來還是要下地獄，這都是在行上下手，認為行就是修行，它是身口意，關鍵意也是非常主要的。像我們每天一合掌，空有不二，而我們拚命的執著，連佛法也是空有不二的。我們按照教理去做，心裡沒有沾染，沒有掛礙，這就是空和有不二嘛。不是說我們拿著教理，把我們束縛的死死的，哪怕你是醍醐，它都是諸法空相。我們要把一切放下，佛所說的千經萬論就是要讓我們放下，而不是讓我們放下外物，去執著善。善也不能執著。像德清大師在《心經直說》中說：智、即能觀智，乃六度之智慧，得、即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也。你用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就這個意思。就像《金剛經》中說的：應無所住行於布施，應無所住而生其心，關鍵是什麼，一定要應無所住，我們都是有所住的心，有所住、有所得，你有所得了，是諸法空相，清淨心裏面本來沒有一物，但是他可以現妙有，你非得給他加一些東西，這就是染污了嘛。我們只要把他放下，佛講的千經萬論都是應對我們種种放不下的病。知道我們有這個方面放不下了，佛給我們講這個法門，你從這個方面放下，我們都放下了，放下了清淨本性就現前了;你有那麼一種病，從這個方面來給你闡述去怎麼放下，你放下了清淨本性自然現前。曾有人問大珠慧海和尚，如何是生死業，大珠和尚說，求大涅槃是生死業;清淨本性當中哪有什麼大涅槃?本來就有，你還去求什麼涅槃?求大涅槃是生死業;舍垢取淨是生死業;清淨本性當中哪有一個垢與淨?貓來現貓、狗來現狗，飯來現飯，糞來現糞，師父就可以這麼說，舍垢取淨是生死業;有得有證是生死業;不脫對治門是生死業。這些都是見濁。本來求大涅槃是要解脫成佛的，但是因為見地不正，而生取捨心，有執著了，反而成了生死業，豈不可惜。我們現在也有發心想成佛道的，不是為了個人的自私自利來學佛的，但是有所求反而變成了生死業了，就像師父說的，我們說通俗一點，把心地法門變成生死法門了，變成善法了，善法也是善業，它也是生死，也是生滅，反而成了生死業了。這也就是說，在真空實相當中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執，不執著有六度可行，這就是無智。就像師父說的，行於布施不生其心，自自然然的去做，貓來現貓，狗來現狗，無有得果之心，無佛可成，就是無得。大般若經中說：無智無證，即是證佛法身。就像我們剛才說的，如筏喻者，而我們如筏喻者，就是佛用筏給我們做的比喻，我們眾生過河是執著竹筏，而佛菩薩過河就是過河，不執著他腳下踩的是什麼，就這麼一個比喻。我們學佛執著的是經典，而不是知道是放下，我們過河執著的是竹筏，把竹筏看的緊緊的，這個竹筏是什麼樣的，好不好看，寬不寬，坐著舒不舒服，再往後我還要大大的竹筏，放個席夢思更好，我們的眾生就是執著竹筏，而不知道竹筏的目的，是為了讓我們過河到達彼岸。而佛這裡就給我們講明，不要去執著竹筏，竹筏再好它只是過河，要放下竹筏，過河，放下，放下了，清淨的本性自然恢復。如筏喻者，法尚應舍，何況非法。所有的法都是讓我們知道這個藥是幹什麼的，藥不是讓我們研究的，藥是讓我們治病的。我們都去研究經典，把經典牢牢的背著，我們去搞研究，我們每天去讀多少遍，其實這樣做對不對呢?其目的就是一個，就是讓我們一切放下，恢復我們清淨的本性，這個才為最終目的。它是治病的，藥是治病的，藥不是留給我們看的，也不是留給我們背的，是讓我們藥到病除的。藥好比就是經典，就好比就是竹筏，我們不要去執著它去，其目的，放下就是對的。我們學佛的人都認為，有菩提可求，有涅槃可證才發心學佛，如果學到最後，竟是一無所得，那究竟學佛學的是什麼?其實這正是修行人的境界問題。我們凡夫都是從世俗的角度，從我們的習氣來看待問題，認為有一個可以修的東西，有一個可以得到的東西，認為有一個菩提可得，有一個佛可以成，其實你不知道你本來就是佛。佛所講的千經萬論，就是讓我們的佛性，你自己能夠看得見，能夠照得著。師父說看得見也是一種比喻，因為我們每天不見我們的佛性，不見的，我們的佛性處處放光，但是我們看不見。所以我們還要從外去求一個，佛就跟我們說了，你把一切都放下，你的佛性自然顯現出來。就像你撥開雲自然就看見一個太陽，天空當中本來就有太陽，你撥雲好比我們的染污，你把染污放下，太陽自然出來，而不是說我們一定要撥開雲，再去修一個太陽出來，那就不就是頭上安頭了嘛。大家能聽明白吧，撥開雲，撥雲見日，就是這樣，學佛就是這麼直截了當，只要你的心空蕩蕩了，空了，你的清淨本性，你的光自然就出來了，你的太陽自然就出來了，不要額外再去求一個涅槃，再去求一個智慧，再去求一個佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虛妄。等到我們真正徹悟諸法皆空的境界時，自然能悟到真淨妙覺的無漏智，都是我們的真如自性的顯露，何嘗有什麼智?又有什麼得?都是我們本來具有的，撥雲見日就是這麼一個意思，這就是無智亦無得。