除了要斷除「辱罵他人、批評指責他人、人前自誇、隨意命令指使他人、輕蔑他人」這五種形式的惡言之外，《法句經》還教誡了要斷除另外三種「似善實惡」形式的語言，頌詞說：「譽惡惡所譽，是二俱為惡，好以口快斗，是後皆無安。」下面詳細解釋這三種惡言。
一、譽惡。所謂譽惡，就是稱讚惡人與惡事。如果是出於鼓勵他人向善的動機而稱讚他人，這是善；但如果所稱讚的對象是惡人或惡事，這種稱讚就成了惡。所以，在稱讚他人之前，一定要觀察自己所稱讚的對象到底是惡還是善；若是惡，則不可去稱讚。華智仁波切《自我教言》中說：「不能讚嘆有三種：不贊眾夫所指者，不贊自大愚昧者，不贊幼稚之孩童。」
為什麼不能稱讚惡人惡事呢？因為稱讚惡人惡事會造成三個危害：一是讓惡人失去羞恥心、畏懼心與善惡判斷力，二是會讓善人感到心寒，三是會讓自己漸漸成為狡詐之徒或善惡不辨之愚人。當惡人受到讚揚時，他們就會覺得幹壞事並不那麼可怕，甚至覺得是自己有本事，這樣一來，作惡之後的羞恥心、畏懼心全部都會漸漸喪失殆盡，到最後就會對善惡失去判斷力。但多行不義必自斃，惡人作惡多端之後定會自取滅亡。所以，若惡人將來墮入惡趣受惡報，在某種程度上就是當初稱讚他們的人將他們送入惡趣的。想到這個可怕的結果，一個善良的人怎能忍心去稱讚惡人惡事呢？當惡人受到讚揚時，善人就會感到心寒，整個社會風氣就會變壞，惡勢力會變得很猛，而善的力量就會變弱，如此一來整個社會就會變成弱肉強食的禽獸之邦。此外，若明知這是惡人惡事還去稱讚，這就是自心狡詐之相；若將惡人惡事誤認為是善人善事而去稱讚，這是善惡是非不明的愚痴之相。
二、惡所譽。就是以自私的噁心去稱讚他人，也即阿諛奉承、溜須拍馬。一個人阿諛奉承他人時，只是為了討好對方，得到自己的利益，而不是真正為了鼓勵對方，因此基本上都不會去看對方是否真正具有那樣的功德。所以，阿諛奉承要麼是誇大其詞的不實語，要麼就是讚嘆惡人惡事的譽惡語。不管怎樣，這種語言只會讓聽者產生傲慢自滿而變得目空一切、不可一世，如此將來必然墮落。無論是「譽惡」還是「惡所譽」，都會敗壞對方與自己，因此《法句經》中說：「是二俱為惡。」
三、好以口快斗。是指以好勝心與他人辯論。辯論與諍論不同，諍論是吵架式的相互詆毀與侮辱，而辯論在形式上沒有相互詆毀與侮辱，至少外表上看來是在討論與辨析某個結論是否成立。以好學的謙虛之心辯論未嘗不可，但是若以爭強好勝之心辯論，這樣的辯論由於動機不是向他人學習而遣除自心的愚昧，是為了在言語上戰勝別人，因此是惡。《道德經》中說：「善者不辯，辯者不善。」若是以好勝心與別人辯論，事後雙方都會心不平靜，總是在回憶辯論時的得失輸贏，因此《法句經》中說：「好以口快斗，是後皆無安。」
到這裡，《法句經》總結並教誡說：「無道墮惡道，自增地獄苦，遠愚修忍意，念諦則無犯。從善得解脫，為惡不得解，善解者為賢，是為脫惡惱。」意即：像上面所說的那樣，以惡言辱罵他人（罵）、批評他人（詈）、自我讚嘆（憍）、以盛氣指使他人（凌）、輕蔑他人（蔑），或者稱讚惡人惡事（譽惡）、阿諛奉承他人（惡所譽）、以好勝心而辯論（好以口快斗），這些都是言語上的「無道」，言語上的「無道」實際上就是內心的「無道」，所謂「無道」就是內心根本不知道心性之上所運作的道——「善有善報、惡有惡報」的無欺因果律。「無道」之人通常內心都很放肆，為所欲為，無所顧忌，他們認為誰語言上強硬狠戾誰就是獲勝者，或者誰語言上越狡猾能辯誰就是贏家，因而語言上或者以嗔心竭盡鬥爭之能勢，或者以貪心恬不知恥地阿諛奉承，盡顯狡詐之惡相，這都是敗壞自己德行，使自己將來墮入地獄、餓鬼與旁生這三惡道的因。因此，我們要遠離對因果的愚昧而修習安忍，管好自己的嘴巴，不要讓它出言不遜地冒犯他人，也不要讓它虛偽狡詐地說一些浮誇之語，要經常思維「善有善報、惡有惡報」的真理，讓自己言語上不要犯下這些過失。言語上遵從「遜言順辭，尊敬於人」以及「棄結忍惡」的善道，就會從痛苦中得到解脫，而出言不遜傷害他人者則會沉溺在痛苦之中無法出離。善於讓自己遠離惡言的人才是真正的賢人，因為他們會遠離痛苦與煩惱。
我們開口說話，如何才能做到沒有過失呢？《法句經》接著教誡了六個原則：「解自抑損惡，不躁言得中，義說如法說，是言柔軟甘。」也即開口說話，要符合六個規範：解自、抑損惡、不躁、言得中、義說、如法說，這樣的言語就是柔軟語、甘露語。
首先，言語的第一境界是「能善言」，也即做到「解自」與「抑損惡」。所謂「解自」，就是要把自己從惡語中解脫出來，也即要做到上面所說的「遜言順辭，尊敬於人」、「棄結」與「忍惡」這三點；「抑損惡」就是要抑制惡語，也即語言上不能沾染上面講的八種過失：辱罵他人、指責他人、自誇、指使他人、輕蔑他人、稱讚惡人惡事、阿諛奉承、以好勝心與人辯論。《法句經》中說：「是以言語者，必使己無患，亦不克眾人，是為能善言。」意思是說：言語說話，若能做到「解自」，就可以使自己沒有過患，若能做到「抑損惡」就不會對他人造成傷害，做到「解自」和「抑損惡」，就可以說是「能善言」了。
其次，言語的第二境界是「眾悉可」，也即做到「不躁」與「言得中」。這是在「能善言」的基礎上在言語的形式與內容上的進一步提升。「不躁」是對言語形式上的要求，也即說話時語速不能太快、語調不能太高，當然也不能語速太慢、音量太低；「言得中」就是在內容上要恰如其分，不可誇張，也不可減損，避免用偏激的辭彙，是什麼就說什麼，能準確反映客觀情況。《法句經》中說：「言使意投可，亦令得歡喜，不使至惡意，出言眾悉可。」意思是，言語不僅要準確表達自己的意思，還要讓對方歡喜，不生貪嗔等噁心煩惱，言語能達到這兩個要求，就達到了「眾悉可」的境界，這裡「眾悉可」是眾人都認可接受的意思。顯然，準確表達自己的意思靠的是「言得中」，令眾人歡喜、不生煩惱還需要「不躁」。
再次，言語的第三境界就是「近道立」，也即做到「義說」與「如法說」。所謂「義說」，就是對他人有用的話語就說，沒有用的就不說；如果對他人有用的話不說，沒有用的廢話卻說了一大堆，這就不是「義說」，而是「無義說」。所謂「如法說」，就是所說完全符合空性與因果二諦，沒有說違背二諦的語言。例如，他人痛苦時，你若說「你的痛苦是自心的執著造成的」，這就是如法說；若說「這是某某人一手造成的，你不能輕易放過他」，這就是違背因果與事實的不如法說。又如，對他人說「名聲地位等是安樂之源」，這就是不如法說；若說「內心的仁慈包容與感恩知足是安樂之源」，這就是如法說。《法句經》中說：「至誠甘露說，如法而無過，諦如義如法，是為近道立。」其中，符合空性與因果二諦的言語就是「至誠甘露說」，因為符合諸法實相而不會給自己和他人帶來痛苦之故。符合二諦也叫「諦如」；對人有用，能遣除他人的愚昧與痛苦，這叫「義如」。言語若能做到這兩點，就達到了「近道立」的境界，這裡「近道立」就是「靠近空性與因果這二諦之道而站立」的意思。
最後，言語的第四境界，或者說最高境界就是所言能讓他人得到究竟的涅槃之樂，並可以成為後世之人聞思修的依據。《法句經》說：「說如佛言者，是吉得滅度，為能作法際，是謂言中上。」意即：言語若能像佛陀那樣，不僅句句符合二諦，饒益眾生，將聽者導入涅槃大安樂，還能成為後世之人聞思修而獲得安樂的所依經典，這種言語就是言語中的最上等。這裡，「作法際」意為「成為眾人所依之法的準繩」，「言中上」意為「言語中的最上」。由此可見，在自己「斷惡行善、自淨其意」獲得一定成就的基礎上，為他人做法布施，引導他人獲得解脫的語言，是最殊勝的語言。
以上所學習的《法句經·言語品》的內容極為殊勝，大家應牢記在心，以去除語惡而奉行語善。這樣久久行持，三年之後必定獲福。
摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士著）
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