最近一段時間，有幾位佛友走了。雖然他們學佛的年頭都不算短，態度也很虔誠，但是他們在走的時候，對於死亡似乎都還沒有做好準備，求生的**很強，寄希望於醫生，心力孱弱，根本提不起功夫，對佛菩薩也似乎沒有信心，手忙腳亂的。學佛本是為了了生脫死，可是，在他們臨終的這一刻，卻並沒有真正地派上用場。
為什麼會出現這樣的結果呢?通過深入地觀察，我發現，在很多修行人的心目中，都隱藏著一個非常微細的妄想。這個妄想就是：不自覺地和沒來由地相信自己臨命終時，運氣會比別人好一些、會發生奇蹟。至於為什麼會與別人不一樣、會發生奇蹟，自己也說不出根據，反正是很自信，或者說有那種感覺。正是這種盲目的自信，或者更準確地說是虛幻的感覺，消弱了修行者對死亡的警覺，以至於在修行上得過且過，懈怠放逸。
說實話，憑什麼相信臨命終時，自己的表現就會比別人瀟灑一些?憑什麼相信美妙的奇蹟就會降臨到自己頭上?憑什麼相信特別折磨人的病痛不會落在自己身上?憑什麼?憑自己比別人聰明?憑自己身居高位?憑自己比別人有錢?憑自己是出家人?憑自己是大和尚?憑自己佛學知識比別人淵博?憑自己身體比別人健康?憑自己比別人更能幹、更有人緣?憑自己捐的款比別人多?我看都靠不住。對於這些世間的有為法，閻wangye並不在乎;《普賢菩薩行願品》中不是講得很明白嗎：
「又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。……」
唯有真實地發起了出離心，真實地修行，你才有可能走得瀟灑。相反，如果一味幻想，不肯下苦功夫，偷心不死，自欺欺人，或者表面上打著修行的旗號，暗地裡卻沉醉於名聞利養——如果是這樣，即使人家都把你當佛來恭敬，終究免不了要當一回落湯螃蟹。雪峰義存禪師有一首偈子，說得很好：
光陰倏忽暫須臾，浮世那能得久居。
出嶺年登三十二，入閩早是四旬余。
他非不用頻頻舉，己過還須旋旋除。
為報滿城朱紫道，閻王不怕佩金魚。
[按：此處的朱紫道、佩金魚，均指代權貴。]
修行貴在始終保持一顆冷靜的心，不存幻想。如果當下不能發生奇蹟，那就不要幻想臨命終時會發生奇蹟，如果當下不能做到正念分明，那就不要幻想臨死時突然能夠正念分明;如果平時不能做到佛號不斷，那就不要幻想臨終四大分解、痛苦異常時能提起佛號;如果當下不能作主，那就不要幻想臨終時能作主。修行不能有絲毫的賭徒心態，不能把希望寄托在對未來的幻想上面。將修行落實於當下，將了生脫死的希望寄託於當下，這才是唯一可靠的!
願我們在夜靜更深之時，多多捫心自問：我有什麼本錢打發得生死?