孝之為道，其大無外。一切諸善，無不彌綸。然有世出世間，大小本跡之異。
世間之孝，服勞奉養以安其身，先意承志以悅其心，乃至立身行道以揚名於後世。雖其大小不同，皆屬色身邊事。縱令大孝格天，究於親之心性生死，無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭，俾親之怨對固結，永劫酬償不已者乎。
出世間之孝，其跡亦同世間服勞奉養，以迄立身揚名。而其本則以如來大法，令親熏修。
親在，則委曲勸諭，冀其吃素念佛，求生西方。吃素則不造殺業，兼滅宿殃。念佛則潛通佛智，暗合道妙。果能深信切願，求生西方。必至臨命終時，蒙佛接引，托質九蓮也。從茲超凡入聖，了生脫死。永離娑婆之眾苦，常享極樂之諸樂。
親沒，則代親篤修淨業，至誠為親回向。心果真切，親自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增蓮品。既能如是發心，則與四宏誓願相應，菩提覺道相契。豈獨親得蒙益，而己之功德善根，蓮台品第，當更高超殊勝矣。而況以身說法，普令同倫發起孝思乎。
此其孝方為究竟實義。非若世間只期有益於色身及現世，竟遺棄其心性與未來而不論也。
是知佛教，以孝為本。故梵網經雲，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒。又於殺盜淫各戒中，皆言應生慈悲心，孝順心。於不行放救戒中，則雲一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。由是言之。佛教之孝，遍及四生六道。前至無始，後盡未來，非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生，吃素念佛者，豈究竟至極無加之孝乎哉。
杭垣紫蔭張公，孝思無既。親沒數十年，每一念及，尚復揮涕。因念親故，專念佛名。蓋以我此色身，即親之身。我既為親念佛，親必蒙佛攝受也。其孝也，可謂兼世出世而兩全之也。而有其父必有其子。其令嗣馨谷，善體親心，篤修淨業，廣行眾善。初則遍請名賢，發揮祖母費太孺人，苦節撫孤，德鎮坤維之賢。刻其文為旌節錄。冀所以慰祖母之貞靈，而安父終身孺慕之孝思也。繼則以父常時思慕，因築一室，羅植松竹，額曰循陔小築。中供祖母之像，四壁鋪張名賢題詠。以期其父常奉顏色，而致其如在之誠也。又以循陔小築，遍求名賢題詠。一以彰其父之孝思，一以冀感發於同人。深合觀經孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業之道。既有淨業正因，必獲往生實果。然則紫蔭公之父子，及諸眷屬。雖則尚居娑婆，實皆西方極樂世界中之諸上善人也。世之欲孝其親者，可不以此為法乎哉。
《增廣印光法師文鈔卷第四》：「循陔小築發隱記」
汝母年高，於淨土一法，未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦，極樂世界之樂。人生世間，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足恃，即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪迴中，頭出頭沒，永無解脫之日乎。如是說之，或可發其宿世善根，信受奉行也。菩薩度生，隨順機宜，先以欲鉤牽，後令入佛智。汝能力修孝友，及以淨土法門，勸導自己眷屬，及一切有緣者，同作蓮池會裡人，則功德大矣。
節選自《增廣印光法師文鈔卷第二》：「復周孟由昆弟書」
娑婆世界，是一大冶洪爐。能受得烹煉，則非世界中人矣。不能受得烹煉，則烹煉之大冶洪爐，反為毒器，為苦具。是在各人能自得益耳。
同室之人，固宜於閒暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之。否則任伊，一概置之不理。待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜。以彼有所恃(所恃者子女也)，兼失子女觀法之訓。
節選自《增廣印光法師文鈔卷第二》：「復永嘉某居士書六」
若欲化人，必須自己實行，人自生信。光所言實行，尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人，必須所作所為，高出平人之上。所謂高出者，謂能力敦倫常，恪盡己分。父慈子孝，是所應然。一切時，一切處，務存真實。凡起心動念行事，俱須諸惡莫作，眾善奉行。凡有迷而不信者，必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者，不可強說。眾生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲歸還，須待人領，方可不致撞牆磕壁，墮坑落塹。彼得人領，當須全體依從領者所說，不得稍生違抗。彼若違抗，不但不能到家，或恐喪失身命。
節選自《增廣印光法師文鈔卷第二》：「復馮不疚居士書」