念覺學佛網 : 法師開示

信願法師:人生路上,修福為先;生死關頭,念佛第一


時間:2016/11/28 作者:信願法師專頁

一開始師父帶大家稱念「一心歸命,南無盡十方無礙光如來,願生安樂國」,這是天親菩薩在《往生論》所說的話。天親菩薩是一個了不起的大菩薩,一心歸命無礙光如來,就是歸命阿彌陀如來,「盡十方無礙光如來」,就是阿彌陀如來。天親菩薩歸命阿彌陀如來,為什麼要歸命阿彌陀如來?下面說「願生安樂國」,就是歸命的目的。天親菩薩要往生西方極樂世界,所以歸命阿彌陀佛。我們為什麼要學佛修行?為了要解脫成佛,對不對啊?

榮華易逝,好景不常

但是修行對很多人來說,有錯誤的觀念,認為說我現在還很年輕,哪裡需要修行啊?等到我七老八老,那個時候要修行、要念佛也還來得及。所以我在二十多歲開始吃素的時候,有人當我的面問我:「你這麼年輕就吃素,要吃到什麼時候?」我就回答他說:「要吃到死!」因為佛教給很多人的印象就是,佛教是老人的宗教。若看我們台灣教界各道場,確實大多數是年紀較大的老菩薩比較多,就是我們本願山也是如此。師父坐在法王座看下去,諸位是年紀比較大的人比較多。但是難道一定老來才會死?不一定,所以修行要趁早。

「古德告訴我們說:人生路上,修福為先;生死關頭,念佛第一。」

我們在這個世間,縱然家財萬貫,也只是一時的榮華富貴而已;縱然蓋世君王,也只是弄一朝的權勢。人命很無常,有生必有死,人生七十古來稀,生命百年能幾何?所以古德告訴我們說:「生死無常不可期,為人能有幾多時?」生死是很無常。諸位!你我經常在為人助念,我們所助念的亡者,很多都是很年輕的,我曾助念出生才兩天的嬰兒。所以一個學佛修行的人,如果有無常觀,一定對自己生死的解脫很重視,因為不一定能夠活到明天,所以生命如此的短暫,如石火電光,如水泡草露。電光石火剎那一瞬,水泡非常的短暫,形成不久馬上幻滅,像是草上的露水,太陽一出來露水就消失了,非常的無常。因此要有無常觀,把握有限的生命,一生學佛修行。

世間不變的真理就是,榮華易逝,好景不長。

憨山大師有一首偈說得真好:

悲歡離合朝朝鬧,富貴窮通日日忙,

生前徒費心千萬,死後空餘手一雙。

很多人,要邀請他學佛修行,「啊!沒空啦!」在這個世間渾渾噩噩過日子,「悲歡離合朝朝鬧」,每天都為生活、為三餐、為家庭、為事業在忙碌,「富貴窮通日日忙」。「生前徒費心千萬」,在世的時候為萬事費盡心思,「死後空餘手一雙」,萬般將不去,唯有業隨身,一輩子為世間萬事忙碌,可是命終即將離開這個世間,什麼帶得去?榮華富貴、功名利祿、權勢、名位、親情帶得去嗎?沒有辦法。所以,我們一個有生死觀、無常觀的人,應該要把握現生還有一口氣的時候,好好念佛修行。

法然上人開示說:

名利是生死之絆,羈三途之鐵網,

稱名是往生之翼,登九品之蓮台。

貪名逐利,是我們生死輪迴的原因。為什麼會在三界六道之中輪迴受苦?因為追求世間的名利。念南無阿彌陀佛就是往生西方極樂世界的造因,為什麼會登上九品之蓮台?就因為念佛修行。所以生死輪迴是有原因的,解脫成就也是有原因的,所以應該乘阿彌陀佛的本願,稱念六字洪名,轉凡成聖,成佛作祖,化短暫為永恆,離眾苦得妙樂,生死才能獲得解脫,生命才有真實意義,所以古今大德在臨終的開示,無不勸勉我們念佛求生西方淨土。

念佛為先,勿虛度世

印光大師在臨終,對我們開示說:大家要念佛,要發願,要生西方。

祖師臨終所開示的話,是最悲切的,希望我們念佛往生西方。

省庵大師在臨終開示:生死事大,各自淨心念佛可矣。

生死是人生最重大的一件事,要好好的念佛。除了省庵大師以外,蓮池大師、印光大師,將「死」這字貼在自己的床邊,時時提醒自己用功念佛,人命很無常。

蓮池大師在臨終的時候,對大眾說「大眾老實念佛」這句話。

蓮池大師是明朝四大高僧之一,中國淨土宗第八代的祖師,臨終要走了,這句殷切的開示非常的悲愍,「大眾老實念佛」。

曇鸞大師在臨終,鼓勵大眾說:勞生役役,其止無日;地獄諸苦,不可不懼;九品淨業,不可不修。

「勞生役役,其止無日」,就是每天都為了三餐、為了生活、為了家庭、為了事業很忙碌。「地獄諸苦,不可不懼」,忙碌到將來墮地獄了,受盡無量的苦楚,不可以不恐懼地獄諸苦。「九品淨業,不可不修」,不可以不修九品清淨之業,也就是不可以不念佛。

寶相大師在臨終,對大眾開示說:念佛為先,勿虛度世,當於西方相待。

這個意思就是說,人生最要緊的就是念佛為先,不可以虛度光陰,應當要在西方極樂世界見面。諸位!在這裡,師父跟大家相約西方淨土,好不好啊?將來我們在西方極樂世界見面,在這裡做人不快活。人生最要緊的,念佛為先,不虛度光陰,今天若沒有念佛,今天的時間是白過了;今天如果有念佛,今天的時間就沒白過了,對不對啊?因為念佛的生命最有意義了。

祖新大師臨終開示說:願諸仁者,勤心念佛,得早相會。

「願諸仁者」,就是祖新大師希望諸位仁者精勤念佛。「勤」是精進的意思,祖新大師教我們精進念佛,「得早相會」就是趕緊能夠在西方極樂世界相會。

道徹大師在臨終開示說:娑婆之苦,不可說不可說;極樂之樂,不可說不可說。倘蒙記憶,但念阿彌陀佛,不久當相見;錯過此生,輪轉長夜,痛哉!痛哉!

道徹大師這段開示比較長一點,但是用心也非常的良苦。「娑婆之苦,不可說不可說」,諸位!這世間有痛苦嗎?你自己如果沒有親自感受,你去看醫院那些病人,你就會感受到,這個世間實在不快活。「極樂之樂,不可說不可說」,西方極樂世界依正莊嚴,殊勝快樂,諸位!你去看《阿彌陀經》、看《無量壽經》、看《觀無量壽經》的記載就會知道。世尊在淨土三經跟我們說西方極樂世界清淨快樂,說的很多了,不要說其它的,只說往生西方極樂世界,得到了金剛那羅延身,虛無之身,無極之體,永遠不老、永遠不生病、永遠不死,就很值得我們求生了,諸位!你說對不對啊?(掌聲)對我們這種會老、會生病、會死的眾生而言,最值得我們去追求的,就是永遠不老、永遠不生病、永遠不死,對不對啊?我相信以生病這項來說,大家所感受的就很深了。

「錯過此生,輪轉長夜,痛哉!痛哉!」道徹大師實在很悲心,這生如果你錯過了,不念佛再輪轉在六道長夜,就非常的痛苦、非常的可憐了。

為什麼這些祖師大德臨別都勸我們念佛?因為念佛一定能往生西方極樂世界,依佛本願故。為什麼我們凡夫眾生不想念佛?就是沒有生死的觀念,沒有生死要了辦,沒有無常的感受。我們學佛修行,若將「死」這個字時時放在心頭,怎麼會不精進用功?道業怎麼會不成就?

有一位比丘修行,心常常被外境牽動,佛陀就跟他說修行的方法:「比丘啊!你在修行時心很容易散亂,都是沒將『死』放在心頭,假使你能夠知道人生無常,一切聲色外境都不能誘惑你。」佛陀的話被一位國王聽到,國王心想:「只記得一個『死』字,就不會被聲色外境所動,哪有這麼簡單?」因此他就想來試一試。正好國中有一個人誹謗比丘,那個人說:「比丘也是人,身雖然出家,難道心就不會貪戀五欲之樂嗎?」國王就將他抓起來,說他侮辱聖者,要處以死刑。如果想要免罪,請他拿一缽——裝滿蜜的缽,這樣週遊在街市一圈,如果一滴蜜都沒滴出來,就赦免他的死罪,不然死罪難饒。

國王事先在街市路邊布置了很多音樂歌舞,那悅耳的琴聲、如雲的美女,無不動人心魄。這位罪人拿來這缽蜜,因為心中只有一個「死」,一心不二,不敢將蜜滴一滴到外面來,因為若滴到外面,他就要被處死了。就這樣他走完了全部的街路,國王問他:「你在街道上有聽到什麼聲音嗎?」這位罪人就回答:「沒有。」「你有看見什麼人嗎?」「沒有。」「街道上的音樂舞伎那麼的動聽,你怎會沒有聽到?怎會沒有看見?」這位罪人向國王說:「啟稟大王!我手上拿了這缽滿滿的蜜,若滴了一滴出來,我就要被處死了,我的心中只想,絕對不可以讓任何一滴蜜滴出來,不然我會死,我的心中只掛意我會死,所以我就不知道街市路邊有什麼美女、有什麼音樂。」

國王一聽,若有所悟,說:「嗯!佛陀說的沒有錯,將『死』放在心頭,知道人命無常,一切聲色就無法引誘了。比丘是人,因為心中知道世事虛幻,哪裡會貪戀五欲呢?你為什麼要誹謗聖者?」那個人深深感悟之後,就不敢再說誹謗比丘的話了。

所以我們學佛修行的人,心中如果有無常的觀念,知道人命危脆,世間苦、空、無常、無我,自然我們就精進用功修行。世俗人沒有學佛、沒有修行,認為「我現在還年輕,哪裡需要學佛修行啊?哪裡需要念佛用功呢?等到我老了再來。」一定有辦法活到老嗎?不一定喔。人生到底要追求什麼呢?自己一定要很清楚。到底是追求生死解脫呢,還是追求輪迴墮落?一定要明白,不然一輩子渾渾噩噩,無常一來又是一輩子經過,又要再生死輪迴。

烏鴉老鷹爭臭肉,末世凡愚奪財寶

有一隻烏鴉,銜一塊臭肉,在路中休息,忽然後面飛來很多的老鷹,都來爭奪烏鴉所銜的這塊臭肉。烏鴉很生氣,就罵這些老鷹:「這塊肉是我辛苦得來的,你們為什麼要搶呢?」這些老鷹也很兇的反問說:「有利益大家要均分,好事怎麼只有你自己一人得呢?」所以烏鴉跟老鷹互不相讓,結果就打起架來了。這個時候,剛好佛陀帶了弟子路過此地,眾弟子看了烏鴉跟老鷹為了一塊臭肉在爭奪,就很感嘆說:「哎!真可憐,一塊臭肉有什麼了不起,也要爭得這個樣子,看情形一定爭到同歸於盡才肯罷休。」佛陀聽到弟子的話,也很嚴肅的對弟子開示說:「這個世間的財寶,在聖者的眼中看來,就像是這塊臭肉一樣,但是大家爭奪的誰也不讓誰。我所說的佛法,到了末法時代,就很少人想要修持,無論出家在家的弟子,很多人為了產業爭奪,他們不就如這些老鷹與烏鴉為了這塊臭肉在爭奪嗎?」

世尊說的有沒有道理?想想,凡夫眾生,很多是不是被世尊說對了?諸位!我們若要爭要爭什麼?念佛往生西方極樂世界做佛,對不對啊?世間有什麼可以爭奪的,雙手空空跟這個世間說BYE–BYE,說再見。萬般帶不去,唯有業隨身。

死心禪師有一段話的開示,說得很好:世人財寶如山,妻妾滿前,日夜歡樂,爭奈前程有限,暗裡相催,符到奉行,不容住滯。閻羅老子不順人情,無常鬼王有何面目。且據諸人眼見耳聞,前街後巷,親情眷屬,朋友兄弟,強壯後生,死卻多少?世人多雲老來念佛,豈不知黃泉路上無老少,古人云:莫待老來方念佛,孤墳多是少年人。

死心禪師這段話,師父說白話一點讓大家了解。世間人一生所追求的,就是金銀財寶、妻妾子孫,縱然財寶如山,縱然妻妾滿前,縱然日夜歡樂,但是無常很快就到臨。「閻羅老子不順人情」,臨命終快要死了,縱然你財寶如山,通通要給閻羅王,跟閻羅王商量:「我所有的金銀財寶都給你,你讓我多活一年。」有可能嗎?不可能。「無常鬼王有何面目」,無常鬼王要來抓你的時候,你有辦法跟他商量一下:「不要啦,等到我做阿公、做阿嬤,含飴弄孫一番,享受著人間人倫之樂,三年後五年後再死啦!」有辦法商量嗎?無法商量。閻王註定三更死,絕不留人過五更,所以要好好把握現在當下,有一日光陰,念一日佛號。諸位!有辦法把握你能活到明天的人請舉手。也許晚上回去了要叫助念,很有可能啊!很有可能,因為我們不知道何時會舍報,不知道何時死緣會來臨。不要說我老來再來念佛,黃泉路上無老少,不一定老了才會死呢。

死心禪師說:「我們只要眼前所看所聽的,前街後巷,親情眷屬,朋友兄弟,強壯後生,死卻多少?」諸位!我們只要常常看我們的親戚朋友,就會發覺:「哇!很多人在死!」

有一次我就靜靜在思惟無常,算算我同年的同班同學死幾個了?喔!一算才嚇了一跳,阿彌陀佛喔!死了至少七八個了。你們同班同學死了多少,你們知道嗎?知不知道?曾經算過嗎?師父五十年次的,我們同班同學,很多一二十年前就死了。所以念佛修行,是人生最有意義的,化短暫為永恆。

去年過,今年過,原來短命說長壽

前不久才過了中秋節,中秋節過完,再來呢,再來過什麼節?重陽節對不對?重陽節,年紀比較大的老菩薩過重陽節。重陽節過完要過什麼節?冬至喔。一個人一生沒多少節日可以過。小時候過兒童節,對不對?青少年時過青年節,結婚做爸爸、做媽媽,過爸爸節、過媽媽節母親節。再來,不久過端午節、重陽節。再來,不久過清明節!呵呵……確實一輩子沒多少節日可過。

過年了,正月初一,親友大家見面互相恭喜!恭喜!啊!你又多一歲了。是多一歲或少一歲?古德有兩句話很好,大家跟隨師父讀一遍,這兩句話說得太好了:「去年過,今年過,原來短命說長壽。」這是第一句話,第二句話:「前念佛,後念佛,實在不死得往生。」

去年過,今年過,原來短命說長壽;

前念佛,後念佛,實在不死得往生。

諸位好好的體會。善導大師有一首很有名的勸世偈,也很值得大家把它記起來,跟隨師父念一遍。

漸漸雞皮鶴髮,看看行步龍鍾。

假饒金玉滿堂,難免衰殘老病。

任汝千般快樂,無常終是到來。

唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。

善導大師這首勸世偈,說得太好了。「漸漸雞皮鶴髮」,慢慢這個身體老化,皮膚就像雞皮般。有一天,有一位蓮友不小心看到師父這手上的皮膚,他跟師父說:「哇!師父,你怎麼越來越老了!」當然越來越老了,皮膚就像雞皮了,難道會越來越年輕?「看看行步龍鍾」,就是老來走路手腳遲鈍,慢慢的走,慢慢的走,不像年輕人健步如飛。有時候師父在走路,有人跟我說:「師父!你看起來像個老人!」縱然能夠金玉滿堂、家財萬貫,難免衰殘老病。「任汝千般快樂,無常終是到來」,世間任你再怎樣的快樂,無常有一天都會來,一切萬事無不被無常吞。「唯有徑路修行,但念阿彌陀佛」,徑路修行,念阿彌陀佛就是最好的修行,徹底了辦生死。不要說:「修行啊,等我老了再來。念佛喔!等我老了再來。」無常一來,你就沒有辦法說,等到我老了再來死,呵呵……不一定老了才會死。

十多年來師父助念這麼多人,差不多在四十歲到五十歲死的,很多,不是很少。你若助念統計那亡者的年紀,你就會發覺,年輕人在舍報的,很多。

修行要趁早,念佛要趁早

修行要趁早,念佛要趁早!過去有兩個兄弟,哥哥專門經營事業,財富無量,弟弟很喜歡學佛,出家精進修行,得到聖果,證悟六通自在阿羅漢尊者。這位阿羅漢尊者,為了要度他的兄長出離苦海,常常到他兄長的家裡,很誠懇苦勸他學佛修行,修福修慧。尊者對他的哥哥說:「哥哥!人生只有數十年的生命,你卻做了千年的事業計畫。佛經說人生無常,世間財物一切皆空,一旦無常到臨,縱能有家財千萬億,黃金成山,都沒用處,尤其是積存錢財,不但無法了脫生死,而且會因為錢財造做種種的惡業,一直墮落在惡道之中。哥哥!人生無常,你已經有千萬的財產了,不要為了錢財每天都在勞碌,應該速速皈依三寶,學佛修行,種福修德,為來世的福慧資糧作打算。」

他的兄長聽不進去,對他這位阿羅漢弟弟說:「弟弟!你的話固然沒錯,可是我現在要增設工廠,推出新產品,忙到連吃飯都沒有時間,哪有時間學佛修行呢?賺錢要緊啊,修行且慢,以後再說吧!」這尊者的兄長每一次都因業務忙碌做藉口加以推辭,使這位阿羅漢很失望,實在想不出更好的辦法。

時間經過了不久,這位阿羅漢的兄長,忽然罹患重病命盡離世了,阿羅漢深深為他的兄長可憐悲傷。後來這位阿羅漢想要知道兄長死後神識投生在什麼地方,就用阿羅漢的天眼通入定觀察,觀察天道,他的兄長沒有投生去天上;觀察人道,他的兄長也沒有投生去人道;觀察地獄道,他的兄長也沒有墮落地獄;觀察餓鬼道,他的兄長也沒有投生去餓鬼道;最後觀察畜生道,哇!這位阿羅漢看到他的兄長,出生做一隻大牛。這時候有一個駕牛車的工人,在驅趕那隻大牛,拖著滿載貨物的車在趕路,因為道路崎嶇,車輪陷在爛泥之中,這隻大牛就拚命的掙扎,這牛主人不但不生憐憫,反而用牛鞭一直打這隻牛,哇!這隻大牛痛苦難忍,哀聲不絕,不停的喘息,就像自嘆無法脫離如此的慘苦一樣。

這位阿羅漢看見兄長投生做一隻大牛,受如此的痛苦,內心非常的難過,因此他就以神通力來到這隻牛的旁邊,將他的兄長平時對他所說的話,說給這隻大牛聽:「賺錢要緊啊,學佛修行以後再說吧!每天只為了錢財在忙碌,結果滋味如何啊?」這位阿羅漢對這隻牛說這番話,這隻牛聽完馬上流眼淚,萬分的羞愧,從此絕食死亡。不吃東西,餓死。這牛主人感到很奇怪:這個出家人到底用什麼法術將我這隻大牛咒死了?所以眾人就將這位尊者追回,大加責問。

這位尊者就向大家解釋:「這隻大牛的過去生就是我的兄長,他生前因為痴心,指望想要增產賺大錢,我勸他學佛修行,他說賺錢要緊,修行且慢。因為他不知道人命無常,苦空無我,始終執迷不悟,有一天他突然得到急病,無法醫治,隨即死亡。由於他生前不肯學佛,也不曾做功德,也不曾種福修慧,所以死後投生做牛,來償還罪業,因此慘受如此的罪報。我的兄長逝世之後,我為了可憐他,用我的神通道眼,觀察他投生在何處,知道他投生做牛,因此我以神通來到此地,與他談話,促使他醒悟了。他自恨生前不肯聽我的話學佛修行,所以死後投胎做牛,受如此慘苦的罪報,慚愧之餘,就絕食而亡。」

眾人聽完尊者的話,知道他是一位聖人,對他非常的恭敬,大家也體悟到人命無常,因果業報的可怕,因此就為這隻大牛超度。這隻大牛仰仗尊者的超度福德,很快的脫離畜生道,投生去天上。

縱然投生去天上享天樂,也還是在六道之中,對不對啊?而且出生做一隻牛,不能學佛修行,牛無法覺悟念佛。縱然我們從《淨土聖賢錄》裡面看見畜生道的眾生,九官、八哥念佛往生的公案,但是那種畜生總是很少,對不對啊?大多數的畜生,牛也好、狗也好、豬也好、雞也好,你叫牠念佛,牠不一定會念佛,因為牠聽不懂你說的話。

有一次師父回去北港,這是真實的事情,隔壁有一隻水牛,隔壁我的叔叔,他們就是在種田的,種田的人都有養牛在耕田。我回去就對那隻水牛開示,我鼓勵牠念佛:「牛哥!你要念佛喔,做牛很辛苦,每天都要耕田,吃也只有吃草,也沒吃到什麼好料的,要念佛去西方極樂世界,不要再做牛了,好不好啊?」你知道那隻牛如何回答我嗎?「嗯ㄚ!不要啊」。當然這是笑話,不過這是真實的事情。牛無法修行,我們能夠出生做人,有這個色身,用功念佛拜佛修行,是不是最可貴?對不對啊?要不要認真好好念佛,借假修真?要啊。念南無阿彌陀佛,借假修真,因為人命無常,一口氣不來又是一輩子了。塵事連環,鉤鎖不斷,這個世間的凡塵俗事,太多太多了。

有一位蓮友,以前跟師父去助念的時候,有感而發的跟師父講:「每天都有很多事情,有一天若死了,在棺材裡爬起來,再還陽,也還是有很多工作等著我們去做。」他說這番話,我想一想還真有道理,若有一口氣在的時候,這世間的萬事都有很多等著你去做,你要等到有空再修行,什麼時候最閒?死了最閒了。所以一心念佛,用功修行,把握有這口氣在,好好借假修真,才是有智慧的人。

舍五欲虛妄便超凡,取佛號真如即入聖

放下五欲之虛妄心,背三界之塵世,便可超凡;

提起六字之菩提心,合一真之覺性,即能入聖。

五欲的虛妄心放下,你才會超凡入聖。你的心一直追求世間的五欲,你當然心與生死相應;提起六字洪名菩提心,才能夠超凡入聖。放下虛妄心,提起菩提心,一心念佛,無論有空沒空,都要找時間念佛。

蘇東坡是位很了不起的文人,蘇東坡到了晚年,一心念佛,所以蘇東坡有一首偈頌法語對大眾的鼓勵。這首偈頌法語說得真好,大家跟隨師父來念一遍:

朝也阿彌陀,暮也阿彌陀,

假饒忙似箭,不離阿彌陀。

「朝也阿彌陀」,就是早上也念阿彌陀佛;「暮也阿彌陀」,就是晚上也念阿彌陀佛;縱然你忙碌的像箭一般,也要不離念阿彌陀佛聖號,就是無論再怎麼忙碌都要念佛,因為無常一來,你再忙碌也是要舍報,對不對啊?

最後師父以兩句話,與大家互相勉勵:

他年淨土華開日,記取娑婆念佛時。

他年我們往生到西方極樂世界,華開見佛,才記取,原來我在娑婆因地念佛之因,才使我往生到西方佛國。諸位!念佛是因,往生是果。諸位!一定要好好把握有限的光陰,一心念佛,好不好啊?好。(掌聲)

時間的關係,今天說到這裡。師父祝福大家:當生成就、念佛成佛。

南無阿彌陀佛!

(選自《修行要趁早》)


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!