妄想是個假的，可是因為一個假的生出來了，很多假的跟著也就有了，所以自諸妄想展轉相因：因為你生出這個妄來了，於是就像螞蟻生出螞蟻、菌生出菌，在很短的時間就會生出很多來。妄想也是這樣子!因為你有了妄想了，我沒有講嘛?「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人。」因為妄想生出來了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以變成很多妄想!
為什麼我們人不開悟?就因為妄想太多了!不是這個妄想來了，就是那個來了，一天到晚，好像來的賓客一樣，左來一個，右來一個，這個走了那個就來，那個走這個就來。我問一個人：「你坐禪的時候，盡想什麼?」他說：「我有的時候就想吃好東西，有的時候又想買好衣服，有的時候又想住好房子，有的時候又想買一部好汽車，有的時候又想將來有錢，買一架直升飛機。」喔，坐禪的時候，這一些個問題都來了!這個跑了那個就來，那個跑了另外那一個就來，這叫「自諸妄想，展轉相因」。「展轉相因」，就是這個跑了那個來，那個跑了另外那一個又來。
從迷積迷，以歷塵劫：你有一個「迷」來了，很多「迷」也跟著就來了。因為妄想太多了，應接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。自性雖然是清淨本然、周遍法界的，可是因為應酬妄想應酬得太多了，一天到晚應酬不完，也不得休息，沒有時間睡覺去!所以經過很長的時間，也應酬不完。今天這個妄想請客，明天那個妄想就請你去看戲，後天那個妄想又請你去跳舞，或者是聚餐，或者開會。總而言之，很多的問題，很多的事情來，所以從無始劫到現在，這個會還沒開完!雖佛發明，猶不能返：雖然就是有佛這麼大智慧的人，來給發明這個道理，還不能回來，還不能轉頭換面，還和妄想做朋友，舍不了這些個妄想。
我不是有那麼兩句?
舍不了死換不了生
舍不了假成不了真
你捨不得死，就換不了生。說：「那捨不得死，是怎麼樣子呢?怎麼樣叫捨得死呢?捨得死，我現在就去死了，死了再生。這是捨得死，換得生嗎?」不是的!怎麼叫「捨得死」呢?就是你在活的時間，就把自己看成一個活死人，不要人家說你一句，你也放不下;對你有什麼一個不好的表現，你也受不了。你把自己看成一個活死人，人雖然活著，就當他死了。不要那麼要面子，不要為這個假軀殼盡用功夫，所以這叫「捨得死」，捨得，就像你死了似的。這個時候，你大死，然後自然才能大活。
「舍不了假」，那個假的你舍不了，那個真的你也得不著。為什麼你沒有得到自己這個寶覺妙性，這種圓明覺性呢?也就因為你妄想太多了，放不下你的妄想。你的攀緣心一天比一天增加，一天比一天提高。這種攀緣心一有了，那你就不用想成道的。所以這叫「舍不了假，成不了真;舍不了死，換不了生」。
有的人說，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。我們修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。什麼叫「死物」?你盡執著「我有身」，為這個身體來奔奔波波，這就是在死物上用功夫，將來這個身體一定會死的。什麼叫「活物」呢?我們的自性是永遠不會死的，即使你身體死了，你自性也沒有死，不過轉換一個房舍而已。所以我們現在明白這個道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫!(節錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋)