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對當代中國佛教世俗化現象的反思


時間:2016/11/28 作者:君合

佛教的世俗化不是現在才出現的。其實,不同的時代,不同的宗教都面臨著世俗化的問題,因為宗教作為一種文化,它在傳播與自我完善的過程中,不可避免地要遭遇世俗化的侵蝕。但是,也面臨著在世俗化面前如何堅守的問題,因為宗教要保持其自身的神聖與出世精神,就必須與世俗的權利、政治、經濟、制度等區別開來。該如何看待目前我國佛教的世俗化問題,這是一個智者見智.仁者見仁的問題,但就我個人的觀點而盲,是弊大於利的,必須加以遏制,有些提法與做法,也值得好好反思。

1、在理論上必須認真解讀與詮釋「人間佛教」思想。近些年,對「人間佛教」的理解,存在著「庸俗化」、「膚淺化」的傾向。我認為「人間佛教」絕不是讓法師、法事走向人間,更不是讓法師按世間法經商辦佛教經濟,而是讓法師的功德走向人間;「人間佛教」不是讓他們的生活,讓他們的衣、食、住、行跟上時代的潮流,而是讓佛法走向人間。所謂功德走向人間,就是利用寺院的財力、物力為社會服務,像香港及周邊地區的佛教組織那樣,去創辦學校、醫院、佛教公墓、青少年中心、安養院、護理院等,為社會服務。所謂佛法走向人間,就是讓佛教的聲音,佛教的智慧走向人間,去化解人間的不幸,人間的恩怨,人間的矛盾。僧人走向政壇,寺院利用聲、光、電建設的富麗堂皇,絕不是人間佛教,那是真正世俗化的佛教。我認為,「人間佛教」的真義.需要高僧大德們進行詮釋與傳達。不然,我國的佛教可能真會不斷墜入世間的社會化、世俗化和庸俗化。

2、在行為上,各宗各派最好能在世俗化過程中,不要丟失掉傳統佛教的精髓。在這個世界上,佛教之所以能得到許多信眾的敬仰與追隨,最重要的原因在於佛教對人生、對宇宙的大覺悟和大智慧。因此,只有本著佛教的基本義理,堅持佛教的基本精神,佛教才有可能獲得更多的敬重,才能得到更多人的信仰。一個寺院如果殿堂華麗,經濟紅火,但戒律鬆弛,生活奢華,僧人說話做事不倫不類,不僧不俗,佛又如何令人生恭敬心呢?良好的道風是佛教賴以生存的根本。歷史上幾次滅佛事件證明,佛教的發展不在於錢多錢少,僧多僧少,根本問題乃在於寺院道風的純正。為避免佛教的世俗化與沒落,對於各宗各派傳統佛教的精髓,有必要做到不棄不離。如果放棄了對佛陀本懷的堅守,而讓佛教的世俗化任其發展下去,將是一件值得憂慮的事情。

3、在教育上,要有一個至死如一的堅守,那就是佛的素質。僧人,是佛法弘揚的主體,也是佛教能否發揚光大的決定性因素。僧眾素質的高低,直接關係到佛教發展的速度和質量。在社會大眾看來,僧人是佛教的代表。能全面透徹地領悟佛教精神的僧人,不僅能為佛教的發展與興盛不遺餘力地貢獻力量,而且一定能夠代表佛教的健摩形象。大力加強僧人的專業化教育,提高理論素養,全面提升綜合素質,也是解決當代佛教世俗化等諸多問題的有效方法。

4、在政治上,佛教應該有自己的不妥協性。古代的高僧大德,有不拜皇帝的,比如清代壽寬法師;有給予高官厚祿而不出山的,比如唐代的玄藏法師。參政議政當然無可厚非,但趨之若騖就不正常了。佛教的世俗化與政治需求有一定的關係,但與目前法師的社會化、世俗化思想嚴重是分不開的。我認為,什麼時候法師們的政治欲望低了,我們佛教的世俗化現象也就可以減少大半了。


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