蕅益大師云：阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。
什麼叫「以名召德」呢?名號能召感一切功德。
持名一法，普被三根。攝事理以無遺，統宗教而無外。
「持名一法，普被三根」,持名念佛法門，上根、中根、下根，有智慧的人、沒有智慧的人，賢善的人、愚惡的人，通通可以得利益，就好像天空一樣，天空哪裡不能包容呢?就像大地一樣，什麼東西不能承載呢?鮮花、清泉能夠容納，毒草、污水同樣也能容納，不管清淨、污穢，大地平等對待。阿彌陀佛的願心「究竟如虛空」，沒有分別，所以講「普被三根」，聖人也好，凡夫也好，凡夫裡邊，善凡夫也好，惡凡夫也好，乃至三惡道眾生，通通在佛的願心之內。
「攝事理以無遺」，這句名號，事也在裡邊，理也在裡邊，沒有遺漏了。有人講：「念佛是念佛，可是道理不明白呀……」不需要懂道理，你念「南無阿彌陀佛」，理自然在當中了，毫無遺漏。
那麼事呢?事也是一樣的，往生不是光有理，說「心淨則國土淨」、「自性即是彌陀」、「沒有往生這回事」，這個是偏向理的一邊，佛可以講這個話，我們不能講這個話，因為佛的理是無礙圓融的，凡夫如果偏於理這一邊，事相就落空了。淨土有理有事，說能往生，就有極樂淨土，就有阿彌陀佛，就能讓你去往生，所以，稱念這句名號，實實在在有佛、有淨土、有往生，往生能成佛，能證悟諸佛平等境界、真如法界，事理完全含在六字名號當中，所以，不要懂得很多，會稱念「南無阿彌陀佛」，通通包含在內。
「統宗教而無外」，「統」是統攝，「宗」是禪宗，佛法講的「宗」，專門指宗門，「見性成佛，不立文字」，「教」是指教下，天台、華嚴，種種教理。這一切都在六字名號裡邊，都包括了，超越性的。
佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。持佛名者，善根福德同佛無異，則一一聲，悉具多善根福德也。
《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」蕅益大師就解釋了，善根之因是什麼呢?不是我們自己所修的，是阿彌陀佛因地所發的大願，作為我們善根之因。也就是說，彌陀的本願是我們的往生之因。阿彌陀佛因地兆載永劫的大行，是眾生多福德之緣。
我們沒有福德，可是，阿彌陀佛兆載修行的福德成為我們的福德;我們沒有善根，可是，阿彌陀佛五劫思維的大願(菩提心)成為我們的願心。佛的願成為我們的願，佛的行成為我們的行，這叫「多善根福德因緣」，哪一種修行可以和念佛相比呢? 所以，持念「南無阿彌陀佛」的人，你的善根，跟阿彌陀佛一樣，你的福德，跟阿彌陀佛一樣，沒有差別，「一念具足無上功德」，經典也是這樣說的。
那樣，我們每一聲、每一聲的念佛，當下都是「多善根福德」，這個「多」已經不是「多少」的「多」了，是無上，是佛的善根福德。
淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門，甚深難信。
蕅益大師讚嘆這個法門太深、太微妙了，眾生太難相信了。
但是，也可以講深，也可以講淺。講深，連等覺菩薩都不能測其底;講淺，連我們這樣的罪業凡夫都可以簡簡單單口稱名號到淨土。深淺不可測量。
什麼叫「絕待圓融」呢?「絕待」就是絕諸對待，我們凡夫都生活在對待當中、分別當中，比如說「善人能往生，惡人不能往生」，這個叫對待法，有所分別。可是六字名號呢，非善非惡，不是善惡法，叫「絕待」。
如果說「多念佛能往生，少念佛不能往生」，這個叫對待法，有多、有少，有比較對待，那六字名號呢?非對待法，非多非少，如果講「出家能往生，在家不能往生」，出家、在家是相對法，六字名號沒有這一切，它叫「絕待圓融」，怎麼可以去分別、思量呢?