世間法是平常法，佛法是超常法。
如何區分平常和超常?平常就是能做普通的事;超常就是一般人做不到的事卻能做到。儒家的道理算是世間法，佛法叫出世法，區別在：儒家提倡修身，是規範人的行為;佛家提倡修心，轉變人的念頭，也叫做轉變人的思想。因為人的行為是來自人的思想，思想好、念頭好，那麼行為自然就好;人的思想不好，念頭不好，那行為就不好了。佛教提倡心靈修養，就是現在社會講的精神修養，是從根本上抓起。
佛教講萬法唯心，好也是於心產生，壞也是於心產生，心決定好壞，好壞都來自心。所以佛門提倡修心。心就是等於人的命。我們人經常說：「哎呀，我的命運不好。」命運不好就是心不好。如果要想命運好，那就一定要轉變心。心好命就好，命好人就好。
世間人希望生命能長壽，佛法教育我們達到無量壽。這也是超常的特點。
世間人認為克服周圍就有本領，佛法認為克服自己才叫做偉人。佛法認為，克服別人容易，克服自己很難。能克服自己，叫做大丈夫。世間的男女一結婚後，女人叫自己的愛人做丈夫，佛法是把超常人叫做丈夫。
女人叫男人做丈夫，是借佛教的名詞來講的。在佛門裡面，剃頭出家的那天，叫做：「脫去凡夫身，成為大丈夫。」大丈夫就是世間上的超常人。別人做不到的，你能做到，不管是男是女，都是大丈夫，大丈夫不是以男人來代表。
世間上認為征服大自然就擁有大自然，佛法跟世間這種認識正相反，佛法認為克服自己、愛護大自然，然後才擁有大自然。
世間法有一句話：「順我者昌，逆我者亡。」佛法不是這樣的。佛教為什麼有合掌的禮儀呢?意思是以和為貴。有和就平安，有和就安祥，這是佛門高尚的理念。如果「順我者昌，逆我者亡」，你們順著我，我就留你們，你們不順著我，我就把你們殺光了。反過來，你們也來一招「順我者昌，逆我者亡」，我不順你們，你們也會把我殺了。這樣能達到和平與安祥嗎?所以說萬事萬物以和為貴。
我們每一個人的生命也是和合中生下來的。單有爸爸不會有我們，單有媽媽也不會有我們，有爸爸又有媽媽才有我們。所以生命來自和合，和合是生命的奧妙。不管是世間還是超世間，都需要「和」。
有「和」這個世界才平安。有的大國奉行「隨我者昌，逆我者亡」，一直到現在，它也平息不了這個世界，相反更引起整個世界對該國的信任危機。如果大國對哪一個國家都以和合來搞外交，那它就偉大了。我們中國提出構建和諧社會，有內和，又有外和，目標就是和平整個世界。
所以佛教有著非常積極的理念。佛教的宗旨是慈悲，慈悲就是平等奉獻，平等照顧。民族之間雖然存在觀念上的差別、生活上的差別，但是強大的民族應該扶助弱小的民族，讓他們也強大起來，這是佛教的思想觀念。
所以佛教的觀念是整體觀，世間上做得最好的也僅僅是局部觀，很多都是個體觀。佛教提倡平等發展，世間是：只有我發展，你們不能發展。佛門修行的特點是：克服自己，讓自己有良好的修養，用形象來感化周圍。世間的方法是：你聽也要這樣做，你不聽也要這樣做。
所以我們應該非常感恩自己生命的善根福德。因為沒有善根福德，我們今天就聞不到佛法。今天有緣份聞到佛法了，表示我們有緣份做超常人了。
做超常人的緣起，就是信心和勇氣。人有信心，目標才分明，方向才明朗。人有勇氣了，才能把目標完成。山很高大，但是有信心有勇氣的人就能爬到山頂。不是征服山，是自己征服自己，才到達山頂。所以有信心有勇氣，就能成為超常人。