六度中的布施，常被研讀佛經的人，誤以為是善待不如你的人。某人有了苦難，你就居高臨下，對他施惠，這是非常憨直地瞧不起人的方式。菩薩可不是這樣;他的布施，不是這麼無情。菩薩的布施，是非常強而有力的，它是溝通。
溝通，必須超越苦惱，否則，就像是想用荊棘鋪出一張舒適的床。具有穿透性的外在形色、活力和光，會對著我們來，穿透我們溝通的企圖，如刺扎破我們的皮膚。我們會想抑制這種強烈的苦惱，我們的溝通也就因而受到阻礙。
溝通，必須是放射、接收、交換。一有苦惱捲入，我們便不能正確、完全、清楚地看出那對著我們來的所謂溝通的空性，我們的苦惱，會立即排斥外界，說：「不、不，這讓我苦惱，走開。」這種態度，完全是布施之反。
是故，菩薩必須體驗布施的徹底溝通，超越苦惱，超越自衛。否則，我們一有被刺扎到之虞，我們便有受到攻擊，而必須自衛之感。我們逃離已經到手的大好溝通機會，我們甚至連看彼岸一眼都不敢。我們想退縮，想要臨陣脫逃。
??
布施，是願舍，願意敞開，而不懷哲學、虔誠或宗教的動機，只是在任何情況、任何時間，為所當為，不怕受到什麼後果。在公路上，也能敞開，我們不怕被煙霧、塵埃，或人們的嗔恨、脾氣所淹沒。我們只是敞開、完全放下、布施;這就是說，我們不加判斷、不予評估。如果我們想要判斷或評估我們的經驗，如果我們想要決應該敞開多少、繼續封閉多少的話，那麼，敞開便毫無意義，而到彼岸或布施度的想法，也將落空。我們之所為，什麼都超越不了，因此，也就不再是菩薩行了。
度或超越的全部涵意，是看破有限的觀念或概念，看破「彼」、「此」對敵的心態。通常，我們看一件東西時，我們不讓自己看得正解;我們自動地以自己的看法去看，而不真正如實去看，結果我們十分滿意，因為，我們所看到的，是我們在自己心裡閉門造車所造出來的。於是，我們批評它、判斷它、接受它或排斥它;根本沒有進行真正的溝通。
??
六度中的布施，是你有什麼就布施什麼。你的行為，一定要完全敞開、完全裸露。你不必判斷，受你布施者，也不必表示受施——受者若沒準備接受，他們便不會受;受者，若已準備接受，他們便會來拿。此即無我的菩薩行。
菩薩不會神經過敏：「我是否犯了什麼錯?」「我是否不夠細心?」「我該對誰敞開?」
菩薩從不偏袒某方。用比喻來說，菩薩會像屍體那樣躺著，讓人看著、檢查著，任由他們擺布。
這種高尚、徹底的行為，不含一點偽善的成分，沒有任何哲學上或宗教上的判斷;此即為何稱之為「超然」，此即為何稱之為「度」，或「到彼岸」。
這種行為，真美!